イナンナの冥界降臨

イナンナ（アッカド語ではイシュタルとも呼ばれる）はメソポタミアの神々のパンテオンで重要な神であり、シュメールの文献では「天の貴婦人」として知られています。イナンナは月の神シン（シュメール語ではナンナ）とその妻ニッカルの娘です。兄弟姉妹には太陽神シャマシュ（シュメール語ではウトゥ）と姉のエレシュキガルがいます。^{[ 15 ]}イナンナは多面的な性質を持つ女神です。彼女は愛、豊穣、戦争、穀物、繁栄の女神です。^{[ 16 ]}また、売春や性転換、奇形、変装などのタブーとされる行為とも関連付けられています。彼女の領域は非常に広大で、メソポタミアの歴史を通じて現れては消えていった複数の女神の特徴を体現しているようです。^{[ 15 ] [ 17 ]}さらに、彼女は王を高め、彼らの繁栄を確実にするために神聖な結婚で彼らと結びつく女神です。^{[ 15 ]}

イナンナは、神話物語「イナンナの冥界降下」や「イナンナとビルル」などの関連物語の中で、征服的で復讐心に燃える女神として描かれている。^{[ 15 ]}動きとダイナミズムの原理として、彼女は生と死の中間的な存在を表しているように見える。彼女は天界と地上界を行き来し、冥界の門を開ける能力や、死者を生者に解き放つ傾向によってそれが象徴される。エンリル、ナンナ、またはエンキにとって、彼女は衝動的で無謀な神として現れる。エンキは、女神の奇行、空想、狂気の不釣り合いさについて言及することをためらわない。^{[ 18 ]}

さらに、イナンナは夫を持たない女神ですが、多くの恋人と関連付けられています。これらの恋人は彼女と接触すると変容し、その後死に至ります。^{[ 19 ]}これは、ギルガメシュ叙事詩のギルガメシュがイシュタル（物語では「王女」と呼ばれている）に誘惑されることを拒否する箇所によって裏付けられています。彼は彼女の愛情から身を守り、恋人たちに不幸しかもたらさなかったとして彼女を非難し、タムーズから始まる恋人たちのリストを列挙します。^{[ 20 ]}

あなたの恋人の一人ではなく、

あなたのお気に入りの一つではない、

誰があなたの罠から逃れたのか！

さあ、教えてあげよう

あなたの恋人たちの悲しい運命！

[...]

タムーズ、あなたの青春時代の恋人、

あなたは彼を任命しました

毎年恒例の嘆き！

ジャン・ボッテロは『イナンナの冥界降臨』におけるイナンナ／イシュタルの分析において、女神は豊穣や豊かさに関連する神としてではなく、自由愛の恋人であり守護者として描かれていると主張している。彼女は情熱的な愛着に限界を知らない人物として描かれている。これは、女神の死によってすべての肉体的な愛と交合活動が終焉を迎えるというアッカド語版のエピソードによって例示されている。交合は豊穣と生殖の前提条件ではあるが、イシュタルの機能はこの豊穣の枠組みの範囲には含まれない。むしろ、彼女の役割は肉体的な魅力、セクシュアリティ、欲望の領域に限定されている。^{[ 18 ]}

妹のイナンナとは対照的に、エレシュキガルは「冥界の女王」^{[ 19 ]}または「死者の女王」^{[ 23 ]}として知られる、より静的な人物として描かれている。イナンナの妹エレシュキガルは死を象徴するが、彼女とは対照的に、地上で早死にする若者たちを産み、それが『イナンナの冥界降下』で彼女が経験する苦悩の原因となっている。^{[ 19 ]}しかし、フランシス・ジョアンネスによれば、この苦悩は、人生で最も充実した瞬間を経験する前に断たれてしまったこれらの人間が経験する悲しみと悲哀に起因する可能性がある。^{[ 24 ]}彼女は宰相ナムタルと冥界の書記官ゲシュティナンナ（ドゥムジの妹でニンギシュジダの妻）の助けを借りて、「ラピスラズリの宮殿」から統治している。彼女はまた、冥界の裁判官である7人のアヌンナキルを伴っており、『イナンナの冥界降下』では、彼らはイナンナに冥界で自分の代わりとなる者を見つけるよう命じている。^{[ 23 ]}

アッカド語版では、エレシュキガルは宰相ナムタルの助けを受けている。ナムタルは病気や疫病を司る神とみなされている。イシュタルに「60の病気」を解き放ち、彼女の避けられない死をもたらしたのも彼である。しかしながら、彼は「水筒」から水を注ぎ、イシュタルを蘇らせたともされている。ナムタルは、地上での早すぎる死の後、女神の長男であるエレシュキガルの子孫でもあると推測する者もいる。^{[ 27 ] [ 19 ]}

シュメール神話において、エンキ（アッカド語ではエアとも呼ばれる）は地下淡水、特にアプスーの神である。神話によれば、エンキの人生は人間が存在する以前からアプスーの水の中で始まった。彼の妻ニンフルサグ、彼の母ナムム、そして様々な従属的な生き物もこの領域に住んでいた。エアプスー（アプスーの家）はエンキの主要な聖域であった。^{[ 28 ]}

彼は芸術と技術の守護神であり、文明化の神、世界の組織者とみなすことができる。彼は「我」の原理の主権者であり、それを自身の都市エリドゥで維持している。イナンナとエンキの神話では、イナンナは彼からこれらの原理の一部を奪い取る。さらに、彼は人類の創造者であり守護者である。彼は迫り来る大洪水を人類に警告し、神々の集会を裏切ることなく人類が身を守れるようにする。彼はアプカルとアダパを通して人類を導く。彼は独創的で知性に富み、最も困難な問題を解決することで他の神々にとって不可欠な存在となる。例えば、天地創造叙事詩では、彼は冥界で死んだイナンナを蘇らせることで、若い神々をアプスーの怒りから救う。同様に、ネルガルとエレシュキガルの神話では、彼はネルガルがエレシュキガルに対して犯した侮辱を償うのを助ける。これらの行動は、エンキが人間の守護者としての役割を担っていることを示しているが、伝統的な物語では他の神々は人間の苦しみの元凶として描かれている。^{[ 28 ]}

ガラトゥラ（嘆きの主役）とクルガラ（アッカド語でアッシヌム、つまり「歌い手」）は、性別が不明瞭な存在であり、アッカド語の「su-su-namir」（「彼の姿はまばゆいばかり」と訳され、単独で行動するアッシヌムを指す）に似ている。これらの存在は、女性性と男性性の間の境界領域を占めており、その結果、完全に人間とはみなされていない。そのため、彼らは危険なく冥界に出入りすることができ、冥界の女王の寝室に招かれて彼女の苦痛に同情したり、彼女を楽しませたりすることさえある。これは、エンキとニンマフの神話でエンキが果たす役割に似ており、ニンマフによって創造されたすべての奇形の男女のために、エンキはシュメール社会で有用な役割を見いだしている。^{[ 17 ]}

ガラトゥラとクルガラの登場人物とイナンナの聖職者との間に繋がりが確立されている。彼らが肉体的な去勢を受けたかどうかは今のところ不明だが、女性的な男性がイナンナの神殿で役人を務めていたようだ。服装や社会的、性的な習慣が異なるため、彼らは民衆から魔法の力を持っていると見なされ、尊敬と恐怖をしばしば引き起こす。^{[ 17 ]}

エンキが自分の爪の汚れから彼らを創造したという事実や、アッカド語版では、アッシヌムのス・ス・ナミルが冥界の女神を欺いたためにエレシュキガルによって永遠に追放される呪いをかけられたという事実は、彼らの地位の悪名を示唆している。しかし、歴史家のジュリア・アサンテは、「クルガラ」の機能は明確な社会的地位によって定義されていることを強調している。^{[ 17 ]}これらの人々は女神だけを家族としており、時にはその機能を姓として持つ。彼らの葬儀と墓の維持（帰ることのできない地での快適な生活のため）は聖職者と王族によって保証されている。さらに、戦争の女神の役人として、彼らは政治的および軍事的顧問として王の耳にも届いている。さらに、アサンテは、イナンナの冥界降下において、ガラトゥラとクルガラはエレシュキガルによって「神聖」とも呼ばれていることを指摘している。彼女は女神が「神々よ、私はあなた方に好意的な挨拶をしよう」と言ったと引用しており、これはエンキの爪の土から作られたことが社会的に堕落したことを意味するものではないことを示唆している。実際、観客は彼らを女神イナンナを復活させることができる真の英雄と認識するかもしれない。^{[ 29 ]}

ドゥムジ（バビロニア語ではタムーズ）は、シュメール神話における豊穣の神である。彼は、おそらく先史時代に起こったシンクレティズムの過程から生まれたと考えられており^{[ 30 ] 、その過程には植物[ 31 ]や家畜[ 32 ]}に関連するいくつかのシュメールの神々が組み合わさったものであった。

ドゥムジは、死と再生を通して季節の循環性を象徴している。イナンナとの結びつきは、ナツメヤシの収穫に関連する儀式に由来するようで、穀物倉庫やサイロを守る女神が、ナツメヤシの生産者であるドゥムジを引き寄せ、歓迎する。したがって、この結びつきは共同体に繁栄と豊かさをもたらす。^{[ 32 ]}

ドゥムジの死は、灼熱の夏、干ばつ、食糧不足の到来を象徴し、数多くの嘆きのテキストを生み出した。そのため、ドゥムジは乾季には冥界で、耕作と収穫の時期には地上で一年の一部を過ごす^{[ 33 ]}ことから、彼の性格は農業暦や畜産活動と結びついている^{[ 34 ] 。}

さらに、彼は洪水以前の伝説上の5番目の君主として「羊飼いのドゥムジ」と呼ばれています。^{[ 32 ]}彼はおそらくバド・ティビラ市を統治していたと思われます。なぜなら、そこではドゥムジ神の崇拝が行われていたからです。^{[ 35 ]}ウル第3王朝以降、イナンナと儀式的結合を行った王たちは、民衆の羊飼いとして「羊飼いのドゥムジ」と完全に同一視していたようです。^{[ 36 ]}したがって、イナンナの冥界降臨で言及されている「クラバ低地の大きなリンゴの木」は、「漁師のドゥムジ」という名の王が座るウルクの玉座であると推測できます。これは、彼が伝説上の洪水のずっと後に始まったウルク・クラバ第1王朝の4番目の王であることを意味します。 ^{[ 35 ]}

神話の伝承では、ゲシュティナンナはドゥムジの妹とされています。彼女は夢の解釈者^{[ 37 ]}であり、冥界の書記^{[ 23 ]}であり、ブドウの女王でもあります^{[ 16 ]} 。彼女はしばしば忠誠と誠実さの模範として描かれ、ほぼ完全な自己犠牲の度合いを示しています^{[ 19 ]} 。ウルで発見されたイナンナの冥界降下のバージョンでは、彼女は兄の安全を危うくするような情報を一切漏らさずに、数々の苦痛に耐えています^{[ 37 ] 。}

シュメール語版では、彼女は兄の死の身代わりとして自らを差し出す。^{[ 37 ]}半年ごとに、生者の世界と死者の世界の間で二人の人物の入れ替わりが続く。その結果、ゲシュティナンナと彼女の兄ドゥムジはともに永遠の季節のサイクルに組み込まれる。^{[ 19 ]}しかし、この神話のアッカド語版はこの点に関してやや曖昧である。ゲシュティナンナは兄の死を嘆くが、彼は詩の最後の行に記述されている嘆きの儀式のおかげで蘇り、妹が冥界で彼の代わりになるという明確な兆候はない。この最後の箇所から、イナンナの冥界降下の最初の解釈者たちは、イナンナがドゥムジを冥界から救出しに行ったと誤って結論づけた。^{[ 38 ]}

天界の女神であり女王であるイナンナは、妹であり宿敵でもあるエレシュキガルが住む冥界、すなわち「帰ることのできない地」へ降りることを決意する。本文では彼女の動機は明確に述べられていないが、数行後のエンリルとナンナの反応から、妹の領域に影響力を広げようという意図から、衝動的な決断であった可能性が示唆される。真の動機が何であれ、彼女は支配下にある七つの聖域を巡り、自分が守護者である七つの「メ」^{[注1 ]}を装備する。^{[ 42 ]}

彼女は七つの力を身につけ、

それらを集めて手に持ち、すべてを持って出発する！彼女は草原の冠であるターバンをかぶり、額にハートキャッチャーを固定し、ラズライトのモジュールをつかみ、首にラズライトのネックレスを調整し、首にペアの真珠を優雅に配置し、手に金のブレスレットをはめ、「男よ！来い！来い！」の胸当てを胸に広げ、王家のマントであるパラで体を包み、

そして彼女は「おいで！おいで！」というメイクで目を塗った。

イナンナは出発前に、助手のニンシュブルに注意を促す指示を出した。^{[注2 ]}冥界の門に向かう途中、女神はニンシュブルに指示を与えた。ニンシュブルはまず、イナンナのために嘆きの儀式を行う任務を負った。女神が3日3晩経っても戻ってこない場合は、助手は他の神々に知らせることになっていた。まずエンリルに近づき、彼が助けを申し出なければナンナに、そして最後の手段としてエンキに近づかなければならない。この旅の間、ニンシュブルはイナンナの不在による悲しみと不吉な態度で神々を感心させるよう指示された。 ^{[ 42 ]}

聖なるイナンナはニンシュブルにこう言った。

「さあ、来なさい！ エアンナの忠実な助手よ、賢明な言葉を語る助手よ、効果的な演説を語る使者よ。私は今、冥界へ向かっているのだ！ そこに着いたら、私のために災厄の嘆きを唱えよ。集会所で太鼓を叩け。神々の住居を一つずつ訪ねよ。目を裂け、口を裂け、挑発的な腰を裂け。」

そして、貧者のように、布切れ一枚だけを身につけるのだ！

これらの予防措置が講じられると、女神は冥界へと向かう。ガンザーの宮殿に到着すると、イナンナは冥界の扉を叩きながら威嚇的な仕草をする。^{[注3 ]}入るためには、夫であるグガルアンナ卿が殺されたエレシュキガルと共に悲しむつもりだと偽る。^{[注4 ]}しかし、エレシュキガルは騙されない。門番から事前に警告を受けていたエレシュキガルは、受け入れるふりをしてイナンナを自分の領域に入れる。女神は門番を伴って7つの門を通過しなければならない。それぞれの通過儀礼で、女神は宝石か衣服を1つ外す必要がある。イナンナは裸の状態でエレシュキガルの前に現れる。エレシュキガルは冥界の7人の裁判官であるアヌンナを呼び、アヌンナはイナンナを冥界に留まるよう宣告する。エレシュキガルは女神に「死んだままでいる」という条件を課し、女神を殺害する。その後、女神は女神の死体（調理を目的とした屠殺の「死骸」とも訳せる）を杭に吊るす。^{[ 46 ] [ 47 ]}

彼女（エレシュキガル）はイナンナに一瞥を投げかけた。それは、死を予感させる一瞥だった！

彼女は彼女に対して言葉を吐いた。激しい言葉を！彼女は彼女に対して叫び声をあげた。呪いの叫び声を！このように虐待された女は死体と化し、

そして死体は杭に吊るされた！

イナンナが戻ってこないため、ニンシュブルはニップルのエンリルとウルのナンナに助けを求めた。しかし、二柱の神は女神が意図せずして窮地に陥ったと推測し、イナンナへの援助を拒否した。計画に従い、ニンシュブルはエリドゥへ行き、エンキに助けを求めた。エンキはイナンナの死の意味をよりよく理解し、エレシュキガルをなだめるための戦略を考案する能力があり、妹を助けることに同意した。そして、爪の下の土を使って、「生命の糧」を託した「クルガラ」と「生命の飲み物」を託した「ガラトゥラ」という二体の無性の存在を創造した。彼は彼らを冥界へ送り、エレシュキガルとの交流について指示を与え、子供たちのために彼女が経験している苦痛に同情するように助言した。^{[ 49 ]}

彼女が「痛い！私の内臓！」と言ったとき、

彼らは彼女に言った。「ああ、苦しむ我らが女王よ、痛い！あなたの内臓が！」そして彼女が言った。「痛い！私の手足が！」彼らは彼女に言った。「ああ、苦しむ我らが女王よ、痛い！あなたの手足が！」そこで彼女は彼らに宣言した。「あなたがたが誰であろうと、あなたがたは私の内臓からあなたがたの内臓へ、そして私の手足からあなたがたの手足へと伝わる痛みを表現しているので、神よ、私はあなたに好意的な挨拶をしましょう。

人間よ、私はあなたに好ましい運命を与えよう！

このような親切な振る舞いに応えて、エレシュキガルは新しく到着した客人に食料と飲み物を提供することに同意した。二人の存在はその申し出を断り、代わりにイナンナの死体を要求した。「私たちは、あなたが杭に吊るされている死体を差し出してくれる方がよろしいのです」と彼らは言った。そして、彼らはエンキから与えられた「生命の食物」と「生命の飲み物」を女神の体に注ぎ、彼女を蘇らせた。しかし、イナンナは地上に戻る前に冥界の裁判官に止められ、もし彼女が地上に戻ってそこに留まりたいのであれば、冥界で彼女の役割を引き継ぐ生きた存在を見つけなければならないと告げられた。^{[ 49 ]}

しかし、彼女が準備をしている間に

冥界から戻ろうとしたイナンナを引き止め、（そして彼女に言った）「冥界に降りた者は、無傷で戻ったことはない。もしイナンナが冥界から戻りたいのなら、

彼女は私たちに代わりの人を用意しなければならない！

そのため、イナンナは、アヌンナが「代役」の捜索が正しく行われるよう派遣した、冥界の7人の悪魔の守護者（ガル：悪魔または盗賊）を伴って地上に戻ります。彼女はその後、ウンマとバド・ティビラに向かい、そこで守護神たちは必要な喪の儀式を行った後、彼女の前にひれ伏します。神々はそれぞれ守護者に捕らえられますが、イナンナは彼らが喪の儀式を尊重したため、彼らのために仲介します。その結果、彼らは死を免れ、代役の捜索は続きます。その後、女神と彼女の護衛は、夫のドゥムジが住んでいると言われるウルク・クラバの街、「クラバ平原の大きなリンゴの木」へと向かいます。彼は「荘厳な台座にゆったりと座って」彼女を迎えます。喪に服する態度を明らかに軽んじたイナンナは、悪魔たちに彼を捕らえて自分の代わりに冥界へ連れて行くように命じる。^{[ 51 ]}しかし、別の翻訳では、女神の行動は怒りによるものではなく、悪魔たちにドゥムジから「何か」（おそらく彼の現世での命）を奪うように要求していると示唆されている。^{[ 52 ]}

イナンナは彼を見つめた。殺意のこもった視線で。

彼女は彼に対して言葉を吐いた。激しい言葉を。彼女は彼に対して叫び声をあげた。呪いの叫び声を！

「彼だ！連れて行け！」

この苦難に直面したドゥムジは嘆き、イナンナの兄弟であるウトゥに嘆願し、ウトゥは彼を蛇に変えます。この場合、写本に該当箇所がないため、研究者は洞察を得るために他の文献資料を参照する必要があります。^{[注5 ]}その結果、ドゥムジは捕獲を逃れ、妹のゲシュティナンナに身を寄せます。しかし、その後、ハエの知らせを受けたドゥムジは悪魔に捕らえられます。そして彼は「クル」に連れて行かれます。「クル」は「山」と「冥界」の両方を意味します。^{[注6 ] [ 51 ]}それにもかかわらず、ニップルのテキストを再検討すると、ドゥムジが一時的に悪魔から逃れた後、イナンナは亡くなった夫を嘆き、彼の遺体を探します。彼女はハエに導かれ、最終的に彼を見つけ、その結果、ドゥムジの運命は軽減されます。^{[ 14 ]}

欠落したテキストは、読み方によっていくつかの解釈を可能にする。冥界の女神エレシュキガルがドゥムジの涙に心を動かされ、不幸な運命を和らげた可能性がある。そして、彼女はドゥムジが一年のうち半分だけ冥界に住み、残りの期間は妹のゲシュティナンナがその役割を担うことを決定した。^{[ 56 ]}同様に、ゲシュティナンナがイナンナに兄の役割を半年間冥界で担うよう求めたことも考えられる。イナンナは妹の涙に応え、ドゥムジの苦しみを和らげるためにエレシュキガルに取り成すことに同意した。^{[ 51 ]}ベネディクト・キュペルリーによれば、イナンナだけがドゥムジが半年間生者の世界に戻り、残りの半年間は妹のゲシュティナンナがその役割を担うことを決定した。^{[ 14 ]}

イナンナは夫のために泣きながら、こう言った。

「わが友よ！ さまよう魂たちの中に連れ去られた後、ああ、今、［あなたの運命を定めようか？］： あなた：半年間。あなたの妹：半年間。彼らがあなたを連れてくる日：その日、あなたは住むことになる[...]」

彼女が連れてこられた日：その日、彼女は[...]。」

本文は結論とエレシュキガルへの祈りで締めくくられている。^{[ 51 ]}

聖なるイナンナは

ドゥムジを彼女の代役にした（？）。

オーガスト・エレシュキガルさん、あなたをお祝いできるなんて、なんて素敵なことでしょう！

ウルで発見された同時代の断片には、一般に「ドゥムジとゲシュティナンナ」と呼ばれる物語が記されており、結末が異なっている。このバージョンでは、イナンナは悪魔の護衛なしで、冥界から生者の世界へ自由かつ一人で戻る。しかし、後にエレシュキガルは、イナンナが代わりの者を用意していなかったため、悪魔たちをイナンナの連れ戻しに送り込む。恐怖に打ちひしがれた女神は、夫のドゥムジを悪魔に引き渡すことを選択する。この物語では、冥界に戻ることへの不安以外に、彼女の決断の理由は示されていない。このバージョンでは、悪魔たちははるかに残忍に描かれており、ドゥムジを殴打し、ウトゥに彼を蛇に変えるよう懇願する。ウトゥは、イナンナの夫の涙よりも、不正を正したいという願望に駆られて、その願いを聞き入れる。ドゥムジは逃げ出し、妹のゲシュティナンナに身を寄せ、彼女は彼を隠そうとする。悪魔たちはゲシュティナンナを見つけ出し、ドゥムジの居場所を突き止めるために彼女を拷問する。しかし、ゲシュティナンナが兄の居場所を明かさなくても、悪魔たちは最終的に彼を見つけ出し、冥界へ連れて行く。断片は、ゲシュティナンナが街で苦悶の叫びを上げるところで終わる。この部分には、ドゥムジの帰還と妹による彼の代わりについての言及はない。写本の末尾は失われており、粘土板全体がまだ欠けている可能性がある。^{[ 51 ]}トルキルド・ヤコブセン、ジャン・ボッテロ、サミュエル・ノア・クレイマーなど、 『イナンナの冥界降下』の研究者や翻訳者の中には、1980年の翻訳でこの粘土板を考慮に入れなかった者もいるが、このテキストを作品の一部と考えている。しかし、ベント・アルスターやディナ・カッツなど、独立したテキストだと考えている者もいる。^{[ 58 ]}

While the narrative remains largely consistent with the Sumerian version, with the names of the deities undergoing alterations – Inanna becomes Ishtar, Nanna becomes Sin, Enki becomes Ea, Dumuzi becomes Tammuz, and Geshtinanna becomes Belilli – the text is considerably more concise, with numerous passages being omitted, including those about the goddess's grooming rituals and her discourse with Nishubur.^[59] The section devoted to Dumuzi is notably brief, and there is no indication that any other member of Ishtar's entourage might have been considered as a potential substitute. However, the Sumerian version incorporates additional details, particularly emphasizing the distress caused by Ishtar's demise in the realm of the living. Ereshkigal hypothesizes about Ishtar's intentions, summons Namtar, the arbiter of the Underworld, and issues directives to the various soldiers of the Underworld. Furthermore, Ereshkigal administers a distinct form of punishment to Ishtar, diverging from the Sumerian account. In this version, Ereshkigal instructs her servant Namtar to "unleash" the "sixty diseases" upon Ishtar. This suggests that the text is not a mere translation of the Sumerian work, but a creative reinterpretation.^[59][9]

In her quest for knowledge and understanding, Ishtar sets out on a journey to the "Land of No Return." She traverses the "path of no return", ultimately reaching the gates of the Underworld. There, she addresses the gatekeeper.^[59]

Gatekeeper! Open your door!

Open your door, that I may enter, I who speak to you! If you do not let me enter, I will hammer the door until I break the locks; I will shake the posts until I demolish the panels, And I will make the dead rise, Who will devour the living, So much so that the dead

Will outnumber the living!

Ereshkigal discerns Ishtar's intention to assume control over the Underworld and directs the gatekeeper to admit her "under the ancient rule of the Underworld." This entails the removal of one garment with each passage through one of the seven gates until she reaches Ereshkigal's throne. Consequently, she materializes in a state of undress before her sister, Ereshkigal. Ereshkigal then requests that Namtar, the arbiter of the Underworld, unleash upon her the Sixty Diseases, thereby vanquishing the goddess. This results in a total cessation of desire, mating behaviors, and physical love among the living.^[59]

Here, no bull mounted a cow,

ロバが雌ロバを妊娠させたことはない。

男性が自分の意思で女性を妊娠させたことはない。

それぞれが自分の部屋で一人で寝た

そして、女性たちはそれぞれ一人で寝床についた！

この壊滅的な中断に対応して、エアは「ススナミル」という名の使者を一人派遣する。この名は「彼の姿はまばゆいばかり」という意味である。この使者は性別が逆転した人物、つまり本文で描写されているように女性化された男性、またはアッシナムである^{[ 17 ]}。彼はエレシュキガルの霊を高めてイシュタルの復活に同意させるという責任を負っている。使者は任務を遂行し、その後、ナムタル判事がイシュタルに生命の水を振りかける任務を負い、イシュタルは生命を取り戻す。しかし、エレシュキガルはアッシナムの真の性質に気づき、彼に呪いをかける。彼女は彼とその同族を疎外と排除の人生に陥れる^{[ 59 ] 。}

よし！私はあなたに対して宣告する、ス・ス・ナミル、

大きな呪い、

そして、あなたに永遠に重荷となる運命を課すでしょう。

今後はあなたの糧

「都市の耕作機」によって生産されるものとなるでしょう。

そして、君が飲む飲み物は、街の溝から汲み取ったものだ。

あなたはぶらぶらするだろう

城壁の奥まった場所のみ

そして、扉の敷居にのみ留まる。

酔っ払いや喉の渇いた男たちは、いつでもあなたを殴りつけてくるでしょう！

イシュタルが蘇生すると、彼女は生者の世界へ昇ることができる。しかし、彼女がそこに留まるためには、冥界で彼女の代わりとなる適切な人物を見つけなければならない。シュメールの記述とは対照的に、エレシュキガルはイシュタルに付き添う悪魔たちに指示を与え、冥界でタムーズ（アッカド語ではドゥムジ）が彼女の代わりとなることを確実にしなければならないと定めている。さらに、悪魔の一人はタムーズに香水をつけ、入浴させ、健康に気を配り、イシュタルが戻ってきたときに彼が陽気な気分で会えるように「喜びの娘たち」を紹介するように命じられている。^{[ 63 ]}

彼女の最初の恋人の夫であるタムーズについては、

きれいな水で洗わせ、香水を塗って、

彼に素晴らしい衣服を着せなさい。

彼に青い杖で攻撃させよう

そして、喜びにあふれた少女たちが彼の心を活気づけてくれますように！

何の転換もなく、タムーズの妹（アッカド語の文献ではゲシュティナンナまたは「ベリリ」とされている）は、兄と引き離される見込みに深い悲しみを表明する。エレシュキガルは、彼が嘆き悲しむ人々と共に地上に昇ると付け加える。^{[ 64 ]}

「彼は私のたった一人の弟です（ベリリは泣きながら言った）」

彼を私から引き離さないで！

タムーズが昇天するとき

青い杖と赤い円

彼と共に昇天するだろう！

彼を護衛するために昇るのは、彼の弔問客たちだろう。

死者さえも昇天する

燻蒸処理の心地よい香りを吸い込む。

この区分により、歴史家のディナ・カッツは、イナンナの冥界降下はこの物語を構成する神話の再構成を表していると提唱している。この再構成は、意図的であるか否かにかかわらず、イナンナが夫ドゥムジの死の責任を負うという効果をもたらしている。彼女の結論は、イナンナが夢のドゥムジ神話に全く登場しないことに基づいている。この神話では、中心人物は神／羊飼いの姿をしたドゥムジであり、その本質は悪魔に捕らえられ、予知夢の後に死ぬという形に矮小化されている。さらに彼女は、イナンナによるいくつかの嘆き^{[注10 ]}の存在を指摘しており、そこでは女神は夫ドゥムジの死を嘆き、時にはイナンナとビルルに明らかなように彼の復讐さえも求めている。^{[ 66 ]}

歴史家のジャン・ボッテロは、イナンナとビルルの詩の解釈においてディナ・カッツと異なるものの、ドゥムジの死を女神に帰するような形で物語が展開していると主張している。^{[注11 ] [ 70 ]}彼は、この神話的記述の変化を、彼が「社会化」と呼ぶ神話の変化に起因するものとしている。自然主義的な豊穣神話は、新しい家族概念に取って代わられる。肉体的魅力、交配儀式、欲望と結びついた女神イナンナは、軽薄で気まぐれな恋人として描かれている。彼女はまた、「左の妻」として描かれ、衝動的で傲慢な行為によって夫の失踪の原因となる。イナンナの冥界降下物語では、彼女は別の女性人格であるゲシュティナンナと比較されている。後者は、生命さえも犠牲にできる、力強く勇敢な兄弟愛を体現している。これは、最終的に恋人の死を招くイナンナの移り気な欲望とは対照的である。^{[ 18 ]}

シュメール語版の最後にエレシュキガルに捧げられた祈りは、イナンナの過ちをさらに強調している。物語の中では脇役であるにもかかわらず、死者の女王に突然重点が置かれることで、彼女にはより思慮深い性格が与えられているように見える。エレシュキガルは、妹の衝動的な行動から真に恩恵を受ける唯一の主人公である。これは、軽率な征服の試みに失敗し、その過程で夫を失った、気まぐれで変わりやすい女神であるイナンナとは対照的である。さらに、この嘆願はドゥムジの不幸な運命の回想の後に続く。これは、語り手を冥界の恐るべき女神から守るための予防措置である可能性がある。^{[ 11 ]}

対照的に、アッカド語版の神話では、イナンナの責任は妹のエレシュキガルと分担するほどに小さくなっている。エレシュキガルは、密かに自分の配下の悪魔の一人にタムーズに香水をつけさせ、体を洗い、世話をし、「喜びの娘たち」を紹介するように命じることで、悲しみに暮れる夫ではなく陽気な夫に出会ったイシュタルの怒りを煽る策略を練ったようだ。イナンナが恋人にかけた呪いは依然として不穏な行為ではあるが、それでもシュメール語版の女神の激しく衝動的な性質をよく表している。しかし、アッカド語版では、冥界の女神エレシュキガルがタムーズの運命にいくらか責任を負っている。これは、貴重な住人、すなわちイシュタルを失ったことへの復讐の試みと見ることができる。^{[ 64 ]}したがって、この神話は進化しており、2つのバージョンの間で、イナンナの性格はイシュタルの性格に変化しており、イシュタルは人間も耐えうる状況により近い状況に縛られていると描かれていることがわかる。^{[ 71 ]}

ベネディクト・キュペルリーは、ディーナ・カッツが提案した区分（上記参照）に基づいて、後者の部分を葬儀の儀式の確立を含むものとして考察している。ドゥムジは死を逃れようとはせず、イナンナが冥界で自分の代わりとして彼を悪魔たちに特定した直後に死ぬ。イナンナはエレシュキガルから受けたのと同じ「死の眼差し」で彼を見つめる。テキストを再検討すると、イナンナはドゥムジを丸ごとではなく、その一部を差し出したことが示唆される。ドゥムジの「物」は彼の地上での命であると合理的に推測できる。その後、イナンナと彼女の兄弟ウトゥは悪魔たちを追い払い、それによって葬儀の儀式が確実に行われる。その後、ドゥムジの変身、脱出、そしてウトゥへの祈りは、彼の「ゲディム」^{[注12 ]}の精緻化を促進し、死者の完全な消滅を防ぐ儀式となった。このようにして、女神はドゥムジに死者の領域で別の姿で住む機会を与え、それによって生者の世界に戻る可能性に備えさせた。イナンナが怒りからドゥムジを殺したのではなく、むしろ彼女の夫は冥界からの脱出を促進するために彼女と協力できる唯一の人物であることに注意することが重要である。^{[ 69 ]}

イナンナが冥界の女王エレシュキガルと同化していることは、第二部でドゥムジを殺害したことで明らかになる。最初の段階では、ドゥムジは冥界の女王によって犠牲にされたイナンナと結びついている。死と復活を経験した冥界を出て再び戻ることで、女神は死を与える力を得た。ドゥムジの死は女神によって引き起こされ、女神が生者の世界に戻ることを可能にするため、このように称賛される。結果として、葬儀の儀式を通して、人間はドゥムジの死として死を経験する。メソポタミア人は死を一つの生命形態の終わりと別の生命形態の始まりとして理解し、それゆえ意味を持ち、部分的に超越することができる。^{[ 69 ]}

イナンナの冥界降臨の神話は、ドゥムジの王としての側面を典型的に示している。^{[注13 ]}ドゥムジが毎年春に戻ってくることを許すことで、イナンナは死の支配者としての役割だけでなく、生の支配者としての役割も主張している。生者の世界への帰還のためにドゥムジが自己犠牲を払ったことへの感謝を表すため、イナンナは毎年6か月間、ドゥムジを自分が住む天界に連れて行く。研究者にとって、これらの要素は、イナンナの冥界降臨が女神の聖職者によって作られた物語であるという仮説を裏付けるものとなっている。^{[ 74 ]}

In his analysis of Descent of Inanna into the Underworld, historian Thorkild Jacobsen identifies parallels between the ancient myth and the cyclical patterns observed in the natural world. He suggests that the narrative functions as an allegory of the seasonal cycle, where the return of life is contingent upon the death of another. Following Dumuzi's demise, which permits Inanna's continued existence, the character of Geshtinanna accepts her death to facilitate her brother's rebirth. In other instances, the latter is depicted as a barley grain used to make beer, while his sister is shown as a grape from which wine is made. The two deities each represent an intoxicating beverage, produced and stored alternately during the periods of the year when their respective gods are in the Underworld. In the initial section of Descent of Inanna into the Underworld, the narrative commences during the period when the grain reserves are no longer replenished by the harvest and are gradually consumed without being replenished—resembling the gradual depletion of the goddess as she traverses the seven gates—until only the remnants of dried meat remain on the hooks before the advent of new harvests and the return of the waters of the Apsû, the domain of the god Enki.^[16]

But for researchers less inclined toward naturalistic interpretations, the myth serves to illustrate the theme of seasonal alternation.^[78][79] This aspect is thought to originate from the myth of Dumuzi or even from ancient beliefs or traditions linked to the early ages of Uruk,^[80] reflecting a transformed view at the time of its writing.^[81]

ジャン・ボッテロとサミュエル・ノア・クレイマーの作品では、イナンナは衣服を剥ぎ取られた姿で描かれており、これは彼女のアイデンティティの喪失を象徴している。彼女の力は弱まり、「服従」している。彼女はすべての力を完全に剥奪されているため、エレシュキガルは難なく「60の病」を彼女に解き放ち、「死んだまま」にすることを宣告し、彼女の死体を鉤に吊るす。このように、冥界に到着した死者はすべての生命力を奪われ、他のすべての死者と同じレベルに置かれる。^{[ 47 ]}

古代美術と近東考古学の教授であるザイナブ・バフラニによれば、裸体は主題の弱体化を意味するのではなく、むしろ準備段階を意味する。メソポタミアの文献を調べても、イナンナの屈辱や力の低下を示す証拠は見当たらない。実際、死者、あるいは死者の国の住人は、しばしば裸体で描かれたり描写されたりする。^{[注14 ]}例えば、イシュタルはしばしばマントや宝飾品を身に着けた裸体で表現されるが、これは彼女が死者の国に住む準備を徐々に進めていることを示唆している。^{[ 83 ]}

歴史家ディナ・カッツは分析の中で、死者が衣服を脱いだり、服を脱いだりした状態で冥界に運ばれたわけではないことを示すいくつかの兆候を挙げている。ウル・ナムム王は戦車に乗って死者の国に到着し、神々に豪華な贈り物を携えている。ウルの多くの王家の墓では、遺体が衣服を身に着けているかどうか判別しにくい。しかし、死者は社会的地位や富を表す一連の品々で飾られている。歴史家によれば、イナンナ／イシュタルの裸体は一般的な規則の例外である。イナンナの衣服を剥ぎ取るために、エレシュキガルは愛の女神を罠にかけ、彼女の「私」をすべて取り除くために7つの門の物語をでっち上げなければならない。これらは死者や苦悩よりも欲望や性欲に関係している。エレシュキガルはイナンナにより適切な「私」を押し付けようとしている。^{[ 84 ]}

ネルガルとエレシュキガルの神話では、神ネルガルが冥界へ旅立ち、そこで持ち物は失うが衣服は失わないと描かれている。この物語を踏まえると、イナンナが冥界に到着した際に裸であることは、彼女の「我」が存在しないことを意味する。別の例としてはギルガメシュ叙事詩があり、エンキドゥは冥界に入る前に、生者の世界からの侵入者と見分けがつかないように汚れた服を着るように友人から指示される。これは、死者は冥界では裸ではないことを示唆している。^{[ 85 ]}

イナンナの冥界降下は、死者の領域にアクセスする過程を詳細に記述している。対照的に、アッカド語版の神話は、この領域を包括的に記述しており、「イルカラ」、「大都市」、「大地」と呼ばれている。^{[ 86 ]} 2つの作品によれば、永遠の呪いの領域である死者の領域には、ガンゼルの宮殿を通してアクセスできる。これは、 「帰ることのできない道」を通って広大な草原と数多くの山々を横断する長い旅の後に達成される。 ^{[ 87 ] [ 33 ]}

数多くの悪魔祓いの文献から引用された「帰ることのできない道」は、やや不適切とみなされるかもしれない。生者と死者の境界を越える存在としての幽霊（またはエテム）の概念は、これら二つの領域間の自由な移動を示唆している。生者を苦しめたり、生者から問い詰められたりするこれらの存在は、二つの状態の間を移動する能力を持っていると考えられている。イシュタルの冥界降臨の神話にあるいくつかの手がかり、例えばイナンナの「生者を食い尽くす死者を蘇らせる」という脅しなどは、幽霊が戻ってくる場合、それは彼ら自身の意志によるものではなく、外部要因によって引き起こされなければならないことを示している。さらに、「扉と錠に塵が積もる」という事実は、冥界からの出口がめったに開かれないことを示している。^{[ 88 ]}

したがって、冥界には扉と錠が備え付けられている。これは、イナンナの冥界降臨の神話だけでなく、ネルガルとエレシュキガルの記述、そして程度は低いもののエンリルとニンリルの記述によっても裏付けられている。イシュタル/イナンナまたはネルガルが遭遇するこのポータルの向こうには、冥界の中心部へと続く7つの門がある。^{[ 89 ]}冥界は脱出が困難な領域として知られているため、これらの7つの門は冥界を囲む壁の中に埋め込まれていると考えられていることがある。^{[ 90 ]}しかし、この仮説を裏付ける文献上の証拠はない。イナンナの冥界降臨の物語では、門番が主人エレシュキガルから受ける指示から、7つの門はガンゼルの宮殿の中にあることが示唆されている。^{[ 89 ]}

私があなたに命じることを忘れてはならない！

冥界の七つの門の閂を引け。

次々と開けていく

ガンザー宮殿の扉、…

アッカド語版では、メソポタミア人は冥界を悲観的に捉えている。死者の運命は喜ばしいものではなく、喜びや愛情は存在しない。死者は霊魂、エテムムとして冥界に入り、その後、地上での生活を薄っぺらく模倣する。彼らは「土を食らい」、ギルガメシュ叙事詩では「泥水を飲む」と付け加えている。死者は生前と同じ活動に従事する。しかし、死者をどのように扱い、追悼するかは極めて重要であり、イナンナの冥界降臨における喪の儀式の重要性からもわかるように、死者の不幸な運命を和らげることができる。^{[ 87 ] [ 33 ]}

到着する人々が住む場所で

光を奪われ、

腐植土のみで生き、土を食べて育つ。

暗闇の中で倒れ、二度と日を見ることなく、

鳥のように、羽毛の衣をまとっている。

歴史家のジョー・アン・スクーロックは、分析の中で、 『イシュタルの冥界降臨』のテキストに描かれている冥界の描写は、生者またはイシュタル自身の視点から意図的に作り上げられた表現であると主張している。彼女はまた、太陽神シャマシュが昼夜の旅の間、地表の上と下を交互に行き来し、それによって生者の世界と死者の世界の両方を照らしていることにも言及している。死者は刺激がないにもかかわらず、パンと澄んだ水を飲みながら前世と同じ行動を繰り返す。これは、すべての出来事が、ラピスラズリで作られた宮殿で統治するネルガルとエレシュキガルの夫婦によって代表される階層制によって支配される、生者の社会によく似た社会の中で起こっていることを考えると、特に明らかである。^{[ 92 ]}

尊敬される研究者シモ・パルポラの言葉によれば、イシュタルの冥界降臨の神話は、アッシリアのアルベラにあるイシュタル聖域の神官の入信儀式のインスピレーションとなっている。これらの儀式の間、女神への絶え間ない崇拝は、神アッシュールとの神秘的な合一の達成を容易にする。^{[ 24 ] [ 105 ]}歴史家によれば、同様の現象は、グノーシス主義のソフィアの堕落の神話と、西暦120年から135年の間に書かれた別のグノーシス主義の文書である『魂の解釈』に存在する浄化のテーマにも見られる。^{[ 106 ]}

しかしながら、この解釈は歴史学界で激しく異議を唱えられている。ジェロルド・クーパーによれば、古代近東に特有の特定のパターンがヘレニズム時代のギリシャにも残存し、イナンナの冥界降下とグノーシス神話の類似性を可能にしているものの、これらのテキストの起源をアッシリアやメソポタミア文明にまで遡ることができる文書や具体的な証拠は存在しない。^{[ 107 ]}

紀元前1千年紀末頃、タムーズはオシリスと部分的に同化する過程を経て、アドニス（「我らの主」または「我らの主人」と訳される）が出現した。 ^{[ 108 ]}その後、彼の消失は、キプロス、エルサレム、ビブロス、そして後にローマとギリシャ（「タクリムトゥ」 ^{[ 109 ]}に由来する「デイクレリオン」と呼ばれる祭りの期間中）でアドニスの名で、あるいはフリギアではアッティスの名で毎年記念された。^{[ 110 ]}植物の消失と再生、そして神格の降臨と昇臨というテーマは、これらの神話のいくつかにも見られ、特にギリシャ神話のデメテルの娘ペルセポネの物語に見られる。^{[ 24 ] [ 111 ]}これらの神話とドゥムジのサイクルとの数多くの類似点から、歴史家たちはドゥムジが死にゆく神の原型であると結論づけている。^{[ 112 ]}

タムーズ崇拝の証拠は西暦10世紀初頭に現れる。この神はナバテア農業文書の序文で言及されている。 ^{[注17 ]}アラム語作家イブン・ワフシヤによって書かれた、あるいはアラビア語に翻訳されたこの書物には、タムーズに捧げられた嘆きの儀式について言及されている。これらの儀式はタムーズの月に、主にバグダッド近郊とハッラーンの街に住むサバア人の女性によって行われる。死というテーマとの関連性に加えて、これらの儀式の本来の意味は完全に曖昧になってしまったようだ。タムーズは、幾度も残酷な方法で殺され、何世代にもわたって嘆き悲しまれる貧しい男として描かれている。同様に、サバア人が強制的に、あるいは自発的にキリスト教に改宗したか、あるいはハランでキリスト教徒と共存していた結果、タムーズを悼む嘆きが徐々に聖ゲオルギオスの殉教を悼む嘆きへと変化していったことも考えられる。^{[ 113 ]}

宗教史家のダニエル・ファイヴルによれば、ヘブライ人のシェオルとアッカド人のイルカラの間には数多くの類似点があり、その証拠として『イシュタルの冥界降臨』などの文献が挙げられる。どちらの場所も、単色で埃っぽい荒涼とした地下世界として描かれており、死者はそこで憂鬱な苦難に耐える状態に閉じ込められている。さらに、古代ヘブライ宗教のわずかに残る痕跡は、地獄の神々の存在を示唆している。その一例として、シュメール・アッカドのネルガル・エレシュキガルと同様の特権を持っていたベリアル・シェオルの夫婦が挙げられる。 ^{[注18 ]}その後、シンクレティズムによって、ネルガル／ベリアルは堕天使となり、エレシュキガル／シェオルは冥界そのものとなった。^{[ 114 ]}

旧約聖書のナホム書2章8節にある「剥ぎ取られた」（ルイ・セゴン訳では「裸にされた」 ^{[ 115 ]} ）という言葉は、イシュタルが冥界に降下する場面で女神が剥ぎ取られたことを暗示している可能性がある。聖書学者アーロン・ピンカーは、ナホムの預言のこの節を紀元前612年のニネベ陥落に関する文書と関連付け、この箇所をニネベの人々がイシュタルに必死に訴えたものとして解釈している。ニネベの人々は女神に自分たちのために執り成し、迫り来るバビロニア人とメディア人の攻撃を回避してくれるよう懇願する。彼らは女神に、夫のタムーズと共に冥界から降りてきて、都市の住民を滅亡から救ってくれるよう嘆願する。^{[ 104 ]}

終わった。彼女は裸にされ、連れ去られた。侍女たちは鳩のようにうめき声を上げ、胸を叩いた。

これらの詩句の別の解釈としては、イシュタルの像の追放を指しているというものがある。これは、「追放された」、「連れ去られた」、「移動させられた」（ルイ・セゴン訳では「連れ去られた」^{[ 115 ]}）という言葉の使用によって裏付けられる。聖書解釈者のマティアス・デルコールは、像からすべての財宝を剥ぎ取り、像を盗むことは、ニネベの侵略者が征服した都市に課した単純な勝利の印を表していると主張している^{[ 116 ] 。}

鳩への言及に関しては、それはイシュタルの「侍女たち」が経験した苦悩と苦しみを伝えることを意図した純粋にバビロニア的な表現であると思われる。とはいえ、鳩を女神の象徴と見なすことはあり得ないことではないが、これはバビロニアでは正式には証明されていない。逆に、パレスチナでは鳩はアスタルテを表しており、これは十分に証明されている。^{[ 116 ]}

聖書では、ドゥムジはエゼキエル書の中でアッカド語名タムーズと呼ばれている。^{[ 109 ]}

そして彼は私を主の家の門の入り口、すなわち北の方角にある門の入り口に連れて行った。すると、そこには女たちが座ってタムーズのために泣いていた。

この預言的な幻は、預言者が神殿の入り口で人々が太陽に向かって礼拝しているのを目撃した次の節（エゼキエル書8:16）と関連付けることができる。これら二つの節は、太陽によって象徴される春から夏への移行を表している。^{[ 109 ]}

旧約聖書にはタムーズやイシュタルの崇拝を示す他の記述はない。しかし、タムーズ崇拝は、ゼカリヤ書の一節で言及されているハダドリモンの崇拝と類似している。この節で、預言者はヨシヤ王のために行われた嘆きの儀式^{[ 118 ]}を、メギドの谷で行われたであろう他の嘆きの儀式^{[ 109 ]}と比較している。

その日には、エルサレムで大きな嘆きが起こるであろう。それは、メギドの谷のハダドリモンの嘆きに似ている。

さらに、聖書のダニエル書には、タムーズと「女性に愛される」という意味の神「アル・ヘムダト・ナシム」との相関関係が示されています。^{[ 120 ]}

彼は先祖の神々にも女たちの欲望にも心を留めず、いかなる神々にも心を留めない。なぜなら、彼は自らをそれらすべての上に高めるからである。

1896年、ヴァンサン・ダンディは管弦楽のための組曲「イシュタル」作品42を作曲した。 ^{[ 122 ]}作曲家は、女神が冥界の7つの門を旅する様子からインスピレーションを得て、音楽の主題を、女神の苦難と同様に、複雑なものから単純なものまで、様々な変奏にかけた。作曲家は、冥界でイシュタルと恋人が再会する瞬間に、作品の創作のインスピレーションとなった主題を明らかにしている。^{[ 123 ]} 1896年9月15日付の手紙で、ダンディは友人のロパルツに次のように打ち明けている。「聴衆が私の作品の型破りな構造を理解できるかどうかは疑わしい。それでも、文脈が欠けているにもかかわらず、聴く人を惹きつける作品になると思う。しかし、作曲の過程は非常に楽しかった。」^{[ 123 ]}

1924年7月10日、ヴァンサン・ダンディのヴァリエーションがオペラ・ガルニエで一幕バレエとして上演された。この公演にはイダ・ルビンシュタインとセルジュ・リファールが出演し、舞台美術と衣装はレオン・バクスト、振付はレオ・シュタッツが担当した。^{[ 124 ]}

精神分析家は、神話学者、人類学者、哲学者などと同様に、神話を何世紀にもわたって存続してきた精神的現実や心理過程の表現として認識しています。彼らは古代の物語に関心を持ち、過去と現在の両方において人間の行動や態度を形作ってきた精神的現実に関する古代人の洞察を解読しようとしています。^{[ 125 ]}例えば、ジークムント・フロイトの場合、オイディプスの神話は彼の心理学理論全体の基礎となる神話として機能しています。^{[ 126 ]}

1949年、アメリカの神話学者で講師のジョセフ・キャンベルは、イナンナの冥界降下神話の筋書きを、自我が影と対峙する前に、自我を束縛する社会的防衛と装飾品（イナンナの7つの装飾品）を手放す必要性を寓話的に表現したものとして解明した。「外部の助け」（ガラトゥーラとクルガラ）は、自我が防衛を剥ぎ取ったことの自然な結果である。^{[ 127 ]}

1953年、精神分析医のメアリー・エスター・ハーディングは、イシュタルの冥界降臨を、愛と性欲の超個人的側面を表現した物語として解釈した。イシュタルが冥界に滞在している間、地上ではエロスや豊穣の兆候は見られない。しかし、彼女が戻ってくると、人間（そして動物や植物）は愛と生殖を示唆する行動を取り始める。言い換えれば、愛の感情、男女間の引力、そして男女間の関係は、生殖本能だけでは説明できない。この神話は、愛の神秘的で天上の本質を照らし出している。 「愛と豊穣の力は、イシュタルが携えていた生きた精霊の効果でした。彼女はこの精霊に満たされ、彼女の中で愛が目覚めるたびにそれを惜しみなく与えました。「冥界」を無意識として概念化すると、愛と欲望は意識的な意志や本能的な魅力だけの機能ではないことが明らかになります。人格の抑圧された無意識的な側面、そして本能だけでなく精神や霊的なものも含む非合理的な次元が関わっています。これは、精霊または精神力としての愛が意識的な意図に気づかないうちに消えたり、不在のままになったりする可能性があるという事実によって証明されます。愛と欲望のこのやや変化しやすく気まぐれな側面は、自然とその季節の周期性と並行しています。^{[ 128 ]}

1983年、詩人であり民俗学者でもあるダイアン・ウォルクスタインは、歴史家サミュエル・ノア・クレイマーの協力を得て、シュメール版に基づいてこの神話を再構築した。彼女は、より現代的で連続的な読書体験を容易にするためにその形式を改変した。彼女は女神の幼少期から成熟期までの生涯を描いた。ウォルクスタインの解釈によれば、「イナンナの冥界降下」は、個人が「自分の影と出会う」ために自分の深みへと降りていくことを強いる、ある種の個人的危機を表している。危機の解決は、イナンナと、彼女の妹エレシュキガルとして擬人化された彼女の「暗黒面」との結合を伴う。イナンナが冥界に降りていく間、エレシュキガルは支配権を握り、彼女の力を奪う。ウォルクスタインは、エレシュキガルに向けられた最後の賛辞を、精神のより否定的な側面と影を受け入れる必要性を称える詩として解釈している。^{[ 129 ]}

これらの心理的なテーマや神話の解釈は、現代の芸術表現に影響を与え続けており、例えばカルザン・カルドジ監督の2026年のクルド映画『アンファ8』は、イナンナの冥界降臨の神話に直接基づいている。^{[ 130 ] [ 131 ]}