
アヌンナキ(シュメール語: 𒀭 𒀀 𒉣 𒈾 、 Anunaki、Annunaki、Anunna、Ananakiなどとも表記される)は、古代シュメール人、アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の神々のグループである。アヌンナキに関する最古のシュメール語の文献(アッカド時代以降)では、アヌンナキは神々のパンテオンに属する神々であり、アン(天の神)とキ(大地の女神)の子孫であり、その主な役割は人類の運命を定めることであった。
シュメール語では、この神々のグループの名前は「d a-nun-na」、「d a-nun-na-ke 4 -ne」、または「d a-nun-na」と様々に書かれており、おそらく「王子の子孫」、「王家の子孫」、または文字通り「王子の子孫/子孫/種」を意味する。[ 1 ] [ 2 ]これは「anunak」と発音されていた可能性が高いため、借用語「anunnak(k)u」としてアッカド語に入り込んだ。「Anunnaki」はこの単語の属格活用形であり、固有名詞としての使用は本質的に誤りである。[ 3 ]シュメールの天空神Anとの語源的な関係はない。
アヌンナキは、アンと地母神キの子孫であると信じられていた。[ 1 ]サミュエル・ノア・クレイマーは、キをシュメールの母なる女神ニンフルサグと同一視し、元々は同一人物であったと述べている。[ 4 ] [ 5 ]アヌンナキの中で最も古いのは、空気の神エンリル[ 6 ]であり、シュメールの神々の主神であった。[ 7 ]シュメール人は、エンリルが生まれるまでは天と地は切り離せないものだと信じていた。[ 8 ]その後、エンリルは天と地を二つに分け[ 8 ]、地を持ち去り[ 9 ] 、父アンは空を持ち去った。[ 9 ]

アヌンナキは主に文学作品に言及されており[ 10 ]、彼らの崇拝の存在を裏付ける証拠はまだほとんど発見されていない[ 10 ] [ 11 ] 。これはおそらく、アヌンナキの各メンバーが他のメンバーとは別に独自の崇拝を持っていたためであろう[ 12 ] 。同様に、アヌンナキの完全な集団としての表現はまだ発見されていないが[ 12 ] 、 2人または3人の個々のメンバーが一緒に描かれているものはいくつか確認されている[ 12 ] 。古代メソポタミアの神々はほぼ例外なく人型であった[ 13 ]。彼らは並外れた力を持っていると考えられており[ 13 ]、しばしば巨大な体躯を持つと想像されていた[ 13 ]。神々は通常、メラムと呼ばれる曖昧な物質を身に着けており、「恐ろしい輝きで彼らを覆っていた」。[ 14 ]メラムは、英雄、王、巨人、さらには悪魔も着用することができました。[ 15 ]神のメラムを見た人間が受ける影響は、肉体のチクチク感を表す言葉である「ニ」と表現されます。[ 16 ]神々は、ほとんどの場合、角のついた帽子をかぶっている姿で描かれました。 [ 17 ] [ 18 ]最大で7組の牛の角が重ねられたものです。[ 19 ]また、精巧な装飾が施された金や銀の装飾品が縫い込まれた服を着ている姿で描かれることもありました。[ 18 ]
古代メソポタミア人は、神話の文献で地上を訪れたという歴史の後、神々は天に住んでいると信じており、神像は神自身の物理的な具現化であると考えていました。[ 20 ] [ 21 ]そのため、崇拝の像は絶えず手入れされ、注意が払われ、神官たちが像の世話をするために任命されました。[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]これらの神官は像に服を着せ、 [ 21 ]像の前に宴会を供え、「食事」できるようにしました。[ 20 ] [ 22 ]神の神殿は、その神の文字通りの住居であると信じられていました。[ 24 ]神々は船、つまり通常は神殿の中に保管されている大型の艀を所有しており、 [ 25 ]さまざまな宗教祭の際に水路に沿って崇拝の像を運ぶために使用されました。[ 25 ]神々は戦車も所有しており、それを使って神像を陸路で運んだ。[ 26 ]時には、神像が戦いの展開を見守れるように、戦場に運ばれることもあった。[ 26 ]アヌンナキを含むメソポタミアの神々の主要な神々は、「神々の集会」に参加していると信じられており、[ 17 ]神々はそこで全ての決定を下した。[ 17 ]この集会は、ウル第3王朝(紀元前2112年頃~紀元前2004年頃)に存在した半民主的な立法制度の神格版と見なされていた。 [ 17 ]

アヌンナキという用語の最も古い使用例は、グデア王の治世(紀元前2144年頃~2124年頃)とウル第3王朝の時代に書かれた碑文に見られる。[ 10 ] [ 12 ]最も古い文献では、この用語はシュメールの神々の中で最も強力で重要な神々、すなわち天空神アンの子孫に適用されている。[ 10 ] [ 27 ]この神々のグループにはおそらく「7人の定めの神々」が含まれていたと思われる。[ 28 ]アン、エンリル、エンキ、ニンフルサグ、ナンナ、ウトゥ、イナンナ。[ 29 ]
特定の神々がアヌンナキの一員として描写されているものの、すべてのアヌンナキの名前の完全なリストは残っておらず[ 12 ]、文学作品では通常、まとまった集団としてのみ言及されている[ 10 ] [ 12 ] 。さらに、シュメールの文献ではアヌンナキについて一貫性のない記述があり[ 12 ]、アヌンナキが何人いたのか、あるいは彼らの神聖な役割は何だったのかについても意見が一致していない[ 10 ] [ 12 ] 。元々、アヌンナキは絶大な力を持つ天上の神々であったようだ[ 12 ] 。詩「エンキと世界の秩序」では、アヌンナキはエンキに「敬意を表し」、彼の名誉を称える賛歌を歌い、シュメールの人々の間に「住居を構える」[ 10 ] [ 30 ] 。同じ作品では、アヌンナキが「人類の運命を定める」と二度述べられている。[ 10 ]
シュメールの神々のほぼすべての主要な神は、特定の都市の守護神とみなされ[ 31 ]、その都市の利益を守ることが期待されていた[ 31 ]。神はその都市の神殿に永住すると信じられていた[ 32 ] 。ある文献では、エリドゥの都市に関連するアヌンナキが50人いると述べている[ 1 ] [ 33 ]。イナンナの冥界降臨では、冥界に住み裁判官を務めるアヌンナキは7人しかいない[ 10 ] [ 34 ] 。イナンナは冥界を乗っ取ろうとした罪で彼らの前に裁かれ[ 10 ] [ 34 ]、彼らはイナンナを傲慢の罪で有罪とし、死刑を宣告する[ 34 ] 。
シュメール神話の主要な神々は、特定の天体と関連付けられていました。[ 35 ]イナンナは金星であると信じられていました。[ 36 ] [ 37 ]ウトゥは太陽であると信じられていました。[ 37 ] [ 38 ]ナンナは月でした。[ 37 ] [ 39 ]アンは赤道上のすべての星、エンリルは北天の星、エンキは南天の星と同一視されていました。[ 40 ]エンリルの天球軌道は北天の極を囲む連続した対称的な円でしたが、[ 41 ]アンとエンキの軌道はさまざまな点で交差すると信じられていました。[ 42 ]
敬虔さは恩恵を生み、犠牲は寿命を延ばし、祈りは罪を償う。神々を畏れる者は軽んじられることはない。アヌンナキを畏れる者は寿命を延ばす。
—バビロニアの賛歌[ 43 ]

紀元前2千年紀のアッカド語の文献は、イナンナの冥界降臨におけるアヌンナキの描写に倣い、彼らを地底世界の神として描いている。紀元前2千年紀初頭に書かれたイナンナの冥界降臨の短縮版アッカド語では、冥界の女王エレシュキガルが「アヌンナキと共に水を飲む」と述べている。[ 44 ]同じ詩の後半で、エレシュキガルは召使いのナムタルにエガルギナからアヌンナキを連れてくるように命じ、[ 45 ]「敷居の階段を珊瑚で飾り」、「黄金の玉座に座らせる」ように命じている。[ 45 ]
古バビロニア時代(紀元前1830年頃~紀元前1531年頃)には、イギギと呼ばれる新たな神々が登場する。[ 46 ]アヌンナキとイギギの関係は不明瞭である。[ 12 ]時には、これらのカテゴリーが同義語として使われているように見えるが、[ 10 ] [ 12 ]『エッラの詩』などの他の文献では、両者の間に明確な区別がある。[ 10 ] [ 12 ]後期アッカドの叙事詩『アトラ・ハシス』では、イギギはアヌンナキのために労働を強いられる神々の第6世代である。[ 47 ] [ 48 ] 40日後、イギギは反乱を起こし、アヌンナキの1人である神エンキが、彼らに代わる人間を創造する。[ 47 ] [ 48 ]
中期バビロニア時代(紀元前1592年頃~1155年頃)以降、アヌンナキという名前は一般的に冥界の神々に用いられ[ 1 ]、一方イギギという名前は天界の神々に用いられた[ 1 ] 。この時代には、冥界の神ダムキナ、ネルガル、マダーヌがアヌンナキの中で最も強力な神として挙げられており[ 1 ]、古代バビロンの国家神マルドゥクと並んでいた[ 1 ] 。
標準的なアッカド語のギルガメシュ叙事詩(紀元前1200年頃)では、大洪水の不死身の生存者であるウトナピシュティムが、嵐が近づくと大地を炎上させる冥界の7人の裁判官としてアヌンナキを描写している。[ 49 ]その後、洪水が到来すると、イシュタル(イナンナに相当する東セム語の神)とアヌンナキは人類の滅亡を嘆き悲しむ。[ 10 ] [ 50 ]
バビロニアの叙事詩『エヌマ・エリシュ』では、マルドゥクがアヌンナキにそれぞれの地位を与えている。[ 51 ]後期バビロニア版の叙事詩では、冥界のアヌンナキは600人[ 1 ]だが、天界のアヌンナキは300人[ 1 ]しか言及されておらず、複雑な冥界の宇宙論の存在を示している。[ 1 ]感謝の意を表して、「偉大な神々」であるアヌンナキは、マルドゥク、エア、エリルに捧げられた「壮麗な」神殿エサギラを建設した。 [ 52 ]紀元前8世紀の『エッラの詩』では、アヌンナキは神ネルガル[ 10 ]の兄弟として描写され、人類に対して敵対的であるとされている。[ 10 ]
新アッシリア時代(紀元前911年~612年)のひどく損傷した文書には、マルドゥクがアヌンナキの軍隊を率いて聖都ニップルに侵入し、騒乱を起こしたことが記されている。[ 53 ]この騒乱により洪水が発生し、[ 53 ]ニップルの神々はエシュメシャ神殿のニヌルタに避難せざるを得なくなった。[ 53 ]エンリルはマルドゥクの罪に激怒し、エシュメシャの神々にマルドゥクと他のアヌンナキを捕虜にするよう命じた。[ 53 ]アヌンナキは捕らえられたが、[ 53 ]マルドゥクは最有力候補のムシュテシルハブリムをエシュメシャの神々に対する反乱の指導者に任命し、[ 54 ]使者ネレタグミルを派遣して識字の神ナブに警告した。 [ 54 ]エシュメシャの神々はナブーが話すのを聞くと、彼を探しに神殿から出てくる。[ 55 ]マルドゥクはエシュメシャの神々を打ち負かし、エンリル自身を含む360人を捕虜にする。[ 55 ]エンリルはエシュメシャの神々は無実だと抗議するが、[ 55 ]マルドゥクは彼らをアヌンナキの前で裁判にかける。[ 55 ]このテキストは、ダムキアナ(ニンフルサグの別名)が神々と人類に、アヌンナキとエシュメシャの神々の間の戦争を繰り返さないよう懇願する警告で終わる。[ 55 ]

フルリ人とヒッタイト人の神話(紀元前2千年紀中期から後期に栄えた)では、最古の世代の神々は若い神々によって冥界に追放され、そこで女神レルワニに支配されていたと信じられていた。 [ 57 ] [ 59 ]ヒッタイトの書記官はこれらの神々をアヌンナキと同一視した。[ 57 ] [ 58 ]古代フルリ語では、アヌンナキは「かつての古代の神々」を意味するkaruileš šiuneš [ 60 ]または「大地の神々」を意味するkattereš šiuneš [ 60 ]と呼ばれていた。ヒッタイト人とフルリ人の条約は、誓約が守られることを確実にするために、しばしば古い神々によって誓われた。[ 57 ] [ 60 ]ある神話では、神々は石の巨人ウリクンミに脅かされ、[ 61 ]エア(エンキの後の名前)は、天と地を分離するために使われた武器を見つけるよう、先祖の神々に命じます。[ 57 ] [ 62 ]彼らはそれを見つけ、それを使ってウリクンミの足を切り落とします。[ 62 ]
フルリ語とヒッタイト語の文献におけるアヌンナキの名前はしばしば異なるが、[ 58 ]常に8柱である。[ 58 ]あるヒッタイトの儀式では、古い神々の名前は「占い師アドゥンタリ、夢解釈者ズルキ、大地の主イルピティア、ナラ、ナムシャラ、ミンキ、アムンキ、アピ」と列挙されている。[ 58 ]フルリ・ヒッタイト宗教において、古い神々は特定できる崇拝の対象ではなかった。[ 58 ]その代わりに、フルリ人とヒッタイト人は、地面に掘った穴で子豚を儀式的に生贄に捧げることによって、古い神々と交信しようとした。[ 63 ]古い神々は、儀式的な浄化を行うためにしばしば呼び出された。[ 64 ]
ヒッタイトの古代神々の冥界追放の物語は、ギリシャの詩人ヘシオドスの『神統記』におけるオリュンポスの神々によるティタン族の打倒の物語と密接に関連している。[ 65 ]ギリシャの天空神ウラノス(その名は「天」を意味する)はティタン族の父であり[ 66 ]、ヒッタイト版のアヌに由来する。[ 67 ]ヘシオドスの記述では、ウラノスは息子クロノスによって去勢されるが[ 68 ] 、ヒッタイトの物語でアヌが息子クマルビによって去勢されたのと同様である。 [ 69 ]
疑似考古学者エーリッヒ・フォン・デニケンは、一連の著書(1968年の『神々の戦車? 』から始まる)の中で、地球外生命体の「古代宇宙飛行士」が先史時代の地球を訪れたと主張した。デニケンは、宗教の起源を異星人との接触に対する反応として説明し、その証拠としてシュメール語の文献や旧約聖書の解釈を提示している。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
1976年に出版された著書『第12惑星』の中で、著者ゼカリア・シッチンは、アヌンナキは実際には未発見の惑星ニビルから来た高度な人型地球外生命体であり、約50万年前に地球にやって来て、この惑星が金に富んでいることを発見した後、金採掘のための活動拠点を建設したと主張した。 [ 70 ] [ 71 ] [ 73 ]シッチンによれば、アヌンナキは、鉱夫の奴隷種族として人間を創造するために、体外受精によって自分たちの種族とホモ・エレクトスを交配させた。 [ 70 ] [ 71 ] [ 73 ]シッチンは、南極の氷河が溶けて大洪水を引き起こしたため、アヌンナキは一時的に地球の表面を離れて惑星の軌道上に移動せざるを得なくなり、大洪水によって地球上のアヌンナキの基地も破壊されたと主張した。[ 74 ] [ 74 ]これらは再建する必要があり、この大規模な取り組みに協力してくれる人間がもっと必要だったアヌンナキは、人類に農業を教えた。[ 74 ]
ロナルド・H・フリッツは、シッチンによれば、「アヌンナキは、古代宇宙飛行士説論者が高度な技術なしには建造不可能だと考えているピラミッドや古代世界の他のすべての巨大建造物を建造した」と書いている。[ 70 ]シッチンは、後の著作『天国への階段』(1980年)や『神々と人間の戦争』(1985年)などでこの神話をさらに展開した。 [ 75 ]『終末の日:ハルマゲドンと帰還の予言』 (2007年)で、シッチンは、アヌンナキが地球に帰還し、おそらくメソアメリカ長期暦の終わりにあたる2012年にも帰還すると予言した。[ 71 ] [ 75 ]シッチンの著作は主流の歴史家によって一様に拒絶されており、彼の著書は疑似考古学であるとレッテルを貼られている。[ 76 ]シッチンはシュメール語のテキストを文脈から切り離して引用したり、引用を省略したり、シュメール語の単語を誤訳して、受け入れられている定義とは全く異なる意味を与えたりすることで、意図的にシュメール語のテキストを誤って伝えているように見えると主張している。[ 77 ]
爬虫類陰謀論を広めたイギリスの陰謀論者、デビッド・アイクは、自身の理論における爬虫類の支配者は実際にはアヌンナキであると主張している。明らかにシッチンの著作に影響を受けたアイクは、それらを「自身のニューエイジと陰謀論の目的に有利になるように」改変している。[ 78 ]アイクのアヌンナキに関する推測は、アヌンナキの血を引くアーリア人の支配人種を想定した、極右的な歴史観を取り入れている。[ 79 ]また、ドラゴン、ドラキュラ、そして厳格な法律も取り入れている。[ 80 ]これら3つの要素は、表面的な言語的類似性によってのみ結びついているように見える。彼は1990年代にアヌンナキに関する見解を形成し、自身の理論について数冊の本を執筆している。[ 81 ]
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