エヌマ・エリシュ

エヌマ・エリシュ（アッカド語楔形文字:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺、別名「Enuma Elish」）は、「高みにいるとき」という意味で、紀元前2千年紀後半のバビロニアの創造神話（冒頭の言葉にちなんで名付けられた古代近東の宇宙論オースティン・ヘンリー・レイヤードニネベ（イラク、モスルのアッシュールバニパルの廃墟となった図書館で（断片的な形で）発見されたアッシリア学者ジョージ・スミスによって初めて出版された。その後の精力的な研究と発掘により、テキストはほぼ完成し、翻訳も改善された。

『エヌマ・エリシュ』は約1000行からなり、 7枚の粘土板にアッカド語で記録されている。各粘土板には、シュメール・アッカド語の楔形文字で115行から170行が記されている。第5粘土板の大部分は未だに発見されていないが、この欠落部分を除けば、本文はほぼ完全な形で残っている。

7枚の粘土板には、世界の創造、マルドゥクへの供物をめぐる神々の戦い、メソポタミアの神々に仕える運命にある人間の創造が描かれ、最後はマルドゥクを讃える長い一節で締めくくられている。マルドゥクの台頭は、一般的にはイシン第2王朝時代にネブカドネザル1世がエラムからマルドゥク像を持ち帰ったことがきっかけで始まったと考えられているが、カッシート後期の年代が提唱されることもある。この物語はアキトゥ祭の際に朗唱された可能性がある。

後期アッシリア語版の中には、マルドゥクをアッシュルに置き換えたものもある。

粘土板が発見される以前、この神話の重要な要素は、紀元前3世紀のバビロニアの著述家であり、ベル（マルドゥク）の神官であったベロッソス（主に彼の『バビロニアカ』）の著作を通して伝わっていた。これらはアレクサンダー・ポリヒストルの『カルデア史』に保存されており、エウセビオスが『年代記』第1巻に再録している。そこには、深淵の暗闇と水という原始の状態、そこに存在する2つの原始的な存在（二重原理を持つとされている）が記述されている。そして、その記述は、部分的には人間だが、翼、動物の頭と体を持つもの、そして男女両方の器官を持つものなど、さまざまな形態のさらなる存在の創造について述べている。 （ベロッソスは、これらの像はバビロンのベル神殿で見つかると述べている。）本文にはまた、オモロカという名の、バビロニア語でタラト（ギリシャ語由来）と呼ばれる女性の存在が彼らを率いており、ベルが彼女を殺し、彼女を半分に切り裂き、片方を天、もう片方を地としたと述べている。ベロッソスはこれを寓話であると主張している。本文にはまた、神の首をはね、神の血を大地の土と混ぜ合わせ、人間（人々）の創造につながると述べている。最後に、ベルが星、太陽、月、惑星を創造したことにも言及している。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ベロッソスはまた、海から現れ、文字、法律、建築、数学、農業などあらゆる種類の知識を人々に教えた、魚と人間の混血のような賢者オアンネスについての説明もしている。^{[ 4 ]}ベロッソスは、オアンネスによる演説の形で創造の物語を提示した。^{[ 5 ] [ 6 ]}新プラトン主義者ダマスキオスもまた、バビロニアの宇宙観の簡潔なバージョンを提示しており、それはエヌマ・エリシュとよく一致する。^{[ 7 ]}

聖書の物語の類似点に関する碑文が刻まれた粘土板は、1848年から1876年にかけてニネベ（モスル近郊）のクユンジク丘で行われたアッシュールバニパル（紀元前668～ 626年）の宮殿と図書館の遺跡の発掘調査中に、AH レイヤード、ホルムズド ラッサム、ジョージ スミスによって発見された。スミスは、1852年にラッサムが発見した約2万点の断片を精査し、聖書に登場するシャルマネセル2世、ティグラト・ピレセル3世、サルゴン2世、センナケリブ、エサルハドンなどの王への言及を特定した。さらに、バビロニアの洪水神話（ギルガメシュ洪水神話を参照）や天地創造神話の異形も発見した。^{[ 8 ] [ 9 ]} 

調査の結果、アッシリア神話はバビロニア神話に由来するか、あるいは類似していることが明らかになった。さらに、ヘンリー・ローリンソン卿は、聖書の天地創造の記述とバビロニアの地理との類似点に気付き、聖書の天地創造物語はその地域に起源を持つ可能性があると示唆した。スミスは、大英博物館のコレクションにあるK 63とラベル付けされた粘土板に、他の粘土板にも同様のテキストを発見した。スミスはコレクションを調べて、2つの神話のテキスト上の類似点を探し始め、「イズドゥバル」（ギルガメシュの楔形文字の直訳）が登場する大洪水神話への言及をいくつか見つけた。スミスの研究発表は、デイリー・テレグラフ紙の資金援助によるアッシリアへの探検につながった。そこで彼は、大洪水を記述した粘土板や、天地創造の断片的な記述、善と悪の「神々」の戦いに関するテキスト、そして人類の堕落神話を発見した。スミスによる2度目の探検では、さらに多くの天地創造伝説の断片が持ち帰られた。 1875年までに彼は帰国し、1875年3月4日からデイリー・テレグラフ紙にこれらの発見に関する記事を掲載し始めた。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}

スミスは、人間の堕落を描写する部分を含む創造神話は、元々は少なくとも 9 枚か 10 枚の粘土板に及んでいた可能性があると推測した。^{[ 12 ]}また、テーマがベロッソスの記述に部分的に近い粘土板も特定した。^{[ 13 ]}スミスの初期の書簡の中には、イブの誘惑の物語、バベルの塔、アダムとイブに神(ヤハウェ)から与えられた指示への言及など、後に誤りであるとされたものがある。^{[ 14 ] [ 15 ]}

聖書の物語との関連性により、粘土板への注目度がさらに高まり、スミスによる初期の粘土板研究に加え、初期の翻訳作業にはE.シュレーダー、A.H.セイス、ジュール・オッパートによるものも含まれていた。1890年にP.イェンセンは翻訳と解説『バビロニア人の宇宙論』（Jensen 1890 ）を出版し、続いて1900年に『神話とエペン』（Jensen 1900 ）で改訂版の翻訳を発表した。1895年にはライプツィヒのツィンメルン教授が既知の断片すべてを翻訳し（Gunkel & Zimmern 1895 ） 、その後すぐにフリードリヒ・デリッチュによる翻訳や、他の数名の著者による貢献が続いた。^{[ 16 ] [ 17 ]}

1898 年、大英博物館の評議員は、同館が所蔵するアッシリアとバビロニアの創造に関する文書のコレクションの出版を命じ、この作業はLW キングによって行われた。キングは、ニネベで知られている創造神話はもともと 7 枚の粘土板に記されていたと結論付けた。^{[ 18 ]}このコレクションは 1901 年に『大英博物館所蔵バビロニア粘土板からの楔形文字文書』第 XIII 部として出版された(大英博物館 1901 )。キングは、自身の翻訳と注釈を追加資料とともに 1902 年に 2 巻で『創造の 7 枚の粘土板、または世界と人類の創造に関するバビロニアとアッシリアの伝説』として出版した(キング 1902 )。その頃には、人間の創造に関する第 6 枚の粘土板の追加断片が発見されていた。ここでマルドゥクは自分の血と骨を組み合わせて人間を作ったことが分かり、創世記2章23節（「これこそわたしの骨の骨、わたしの肉の肉。彼女は男から取られたのだから、女と呼ばれるであろう」）で女性の創造には男の骨が必要だったこととの比較がなされた。^{[ 19 ]}

第4および第6粘土板に貢献した新たな資料は、ベロッソスの記述の他の要素をさらに裏付けた。^{[ 20 ]}キングが追加した第7粘土板は、100行以上の楔形文字で約50の称号を用いてマルドゥクを讃えるものであった。^{[ 21 ]}このように、キングの『エヌマ・エリシュ』の構成は、神々の誕生、エアとアプスーの伝説、ティアマトの原始の蛇の神話、天地創造の記述、そして最後にマルドゥクの多くの称号を用いた賛歌の5つの部分から成っていた。^{[ 22 ]}重要なことに、アッシリアとバビロニアの粘土板は、奥付がある場合、粘土板の番号が刻まれていた。^{[ 23 ]}

ドイツの研究者によるさらなる調査により、1902年から1914年の間に、さらに多くの粘土板の断片（特に粘土板1、6、7）が発見された。これらの作品では、マルドゥクがアッシリアの神アシュルに置き換えられた。粘土板1と6、および粘土板7に関する追加の重要な資料は、それぞれ1924年から25年と1928年から29年の調査によって発見された。^{[ 24 ]}ドイツ人によって発見されたアシュルのテキストにはいくつかの修正が必要であった。殺されたのはマルドゥクではなくキングであり、その血によって人が生まれたのである。 ^{[ 25 ]}これらの発見は、骨董商からの購入によってさらに補完された。その結果、20世紀半ばまでに、粘土板5を除いて、作品のテキストのほとんどが知られるようになった。^{[ 26 ]}これらのさらなる発見は、20世紀初頭の一連の出版物と翻訳によって補完された。^{[ 27 ]}

21 世紀になっても、このテキストは依然として活発な研究、分析、議論の対象となっています。重要な出版物には次のものがあります。標準バビロニア創造神話エヌマ・エリシュ( Talon 2005 )。Das Babylonische Weltschöpfungsepos Euma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ) ;バビロニアの創造神話( Lambert 2013 ) ;結果: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ) ;そして他の作品もまだあります。^{[ 28 ] [ 29 ]}

叙事詩自体は韻を踏んでおらず、韻律もありません。通常は同じ行に書かれた二行連句で構成され、時折四行連句を形成します。^{[ 51 ]} 「高みにいるとき」を意味するタイトルEnūma Elišは冒頭部分です。

以下の粘土板ごとの要約は、 Akkadian Myths and Epics (EA Speiser) およびAncient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pritchard 1969 )の翻訳に基づいています。

エヌマ・エリシュの性質上、メソポタミアの創造神話を代表するものではないかもしれない。^{[ 52 ]}エヌマ・エリシュは複数の神話や他の文献を参照しており、通常王室碑文で確認される称号がマルドゥクに与えられている。^{[ 53 ]}アンズー神話との類似点はよく見られる。^{[ 54 ]}例えば、両方の神話で運命の石板が重要な物体として使用されていること、ニヌルタとマルドゥクが使用する武器の類似点などである。^{[ 55 ]}また、アンズー神話の記述はエヌマ・エリシュの物語に合わせて改変されており、例えば、アンズーの羽が風で吹き飛ばされるという記述は、ティアマトの血が風で吹き飛ばされるという記述に変更されている。^{[ 56 ]}マルドゥクが洪水や嵐を武器として使い、網を使ってティアマト（擬人化された海）を捕らえるというのは論理的に意味をなさないが、それらはアンズ神話やルガル・エでニンウルタが使った武器であり、^{[ 57 ]}網を使うことはアンズに対しては理にかなっている。^{[ 58 ]}ニンウルタに関連する他の伝承もエヌマ・エリシュのマルドゥクに適用されており、例えばニンウルタの武器の1つ（長い木）の名前がマルドゥクの弓に付けられている。^{[ 57 ]}マルドゥクが最も近い一致であるという理由だけでニンウルタのモデルを使用したと単純に片付けるのは理にかなっているが、ニンウルタに関する伝承はすでにギルガメシュ叙事詩で英雄主義を暗示するために使われており、ニンウルタのイメージは新アッシリアのイデオロギーの重要な部分を占めていた。^{[ 59 ]}

アンズ神話以外にも、エヌマ・エリシュとアトラハシス叙事詩の類似点が指摘されている。アプスーとエンリルはどちらも、眠りにつくのを妨げる騒音源を破壊しようとした^{[ 60 ]}（エンリルにとっては人類、アプスーにとっては彼の子孫）。そしてニントゥとティアマトはどちらも自分たちの運命を嘆く^{[ 61 ]}。ウィスノムはさらに、エヌマ・エリシュとアトラハシスの冒頭の類似点は、アプスーが人々にエンリルを思い出させることであり、したがってアプスーの打倒は象徴的に、パンテオンの古い主であるエンリルの退位を表していると示唆している^{[ 62 ]}。エンリルはエヌマ・エリシュの大部分で目立って不在であり、マルドゥクにその称号を申し出るためにのみ登場し、マルドゥクはエンリルの数である50の名前を受け取る^{[ 63 ] 。}

他にも、マルドゥクの畏怖の描写とマルドゥクの悪魔への演説の描写^{[ 64 ]}、第10粘土板の冒頭の宇宙の創造と天文学シリーズ『エヌマ・アヌ・エンリル』の第22粘土板の描写など、比較が行われた。『エヌマ・アヌ・エンリル』では、宇宙の創造はアヌ、エンリル、エアに帰せられているが、『エヌマ・エリシュ』では、宇宙の創造はマルドゥクに帰せられ、エンリルとエアには地位が割り当てられている^{[ 65 ] 。}

神（通常は嵐の神）が海と戦う神話は、古代近東ではよく知られており、ヘダムムの歌、バアルのサイクル、イルヤンカの神話、アスタルテ・パピルスなどの神話が含まれる。ヘダムムの歌とイルヤンカの神話では、海は神の敵の繁殖地のような役割を果たしており、ヘダムムとイルヤンカはどちらも海の怪物であった。^{[ 66 ]}クマルビ・サイクルに属するとされる海の歌^{[ 67 ]}は、嵐の神テシュブが海の神と戦う物語を語っていると思われるが、テキストは損傷しており断片的である。アスタルテ・パピルスも海との戦いについて言及しており^{[ 68 ]}、ウガリットのバアル・サイクルではバアル・ハダドがヤムから地位を奪取するために戦った。^{[ 69 ]}

セレウコス朝時代の儀式文書には、アキトゥ祭でエヌマ・エリシュが朗読されたと記されている。^{[ 70 ]}この朗読が実際に行われたかどうか、その目的、さらには言及されている文書の正体についても、学術的な議論がある。ほとんどのアナリストは、この祭りはティアマトがマルドゥクに敗北する場面の何らかの再現を含み、再生のサイクルと混沌に対する勝利を表していると考えている。しかし、ジョナサン・Z・スミスによる分析では、この儀式はアッシリア帝国とバビロニア帝国の後の文脈で理解されるべきであり、非土着のセレウコス朝の支配者を正当化する心理的および政治的な芝居の要素が含まれている可能性があると主張している。また、その時期に朗読されたエヌマ・エリシュが古代アッシリア人に知られていたものと同じかどうかについても疑問を呈している。エヌマ・エリシュの創造神話がアキトゥ祭のために作られたのか、その逆なのか、あるいはどちらでもないのかは不明である。それにもかかわらず、神話と祭りの間には主題において明確な関連性があり、新バビロニア時代に祝われた祭りの証拠も、エヌマ・エリシュ神話とよく相関している。^{[ 71 ]}エヌマ・エリシュの別バージョンは、キスリムの月に読まれていたとも考えられている。^{[ 72 ] [ 73 ]}

この詩の儀式的な朗読は、上流の山岳地帯の雪解けに伴うティグリス川またはユーフラテス川の春の氾濫と同時期に行われたと示唆されている。この解釈は、マルドゥクによる（水の存在である）ティアマトの敗北によって裏付けられている。 ^{[ 74 ]}

エヌマ・エリシュには旧約聖書と多くの類似点があり、そのため一部の研究者は旧約聖書が以前のメソポタミアの作品に基づいていると結論付けている。全体的な類似点としては、創造前の水の混沌への言及、混沌を天と地に分離すること、異なる種類の水とその分離、叙事詩の7枚の粘土板と創造の7日間の数的類似性などが挙げられる。 ^{[ 75 ]}しかし、別の分析（ハイデル 1951 ）では、多神教と一神教、バビロニア神話における力と性質の擬人化と聖書物語における神による命令的な創造、物質の永続性と無からの創造、マルドゥクの怪物との長い戦いに実際に類似するものがないことなど、多くの相違点が指摘されている。彼はまた、エジプト、フェニキア、ヴェーダの作品に見られる水の混沌など、両方のテキストと他の宗教とのいくつかの大きな共通点も指摘している。両方のテキストは共通のセム語の語源を持つ言語で書かれている。 ^{[ 76 ]}人間の創造に関しては、塵や粘土の使用に類似点があるが、人間の能力は2つのテキストで逆転している。エヌマ・エリシュでは、人間はすでに神々のしもべとして行動する資格を持っている状態で創造されているのに対し、創世記では、より多くの自由意志を与えられたことで、失敗の余地が生まれている。しかし、どちらのテキストでも、塵は「神性」を注入されている。エヌマ・エリシュでは神の血によって、創世記では神の形に作られることによってである。 ^{[ 77 ]}それぞれの体系の7枚の粘土板と7日間に関しては、番号の付いた行程は一般的には厳密には一致しないが、創造の出来事の順序にはいくつかの共通点がある。まず暗闇、次に光、天空、乾いた土地、そして最後に人間、その後に休息期間が続く。 ^{[ 78 ]}

これらの類似点を説明するために、さまざまな理論が提案されている。テキスト中の固有名詞の分析に基づいて、AT クレイは、エヌマ エリシュはアムルのセム神話とエリドゥのシュメール神話の組み合わせであると提案した。この理論には歴史的または考古学的証拠がないと考えられている。別の理論では、メソポタミア神話が西へ広がり、ヘブライ人などの他の文化に伝わったと想定している。さらに、ヘブライ人はバビロン捕囚中にメソポタミア文化の影響を受けたと考えられる。3つ目の説明は、両方の宗教に共通の祖先がいると想定している。^{[ 79 ]}

プリンストン神学校のコンラッド・ハイアーズは、創世記は以前の創造神話を再利用するのではなく、論争的にそれらに働きかけ、「自然の神格化と、それに付随する神の起源、神の対立、神の昇天の神話を否定する」と示唆している。^{[ 80 ]}この仮説によれば、エヌマ・エリシュは神と不活性物質の相互関係を詳述したが、創世記の目的はヤハウェが他のすべての自然および超自然的存在よりも優れていることを述べることであった。

破損したエヌマ・エリシュの粘土板の一部には、^安息日の概念が記されているようです。文脈復元では、めったに見られないサパトゥムまたはサバトゥム^が満月として用いられ、ヘブライ語のシャバット（創世記2:2-3参照）と同源または融合したものとされていますが、週単位ではなく月単位です。これは、アッカド語でウム・ヌフ・リビ（「休息の中間の日」）として確認されているシュメール語のサバット（「休息の中間の日」）の一種とみなされています。復元されたテキストは「その時、あなたは月半ばに安息日に出会うであろう」 ^{[ 81 ]}となっています。

現代のラマッラー近郊の墓で発見されたアイン・サミヤのゴブレットは、エヌマ・エリシュに似た場面を描いていると考えられており、中期青銅器時代にメソポタミアからカナンへの明らかな影響を示している。双頭の神と竜​​による世界の創造の描写は、この叙事詩が作られた最古の証拠となる。^{[ 82 ]}

英語：

• ランバート、ウィルフレッド。『バビロニアの創造神話』、アイゼンブラウンズ、2013年。
• やあ、ソフォス。エヌマ・エリシュ：バビロニアの創造叙事詩、ブルームズベリー、2024年^{[ 83 ]}
• ダリー、ステファニー。『メソポタミア神話：天地創造、大洪水、ギルガメシュ叙事詩、その他』オックスフォード大学出版局、2000年。（『天地創造の叙事詩』として出版）

ドイツ語:

• カンメラー TR、メッツラー KA。Das babylonische Weltschopfungsepos Euma elîsh、ウガリット・フェルラーク、ミュンスター、2012 年。

フランス語：

• タロン P.標準的なバビロニアの創造神話『エヌマ・エリシュ』、2005年。

• メソポタミアの神々
• 古代近東の宗教
• エリドゥ・ジェネシス

• I.2 創造の詩（Enūma eliš）テキストの校訂版と翻訳（電子バビロニア図書館）。
• エヌマ・エリシュ– バビロニアの天地創造叙事詩（古代史百科事典掲載、原文を含む）
• 「メソポタミアの創造物語」。創造を想像する。IJSユダヤ学研究シリーズ第 5巻。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。2007年。ISBN 978-90-47-42297-6WG Lambertによる英語訳の抜粋（etana.orgに掲載）
• 粘土板Iの楔形文字テキストとその翻訳および詳細な解説