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| ナムタル | |
|---|---|
エレシュキガルの従者 | |
| 住まい | 古代メソポタミアの地下世界 |
| 系譜 | |
| 両親 |
|
| 配偶者 | フシュビシャグ |
| 子供たち | ヘディメク |
ナムタル（シュメール語：𒉆𒋻、文字通り 「運命」）は、古代メソポタミアの宗教の人物であり、文脈に応じて、マイナーな神としても、病気の悪魔としても見なされる可能性があります。彼は、冥界の女神エレシュキガルのスッカル（従者神）として最もよく知られています。彼女と同様に、彼は積極的な崇拝の対象ではありませんでしたが、文学作品では言及されており、さらにいくつかの呪文では、冥界のさまざまな他の悪意のある力を抑えることを彼に託しています。
キャラクターと機能
ナムタルの名はシュメール語で「運命」を意味する。[1]シュメール語の文献では、神々の名前を識別するために使われる、いわゆる神聖な決定詞であるディンギル記号が前に付くため、通常の「運命」という言葉と区別できる。 [1]同じ名前がアッカド語でも使われ、 d nam-ta-ruと書かれる。[2]ジェイコブ・クラインは、その名前に忠実に、ナムタルは避けられない運命の擬人化として理解され、暗黙のうちに死として理解されていた可能性が高いと指摘している。[3]アイチャ・ラフムーニは、メソポタミアの信仰におけるナムタルの役割を、ウガリット語の文献における擬人化された死であるモットの役割と比較している。[4]
メソポタミア神話におけるナムタルの主な役割は、冥界のマイナーな神と病気の悪魔であり、 [3]頭痛や心臓の痛みと特に強く関連している。[5]彼の2つの役割は相互に関連しているが、ヤコブ・クラインによれば、彼の性格の正確な発展は現在判別不可能である。[3]バーバラ・ベックは、彼は最初は病気の悪魔にすぎず、紀元前2千年紀のある時点でエレシュキガルのスッカルに発展したと提唱している。[6]
彼の外見は、典型的には「ねじれた手」や「毒に満ちた口」などの特徴を伴い、恐ろしいものとして描写された。[7]アッシリア王子の冥界の幻視では、彼が剣で男を殺害する姿で描かれる可能性があると述べられている。[8]
古バビロニア時代以前には、ナムタルが神であるという証拠は知られていない。[3]神聖な限定詞のないナムタルという語は、ウル第3期以前の人名に見られるが、[3]ディナ・カッツによれば、ナムタルを呼ぶ神名が後の時代からは知られておらず、愛人エレシュキガルの場合も同様であるため、ナムタルを指す可能性は低い。[9]
ナムタルは一般的に供物リストに載っておらず、活発な信仰を持っていなかったことを示している。[9]それでも、ギルガメッシュの死やウル・ナンマの死など、いくつかの文学作品では彼に供物を捧げたことが言及されており、どちらの作品も同名の主人公によって捧げられている。[3]
呪文によると、薬草の女神ニニシナはナムタルの影響に対抗するために呼び出された。[10]同じ機能はアサルヒにも割り当てられた。[11]しかし、ナムタルは他の悪魔の世話をするように懇願されることもあり、例えば擬人化された「あらゆる悪」であるミンマ・レムヌに対する呪文では、この存在を冥界に閉じ込めておくよう彼に託している。[12]火の神ギラに宛てた呪文では、請願者の敵をナムタルに引き渡すように頼んでいる。[5]
他の神々との関わり
ナムタルはエレシュキガルのスッカルを務めたが[3]、あまり一般的ではないがネルガルのスッカルと呼ばれることもある。[7]いくつかの文献では、単に「冥界のスッカル」、スッカル・エレセティ・キと呼ばれている。[13]
神のリストAn = Anumによると、ナムタルにはフシュビシャグという妻がいて、様々な神話や呪文でも知られている。[3]彼女は「冥界の女給仕」と呼ばれた。[14]彼らの娘はヘディメクであるが、[3]同じ神のリストの別のセクションではエンキの娘としても言及されている。 [15]ナムタルの母親はマルドゥラアンキであると特定されており、以前のリストでこの役割がすでに証明されている。[3]唯一の情報源は彼女に Ḫumussiru (「ネズミ」) という名前を適用しているが、これはより一般的には神アムルに適用されており、なぜナムタルの母親と関連付けられるようになったのかは不明である。[16]代わりに、ウドゥグ・フルの呪文の 1 つだけが、ナムタルをエンリルとエレシュキガルの息子として言及している。[3]後期の文献『アッシリア王子の冥界の幻視』には、ナムタルの女性形であるナムタルトゥについても言及されているが、その名前の復元は定かではない。[3]
病気の悪魔であるナムタルは、呪文の中でアサグとペアで使われることが多く、この2人は最も危険な病気の原因であると考えられていました。[7]
時にはシュルパエ神はナムタルと比較され、彼の名前で呼ばれることさえありました。[5]
古バビロニアの手紙には、ルガル・ナムタラ（おそらくナムタルに類似する神）がニンシュブルと関連付けられており、両者に受信者の祝福を祈願している。[17]ルガル・ナムタラと、オデット・ボワヴィンによればニンシュブルに類似するかもしれない、 d SUKKALと書かれた神は、どちらも第一シーランド王朝の文書の中でシャマシュと関連して、彼の通常の従者（ブネネなど）の代わりに登場する。[18]
神話
ナムタルは、ネルガルとエレシュキガルの神話の中で、エレシュキガルのスッカルの役で登場する。[3]死者の国の女王は天国へ行けないため、ナムタルは彼女の代理としてそこで行われる宴会に参加する。[19]集まった神々のほとんどが彼に敬意を払うが、ネルガルはそれを拒否し、それがエレシュキガルが彼を冥界へ送るよう要求した理由である。[19]その後、エレシュキガルが眠っている間にネルガルが冥界から逃げ出した後、ナムタルは再び天国へ送られ、ネルガルを連れ戻す。[20]
同じ役割を担う別の神話に『イシュタルの降臨』がある。この神話ではエレシュキガルは彼に、妹のイシュタルに60の病気を負わせ、後に彼女を蘇らせ、代わりの人を探すために生者の世界に連れ戻すよう命じている。 [3]この物語の要素は、以前のシュメール神話『イナンナの降臨』には存在せず、この神話ではナムタルは言及されておらず、イナンナは神の審判の判決により死亡する。[21]
アトラハシスでは、エンリルは当初、人類が作り出した騒音に対処するためにナムタルに頼る計画を立てていた。[7]
エンキとニンマの神話では、ナムタルは人類の創造を祝う宴会に招待された神々の一人として言及されています。[7]
参考文献
- ^ クライン1998、142ページ。
- ^ クライン1998、142-143頁。
- ^ abcdefghijklmn クライン 1998、p. 143.
- ^ ラフムーニ2008年、218頁。
- ^ abc クライン 1998、145ページ。
- ^ ボック2014、34-35頁。
- ^ abcde Klein 1998、p.144。
- ^ クライン1998、143-144頁。
- ^ ab Katz 2003、395ページ。
- ^ ボック2014、35ページ。
- ^ ボック2014、97頁。
- ^ シュヴェマー 2010、66ページ。
- ^ シュヴェマー 2010、67ページ。
- ^ ランバート1972a、522ページ。
- ^ ランバート1972年、244ページ。
- ^ クレベルニク1987年、380ページ。
- ^ ランバート1987年、150ページ。
- ^ ボイヴァン2018、219-221頁。
- ^ ガドッティ 2020、3ページ。
- ^ ガドッティ 2020、4頁。
- ^ カッツ2003、258ページ。
文献
- ボワヴィン、オデット（2018）。メソポタミアのシーランド王国第一王朝。デ・グリュイター。doi ： 10.1515/ 9781501507823。ISBN 978-1501507823。
- ボック、バーバラ（2014年）。『癒しの女神グラ：古代バビロニア医学の理解に向けて』ライデン：ブリル。ISBN 978-9004261464. OCLC 868971232.
- ガドッティ、アルヘナ（2020）。「決して彼女のものではない：エレシュキガルの持参金と冥界の支配権」。古代近東宗教ジャーナル。20（1）。ブリル：1–16。doi ： 10.1163 / 15692124-12341309。ISSN 1569-2116。S2CID 225667868 。
- カッツ、ディナ（2003）。シュメール文献における冥界のイメージ。ベセスダ、MD：CDL プレス。ISBN 1883053773. OCLC 51770219.
- Klein、Jacob (1998)、「Namtar」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-21取得
- Krebernik、Manfred (1987)、「Mardulaʾanki」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-21取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (1972)、「Ḫedimmeku」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-21取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (1972a)、「Ḫušbiša」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-21取得
- Lambert、Wilfred G. (1987)、「Lugal-namtarra」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-21取得
- ラフムーニ、アイチャ（2008年）。『ウガリット語アルファベットテキストにおける神の称号』ライデン・ボストン：ブリル。ISBN 978-9047423003. OCLC 304341764.
- シュウェマー、ダニエル（2010）。「魔女をḪumuț-Tabalに託す：Ušburrudaの儀式BM 47806+」。 イラク。72。英国イラク研究研究所、ケンブリッジ大学出版局：63–78。doi ： 10.1017 /S0021088900000590。ISSN 0021-0889。JSTOR 20779020。2022年3月21日閲覧。