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| イシュタラン | |
|---|---|
正義の神 | |
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| 主要なカルトの中心地 | デア |
| シンボル | 蛇（ニラ） |
| 系譜 | |
| 配偶者 | Šarrat-Deri またはManzat |
| 子供たち |
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イシュタラン（Ishtaran、シュメール語: 𒀭𒅗𒁲）は、メソポタミアの神であり、ティグリス川の東、エラム国境付近の都市国家であるデール市の守護神であった。彼は神聖な裁判官であったことが知られており、メソポタミアの神々の中での地位はおそらく高いが、彼の性格については多くのことが不明である。彼は蛇、特に蛇神ニラと関連付けられており、彼自身も部分的または完全に蛇のような姿で描かれている可能性がある。彼は初期王朝時代に王家の碑文と神名で初めて証明されている。彼は後の多くの王朝の治世の資料にも登場する。デールがウル第3王朝の後に独立を獲得したとき、地元の支配者はイシュタランの代表者と見なされた。後世になっても彼はデールにおける地位を維持し、その像は都市住民の忠誠心を保つためにアッシリア人によって何度も持ち去られた。
名前
イシュタランの名前は楔形文字でd KA.DIまたはd MUŠと表記できる。[1]これらの表語文字のうち最初のものについては、1969年にウィルフレッド・G・ランバートによってIštaranという読み方が正しいとされた。 [2]他に、現在は使われていないが、サタラン、サトラン、[3]グシリム、[4]エトラナなどという提案もあった。[5]また、異形のイルタランやエメサル語のエゼラン（またはエゼラン）も確認されている。[4]後者の表語文字は、イシュタランの使者（シプル）[1] ニラ、[6]スーサの守護神インシュシナク、[7]エシュヌンナの守護神ティシュパク、[8]原初の河川神イルハンを指すこともできる。[1]別の限定詞mul MUŠは、ヒドラ座を指し、イシュタランと関連している可能性があります。[9]時にはd DI.KUがイシュタランの名前を表すためにも使われましたが、これらの記号はマンダヌやディク（シュメール語の「裁判官」の神格化）など、他の裁判官の神を指すためにも使用されました。[10]
イシュタランの名前はセム語に由来すると一般に考えられている。[11]イシュタルと語源的に関連しているという説もある。[12]クリストファー・ウッズは、接尾辞-an は複数形として理解されるべきだとし、名前を「2人のイシュタル」と翻訳している。これは明けの明星と宵の明星を指す方法だったのではないかとウッズは推測している。[6]彼は、イシュタランはイシュタルのような神と地元の蛇神の融合によって形成されたと示唆している。 [6]しかし、イシュタランとイシュタルの名前の言語的関連性は、普遍的に受け入れられているわけではない。[13]リチャード・L・リトケは、代わりにイシュタランの名前はデールの位置のためにエラム語に由来し、その結果メソポタミアの書記官にとって翻訳が困難であったと推測した。[5]
イシュタランは、アヌ・ラブーまたはAN.GAL（「偉大なるアヌ」）とも呼ばれる。[1]エラムの文献では、AN.GALという記号はナピリシャ神を指し、過去には誤ってフンバンと同一神であると信じられていた。[14]ワウター・ヘンケルマンは、この類似性、蛇との共通点、そしてデールがエラムの近くに位置していたという事実に基づいて、これら2つの神の間につながりを提案している。[15]
キャラクターと図像
イシュタランの性格は、彼が「神々の中で非常に高い地位」に属していたにもかかわらず、あまり理解されていない。 [16]彼は主に神の裁判官と見なされていたことが知られている。[17]彼の公正な性格はことわざとみなされ、[16]ラガシュのグデアやウルのシュルギなどの王は、自分たちが同じように公正であることを示すために、碑文の中で彼と自分たちを比較した。[17]古代バビロニアのアダブの歌では、王の代わりにネルガルと同様の比較がされている。 [18]
イシュタランは、アン＝アヌムの神リストでエレシュキガルの近くに位置していることから、冥界と関連していると考えられてきた。[19]また、シュメールの連祷や、アッシュールの後期の儀式で証明されているように、ドゥムジのような哀悼の「死にゆく神」の一人として見なされることも知られており、それによれば、イシュタランの死は夏に起こった。[16]後者のテキストでは、イシュタランの死体が殴られ、血が冥界に届いたと述べられている。 [16]あるテキストでは、イシュタランとドゥムジは完全に同一視されている。[20]イレーネ・シビング＝プラントホルトは、イシュタランが治癒とも関連している可能性があると主張している。[21]彼女は、マルギウムのテキストにイシュタラン・アスーという神名が登場することを指摘している。[22]アスーは「医師」またはより広義には「治癒者」と翻訳される用語である。[23]イシュタランの別名であるアヌ・ラブーに基づいて、彼は空と関連していたとも言われています。[24]芸術では、彼の天体としての側面は肩から放射される光線で表現されていた可能性があると主張されています。 [25]神殿賛歌の1つでは、彼は「天の底の主」を意味するルガル・ドゥブル・アンナと呼ばれています。 [26]
ウィルフレッド・G・ランバートによると、イシュタランの顔は美しいとされていた。[4]ある哀歌では、彼は「目が輝いている」と表現されている。[27]彼はまた、蛇と関連づけられていた。[16]神殿賛歌では、彼の神殿の入り口は、絡み合ったムシュフシュシュと角のある毒蛇（muš-šag 4 -tur 3 ）の像で飾られていると言われている。[28]また、クドゥル（境界石）に描かれた蛇は、土地をめぐる争いを解決する裁判官の神としてのイシュタランを表していた可能性がある。 [29]フランス・ヴィガーマンはさらに、サルゴン時代の円筒印章で知られる上半身が人間で下半身が蛇の神がイシュタランではないかと推測している。[12]クリストファー・ウッズは、この人物はニラではないかと提案している。[6]ウィガーマンは、ニラは従属神であり、蛇神は彼によれば「独立した主」として描かれているため、これはあり得ないと主張する。[12]また、彼は、スーサの印章にも同様の人物が描かれているが、蛇の玉座に座っているが、蛇そのものは部分的に蛇ではないと指摘し、インシュシナクを表している可能性があるとしている。[30]彼は、これらの神々、およびニナズ、ニンギシュジダ、ティシュパク、いわゆる船の神などの他の神々は、その類似した性格と図像、および崇拝の中心地の場所から、彼が「トランスティグリディアン蛇神」と呼ぶグループに属していると主張する。[31]彼は、これらすべてがメソポタミア文化とエラム文化の境界で発展したと想定している。[19]
他の神々との関わり
家族と裁判所
イシュタランはアヌとウラシュの息子とみなすことができ、その結果、古バビロニアの ニップールの神の一覧ではウルクと関連付けられている。[32]マルテン・ストルは、イシュタランとインシュシナクは両方とも、アン＝アヌムの神の一覧の編纂者によってティシュパクの息子とみなされていたと推測している 。[33]ウルの都市の神の一覧では、これらが一緒にグループ化されている。[19]アッシュールから知られている後期の儀式では、イシュタルはイシュタランの妹と呼ばれている。[16]
An = Anumではイシュタランは妻なしで登場するが、エサルハドンの碑文ではこの役割は女神シャラト・デリ（「デルの女王」）またはデリトゥム（「デルの女」）に割り当てられている。[4]また、虹の神聖な表現とみなされる女神マンザトが彼の妻とみなされていたという証拠もある。 [6]イレーネ・シビング・プラントホルトは、ナナヤへの混合賛歌におけるこの伝統への言及に基づいて、紀元前2千年紀後半または紀元前1千年紀のいずれかに彼女が彼と共にデルで崇拝されていたと推測できると指摘している。[25]
ニラはイシュタランの使者（シプル）であった。[6]彼はイシュタランの息子とも考えられる。[6]ジザヌ神はイシュタランのもう一人の息子か、彼のスッカル（従者神）であるクドマの息子であった。 [ 34 ]彼の宮廷にはさらに、ラース、トゥルマ、イトゥル・マティシュシュの神々がいる。[4]
外国語の同義語と混合主義
古バビロニアのアッカド語とアモリ語の二か国語による 神の一覧では、アモリ人の欄でイシュタランに対応するのはaš-ti-ul-ḫa-al-tiである。[35]アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクは、この名前はエラム語に由来する可能性があり、アモリ人のパンテオンにそのような神が存在することは不可能ではないと指摘している。なぜなら、彼らはデールとエラムに近いエムトバルムの地域に住んでいたし、有名なアモリ人の指導者クドゥル・マブクとその父シムティ・シルハクはどちらもエラム名を持っていたからである。[36]
エマルのワイドナーの神々のリストのフルロ語 とアッカド語のバイリンガル版では、 d KA.DI.DIと誤って綴られたイシュタラン（おそらく二重表記、つまり記号の重複を伴う誤りの例）とクマルビ（通常はエンリルまたはシリアのダガンと関連付けられる）が同等とみなされているようだ。[37]フランク・シモンズは、このつながりは、両者が冥界と共通しているからか、「神々の父」として共通に認識されているからか（ニサバへの祈りではd MUŠを「神々の父」と呼んでいるが、イシュタランがそのような役割で直接言及されているかどうかは不明）、あるいはクマルビの王位剥奪に関するフルリ人の神話に似た、イシュタランに関する未知の神話に基づいている可能性があると推測している。 [20]
1千年紀後半、ウルク、ニップール、デールの神学者たちが協力していた時期に、イシュタランとアヌを融合させようとする試みがなされた可能性はあるが、現在のところ直接的な証拠はない。[38]
後期の神の一覧には様々な神々がマルドゥクと同一視されており、その中にアヌ・ラブーも含まれているが、その説明文の翻訳は不明である。[39]
『アンズ叙事詩』のタブレット III では、イシュタランは、この作品で彼と同等であると主張される他の神々の名前、すなわちザババ、パビルサグ、インシュシナク(ベル ピリシュティとして記述) とともにニヌルタの名前の 1 つとして記載されています。 、「秘密の王」）、[40]ニナズ、パニガーラ（パニギンガーラという名前の別の綴り））、[41] Ḫurabtil（エラム人の神としてラベル付けされている）、Lugal-Marada、さらにはLugalbanda（ウルクの伝説的な王）とPapsukkal（使者の神、ザババのスッカル）。[40]アンドリュー・R・ジョージは、正典神殿リストなどの文書に記載されている位置に基づいて、これらの神々のうちのいくつか（イシュタラン、インシュシナク、ザババ、ルガル・マラダ）は、ニヌルタは、そのようなテキストの編纂に責任を負った古代の神学者によって関連付けられました。[42]マイケル・P・ストレックは、そのような関連付けは主に後期神学に典型的であると強調しています。[40]
崇拝
イシュタランはデルの守護神であった。[32]そこにあった彼の神殿は、シュメールの儀礼名エディムガルカラムマ（「大地の偉大な絆の家」）で知られていた。[43]図書館が併設されており、デルの書記官はウルクやバビロンの書記官と交流していたことが知られている。[44]しかし、2010年現在、デルに由来すると奥付に記されている粘土板は7枚しか知られていない。[44]
イシュタランに関する最古の証拠は、ラガシュとウンマの初期王朝時代の王室碑文であり、エンテメナに帰せられるそのような文書の1つには、キシュのメサリムがイシュタランの命令で、ニンギルスとシャラという神々によって表されるこれら2つの国の境界を定めた様子が伝えられている。[45]イシュタランは、同時代のシリアからの同様の文書でダガンが描かれたのと同様に、中立的な立場にあり、そのような紛争の解決を求めるのにふさわしい神であると理解されていたという説もある。[46]初期王朝時代のもう一人の君主、ルガルザゲシは、自らを「イシュタランの愛する友人」と呼んだ。[47]イシュタランを呼ぶ神名も、初期王朝時代の資料に初めて登場する。[4]
サルゴン朝時代にイシュタランが崇拝されていた証拠としては、ウルで発見されたアッカドのナラム・シンがイシュタランに捧げた棍棒の頭[48]や、アダブのウル・イシュタランなどの神名[11]が挙げられる。アッカド帝国の崩壊後に君臨したグデアは、碑文の中で自らをイシュタランにたとえ、イシュタランのようにシュメール人やアッカド人だけでなく、「グティウムの野蛮人」に対してさえも公正な判決を下すだろうと主張した。[49]続くウル3世時代には、シュルギ王がエディムガルカラムマを後援した。[43]紀元前3千年紀のシュメール語の文書がスーサで発見され、おそらくエラム人の襲撃の後に持ち込まれたものと思われるが、デールの彼の神殿で行われた作業についても言及されており、彼の王朝より前のものかもしれないが、それを担当した統治者の名前は失われている。[50]シュルギの娘の一人はME-Ištaran（最初の要素の読み方は不明）という名前を持っていた。これはガルシャナ文書館の文書で証明されており、そこには彼女の領地に関する事柄が詳しく記されており、彼女が医師であり軍人でもあるシュ・カブタという男性と結婚したことが記されている。[51]
「イシュタランの寵愛を受け、イナンナに愛された者」（migir Ištaran, naram Inanna）という表現は、デールの副王イルム・ムッタビル（アヌム・ムッタビルとも読む） [52] 、ニドヌシャ[53]、およびこの役職に就いた3人目の人物（名前は残っていない）によって使われた。[54]彼らは、ウル第三王朝の崩壊後、デールが独立していた時期に統治した。[55]この時期、デールの支配者は地上におけるイシュタランの代表者とみなされていたが、これはエシュヌンナとアッシュールにおける同様の統治モデルの発展と並行していると推定され、そこでは地元の支配者が同様にそれぞれティシュパクとアッシュールに代わって統治者として行動すると信じられていた。[56]イルム・ムッタビルの碑文には、彼がイシュタランにも新たな建設プロジェクトを捧げたことが示されているが、それが神殿のことを指しているかどうかは不明である。[57]エックハルト・フラームは、エディムガルカラムの修復がそこに記述されている可能性は否定できないが、テキストの保存状態が悪いため確実には確認できないと指摘している。[50]
ウルで発見された粘土の円筒に保存されている王家の碑文には、ラルサのシン・イディナムが敵の支配者ワラッサを倒して捕虜にした後、彼をイシュタランに託し、捕らえられていた兵士を解放したことが記録されており、王は「私の名前が遠い将来にデルに残るように」これらの行動を取ったと宣言したと述べている。[58]ワラッサは、バビロンのハンムラビ治世と同時代の資料から知られる同名の人物のように、デル自体、または近くのマルギウムのいずれかを統治していた可能性がある。彼が出身であった可能性がある3番目の場所であるエシュヌンナは、シン・イディナムが彼をエシュヌンナの支配者の典型的な称号であるエンシ2ではなくルガルと呼んでいるため、可能性は低いと考えられている。[59]アッシリア王イルシュマの碑文には、イシュタランとその都市について簡単に触れられている。[60]この文書は、アッシリア王家の碑文の中でアッシュール以外の都市について言及されているものとしては最古のものである。 [61]古バビロニア時代には、イシュタラン・ナシルという神名を持つ男がカルケミシュで商人として活動し、マリの王ジムリ・リムと接触してヌバンダグの祭りやアプラハンダ王の死などの出来事を伝えていた。[62]
カッシート朝時代には、クリガルズーを名乗る二人の王のうちの一人（クリガルズー1世またはクリガルズー2世）の治世中にエディムガルカラムマが再建された。[43]この出来事を記録した文書が1920年に発見され、発見場所であるテル・アカールがデールの居場所であると特定する一因となった。[50]彼はまた、クリガルズーアの一人の治世のスーサの碑文にも記されており、おそらくバビロンの碑文にも同じくクリガルズーアの一人のものとされている。[63]さらに、彼はカッシート朝時代のニップルの11の神名に登場し、さらに5つは「アヌ・ラブー」を呼ぶ。 [64]彼はまた、メソポタミアの神々よりもカッシートの神名を呼ぶことが多い、言語的にカッシート語の神名で証明された数少ないメソポタミアの神の一人である。[65]イシュタランを呼ぶ神名を持つ複数の人物（d KA.DIまたはAN.GAL）も第一シーランド王朝の文書に記録されており、ラン・ザドクはこれらの人物はもともとデールから来たのではないかと提唱している。[66]彼はまた、エラム語の名前であるクク・イシュタラン（「イシュタランの守護」）でも呼ばれている。[67]
イシン第二王朝のマルドゥク・ナディン・アヘ王の碑文には、アヌ・ラブーがイシュハラに続く長い一連の神々の最後の神として記されている。[68]
後世には、イシュタランはアッシュールのエサラ神殿の宝物庫で崇拝されていた。[69]アッシリア人もデールの宗教問題に何度も介入し、地元住民の忠誠心を確保するためにイシュタランの像を繰り返し持ち去っては返還した。[70]シャムシ・アダド5世の治世中、イシュタランを含むデールの神々の像、ならびにシャラト・デリ、マール・ビーティ、ウルキトゥム、ブベのサクドなどが、この都市を攻撃したアッシリア軍によって押収されたことが、この王がアッシュール神に宛てた手紙に記録されている。[71]これらは後にアダド・ニラリ3世によって返還された。[72]しかしその後、都市の神は再び連れ去られた。これは、メソポタミアでアッシリア王の息子でバビロニアの総督であったアッシュール・ナディン・シュミに対して戦ったエラム王ハルシュ・インシュシナク[de]を地元民がに支持したことに対する罰としてだった。[73]しかし、エサルハドンが王位に就くと、神は再び戻された。これは、南部の都市に対する前任者の政策を逆転させるより広範なプロセスの一部であった。[74]彼はまた、エンリル・ナディン・シュミの治世中にエラム人の侵略で被害を受けたエドミガルカラムマを修復した。[43]エサルハドンの努力はその後、ニネベの3つの文書に記録されているように、息子のアッシュールバニパルによって引き継がれた。[75]おそらくデールの作業は数年にわたって行われ、紀元前652年より前に始まり、紀元前647年から645年の間のどこかの時点で終了しました。[70]アッシュールバニパルの治世のテキストには、アッシュール、ルガル・アサル、マルドゥク、ナブー、シャマシュとともに、エラムに対する遠征（紀元前653年）中にこの王を支援した神々の1人として、イシュタラン（アヌ・ラブーの名で）についても言及されています。[76]
イシュタランはセレウコス朝かパルティア朝の時代に町が廃墟になるまで、デールで崇拝され続けた可能性が高い。 [4]かつてはカッシート朝の時代以降、イシュタランを呼ぶ神名は使われなくなったと考えられていたが、[4]最近の研究では、デールの書記官が紀元前1千年紀後半にはまだそのような名前を使っていたことがわかっている。[9]
神話
アブー・サラビク[77]とエブラが伝える断片的な文書には、シャマシュ、イシュタラン、河神ディド[78] 、 ナンム[ 77]からなるグループについて言及されている。イシュタランとシャマシュのつながりは、正義との共通した関連に基づいており、後にグデアの碑文などに再び現れている。[79]彼らと同様に、ディドは神聖な裁判官であり、ナンムの存在は、他の場所で証明されているこの女神と彼との関連の結果である可能性がある。[77]
ナンシェへの賛歌では、イシュタランが神聖な裁判官としての役割を担っていると言及されており、おそらくニンギシュジダと関連していると思われる。[17]
イシュタランはエラ叙事詩にも登場し、デルの住民が暴力をふるい始めた後、彼らを見捨てたとされている。[80]彼はまた、エラの破壊的な暴動に抵抗した唯一の神でもある。 [81]
もともとダムの死だけを扱った嘆きの新アッシリア写本には、同じ運命をたどった9人の神々の名前が含まれており、[82]その中にはイシュタランも含まれている。[83]
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外部リンク
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- 古代メソポタミアの神々と女神：イシュタラン（神）