Loading article…
| イシムド | |
|---|---|
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/500px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg) | |
| 主要なカルトの中心地 | ウルク |
イシムド（別名イシム、[1] アッカド語：ウスム、フルリ語：イズムミ、 [2]）は、メソポタミアの神で、エンキ（エア）神の従者（スッカル）とみなされていた。2つの顔を持つ姿で描かれた。イシムドに捧げられた寺院の記録は知られていないが、儀式文書によるとウルクとバビロンで崇拝されていた。イシムドはフルリ人の宗教やヒッタイトの宗教にも組み込まれていた。神話では、エンキの従者としての伝統的な役割で登場する。
名前と性格
イシムド（楔形文字：d PAP.SIG 7 .NUN(.ME), d PAP.SIG 7 .NUN.ME.EZEN✕KASKAL; An = Anumの注釈はi-si-mu ）は、エンキ（エア）神のスッカル（神聖な「従者」）であった。[3]彼はまた、アッカド語の名前ウスム（Usmû ）としても知られていた。 [2]ウィルフレッド・G・ランバートは、後者が予言のテキストで使われる形容詞usumia「二つの顔を持つ」に似ていると指摘し、これに基づいて、おそらく民間語源を通じて、神名も同様に理解されていたと結論付けた。[3] この名前のフルリ語形であるIzzumiも証明されている。[2]当初、イシムドとアラ（d ŠA）という名前が2人の別々の神であるかどうかは不明であると考えられていました。 [3]後者は彼の別名に過ぎないという主張もありました。[4]しかし、ジュリア・クルルによると、エメサル方言で書かれた古バビロニアのテキストに基づいて、この名前はもともと女性の神を指していたが、後にニンシュブルに関連する同様の展開の影響により、おそらくイシムドと混同されるようになったと結論付けることができます。[5]
スッカルとして、イシムドは主人の顧問、使者、門番として行動すると信じられていた。[6]しかし、フランス・ヴィガーマンが指摘したように、他の主要な都市の神のスッカル（例えばアラムシュやヌスカ）と同様に、イシムドは主人の特定の影響範囲の擬人化として始まった可能性は低く、イシュクルのスッカルとみなされた稲妻を神格化したニムギルなどの神々とは対照的である。[7]
美術では、イシムードは2つの顔を持つ人物として描かれ、一人で立っているか、主人との出会いの場面で描かれている。[5]ほとんどのスッカルは、その職務の証である杖によって美術でのみ識別されるが、イシムードは2つの顔を持つという点で例外であり、常にこの属性を持っているわけではないことが指摘されている。[8]彼の容姿はローマの ヤヌスと比較されている。[1]描写はアッカド時代からカッシート時代の間に知られている。[5]ライナー・ミヒャエル・ベーマーによると、確実な証拠が残っている最も古い時代の例が最も一般的である。[9]例はメソポタミア以外でも、シリアとヒッタイト帝国で知られている。[5]
崇拝
イシムドに関する証拠は、初期王朝時代から後期アッシリア時代にかけて存在していた。[3]しかし、既知の文献には彼に捧げられた寺院は記載されていない。 [5]
紀元前1千年紀、イシムドは建築儀式で供物を受け取っていた。[5]彼はまた、セレウコス朝時代のウルクの地元のパンテオンに属する神々の1つであった。[10]新バビロニア時代にすでにこの都市で彼が崇拝されていたかどうかは定かではないが、[5]この可能性はジュリア・クルルによって認められている。[10]ポール・アラン・ボーリューによると、証拠は儀式テキストでの2つの可能性のある言及に限られているが、神名の読み方は定かではない。[1]彼は、彼に捧げられた別の聖域への言及が確認されていないため、彼は他の多くのマイナーな神々と同様にエアナ複合施設で崇拝されていたのではないかと推測している。 [11]後に、アヌとアントゥに捧げられた新しく建てられた寺院であるビト・レシュ[5]に、彼に捧げられた小部屋が存在した。[12]おそらく正門の近くにあったと思われるが、どの入口がこの役割を果たしていたかについては意見の一致がないため、発掘調査で発見された2つの別々の部屋、48と79bがイシムドの住居であると特定されている（後者はクスの内陣であったとも推測されている）。[13]彼はヌスカ、パプスッカル、ピサングヌグとともに寺院群の神聖な守護者の一人とみなされていた可能性がある。[14]彼は法典や神名には登場しないが、儀式のテキストには記載されている。[10]彼は例えばアキトゥの儀式の記述の中で言及されている。[15]この文脈では、彼はヌスカ、パプスッカルとともにトリオを形成している。[16]
新バビロニア時代かそれ以降、イシムドはバビロンでも崇拝されており、祭司たちが様々な神殿に彼に従う儀式文書にも登場する。[5]キスリーム月の第4日に行われる行列を描写した文書にも彼は登場しており、その行列には雄牛の背に乗った奴隷が関与していた。[17]
フルリ人とヒッタイト人の歓迎
イシムドもまた、フルリ人の神々のひとりとして崇拝された。 [18]アルフォンソ・アルキによれば、彼はエアとその妻ダムキナとともにメソポタミアからフルリ人に迎えられた。[2]彼はまた、ハットゥシャにもたらされたフルリ人の神々のひとりであった。[19] ヒッタイト人も同様にエアとともに彼を崇拝した。[20]ヒッタイト帝国の王子や役人の名前の中に、彼を呼ぶ単一の神名が確認されているが、ヒッタイト帝国には他にフルリ人の神々、ヘバト、シャルマ、シャウシュカ、テシュブの4柱しか確認されていない。[21] AN.TAḪ.ŠUM 祭では、彼は肉やパンの供え物、および儀式の献酒を受けた。[22]
神話
神話では、イシムドはエンキ（エア）の従者として行動する。[5]彼は『イナンナとエンキ』という作品に登場し、そこで彼は主人に、酔っ払っている間にメを同名の女神に渡してしまったことを告げ、[23]その後、メをエンキに返すか、さもなければ結果に直面するようイナンナに告げる使者として行動する。 [24]彼はまた『エンキとニンフルサグ』にも登場し、そこではエンキの船を操縦し、[25]使者および特使として行動し、[24]後にエンキがその後食べる植物を切る。[26]彼が役割を果たしている他の神話には、『エンキのニップルへの旅』[27] 『ニヌルタと亀』[28] 『エヌーマ・エリシュ』 、そして 『アトラハシース』があり、そこで彼は同名の主人公に世界に降りかかる運命について知らせる任務を負っている。[5]彼はまた、テキスト『鷺と亀』の中でエンキの召使いとして登場する。[29] 『羊と穀物』のようないわゆる「討論詩」に似ているが、これは寓話であると推定されているが、プロットの完全な復元は不可能ではない。[30]フルリ語の文脈では、彼は『ラムマの歌』に登場し、そこでエアは彼に、新たに「天の王」（神々の王）としての地位を得たにもかかわらず、神々の集会を一度も開かなかったため、同名の神を訪ねるよう指示する。[31]彼はまた、ナラ神とナプサラ神にメッセージを伝えるために「暗い地球」（冥界）に行くよう彼に指示する。[32]
参考文献
- ^ abc Beaulieu 2003、348ページ。
- ^ abcd Archi 2013、p.10。
- ^ abcd Lambert 1980、179ページ。
- ^ ピーターソン 2009、48ページ。
- ^ abcdefghijk クルル 2018、p. 153.
- ^ ウィガーマン1987年、17ページ。
- ^ ウィガーマン1987年、22ページ。
- ^ ウィガーマン1987年、12ページ。
- ^ ボーマー1980年、180ページ。
- ^ abc Krul 2018、72ページ。
- ^ ボーリュー2003、325ページ。
- ^ クルル2018、25頁。
- ^ クルル2018、153-154頁。
- ^ クルル2018、66頁。
- ^ クルル2018、66-67頁。
- ^ クルル2018、65頁。
- ^ リンセン2004、93ページ。
- ^ オッテン1980、228ページ。
- ^ Archi 2013a、12ページ。
- ^ タラチャ 2009、126ページ。
- ^ ハッター2020、511頁。
- ^ ハース2015、815頁。
- ^ ガドッティ 2014、37ページ。
- ^ ブラック＆グリーン 1992年、110ページ。
- ^ カッツ2008、325ページ。
- ^ カッツ2008、330ページ。
- ^ ブラック2006年、331頁。
- ^ アルスター2006、19ページ。
- ^ ブラック2006年、238頁。
- ^ ブラック2006年、235-236頁。
- ^ ハース2015、98頁。
- ^ Archi 1990、119ページ。
文献
- アルスター、ベント (2006)。 「ニヌルタと亀：シュメール文学におけるパロディア・サクラについて」。ミハロウスキー、ピョートル。 Veldhuis、Niek (編)。シュメール文学へのアプローチ: スティプを讃える研究 (HLJ Vanstiphout)。ライデン: 素晴らしい。ページ 13–36。土井:10.1163/9789047410683_004。ISBN 90-474-1068-8. OCLC 568279426. S2CID 239193990.
- アルキ、アルフォンソ（1990） 。「太古の神々の名前」。オリエンタリア。59（2）。GBPress - Gregorian Biblical Press：114〜129。ISSN 0030-5367。JSTOR 43075881。2023年1月20日閲覧。
- アルキ、アルフォンソ (2013)。「西フルリアのパンテオンとその背景」。コリンズ、BJ、ミハロウスキー、P. (編)。ハッティを超えて: ゲイリー・ベックマンへのトリビュート。アトランタ: ロックウッド・プレス。ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
- アルキ、アルフォンソ (2013a)。「アナトリアの運命の女神とそのさまざまな伝統」。多様性と標準化。De Gruyter。pp. 1– 26。doi :10.1524/ 9783050057576.1。ISBN 978-3-05-005756-9。
- ボーリュー、ポール・アラン（2003年）。『新バビロニア時代のウルクの神殿』ライデン・ボストン：ブリル・スティクス。ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564.
- ブラック、ジェレミー A. (2006)。『古代シュメールの文学』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-929633-0. 2023年1月21日閲覧。
- ブラック、ジェレミー、グリーン、アンソニー（1992）、古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル：図解辞典、大英博物館出版、ISBN 0-7141-1705-6
- Boehmer、Rainer M. (1980)、「Isimu B. In der Bildkunst」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2023-01-21取得
- ガドッティ、アルヘナ（2014）。ギルガメッシュ、エンキドゥ、冥界とシュメールのギルガメッシュ物語群。De Gruyter。doi：10.1515/9781614515456。ISBN 978-1-61451-708-5。
- ハース、フォルケルト (2015) [1994]。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2023年1月20日閲覧。
- マンフレッド・ヒッター（2020）。 「人物名は異邦人大帝国であり、Quellen religioser Verhältnisse」。キム、ロナルド I.ヤナ州ミナージョヴァ。パヴク、ピーター (編)。フロズヌイとヒッタイト：最初の100年：2015年11月11～14日にプラハのカレル大学で開催された国際会議の議事録（ドイツ語）。ライデン。 pp. 506–517。土井:10.1163/9789004413122_029。ISBN 978-90-04-41311-5. OCLC 1110656861. S2CID 213863522.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - カッツ、ディナ (2008)。 「エンキとニンフルサーガ、パート２」。オリエンタリス図書館。65 (3)。 Peeters Publishers: 320–342 . doi :10.2143/bior.65.3.2033365。ISSN 0006-1913。
- クルル、ジュリア（2018）。『後期バビロニアウルクにおけるアヌ信仰の復活と夜間の火の儀式』ブリル。doi : 10.1163 /9789004364943_004。ISBN 9789004364936。
- ランバート、ウィルフレッド G. (1980)、「Isimu A. Philologisch · Isimu A. Philological」、Reallexikon der Assyriologie 、 2023-01-21取得
- リンセン、マーク・JH（2004年）。『ウルクとバビロンのカルト：ヘレニズム時代のカルト実践の証拠としての神殿儀式テキスト』ライデン。ISBN 978-90-474-1233-5. OCLC 1294390148.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - オッテン、ハインリッヒ (1980)、「Izzummi」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2023-01-21取得
- ピーターソン、ジェレミア (2009)。フィラデルフィア大学博物館所蔵の古代バビロニアのニップルからの神のリスト。ミュンスター: Ugarit Verlag。ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ドレスナー・ベイトレゲ・ツア・ヘティトロジー。 Vol. 27. ヴィースバーデン：ハラッソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447058858。
- ウィガーマン、フランス AM (1987)。 「ニンシュブラの杖：バビロニア悪魔学の研究 II」。エクスオリエンテラックス。２９．ブリル。