Loading article…
| フンババ | |
|---|---|
杉林の守護者 | |
 |
フンババ（Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀、Ḫûmbaba、[1] 、限定詞 𒀭はオプション）は、もともとシュメール語でḪhuwawa ( 𒄷𒉿𒉿、Ḫuwawa [2] ) として知られていた、メソポタミア神話の人物である。彼の名前の由来と意味は不明である。彼は、鬼や巨人に匹敵する擬人化された人物として描かれた。彼は、英雄ギルガメッシュに焦点を当てたシュメールとアッカドの物語で最もよく知られており、これには書記学校のカリキュラムに属する短い作品、ギルガメシュ叙事詩のさまざまなバージョン、およびいくつかのフルリ人とヒッタイト人の翻案が含まれます。彼は常に杉の森の住人または守護者として描かれており、ギルガメッシュは仲間のエンキドゥとともにその森へと足を踏み入れます。その後の遭遇でフンババは死に、それが神々の怒りを招きます。フンババはメソポタミア文学の他の作品にも登場しています。戦闘シーンや厄除けの粘土の頭など、フンババの複数の描写も確認されています。
フンババの図像学は、ギリシャのゴルゴンの描写、特にアテナの助けを借りてペルセウスがメデューサを退治する場面に影響を与えたと言われている。フンババの後期の派生語は、ユダヤ教とマニ教の両方のバージョンの『巨人記』にも見られるようで、その中で同名の存在の1人がホバビシュ、ホバビス、またはホバイシュと呼ばれている。名前が彼自身の名前に由来していることは一致しているが、それが現れる文脈は、彼に関する既知の神話との類似点を示さない。ホバビシュの痕跡は、宗教論争など、イスラムの伝統に属する後期の多くの作品にも確認されている。ルシアンの作品や聖書のホバブの作品に登場するコンバボスなどの人物とフンババとの間には多くのつながりが提案されているが、それらはもっともらしいとは見なされていない。
名前
フンババ（Ḫumbaba）という名前が普通の人名として初めて登場するのは、ウル第3期の文書である。[2]現代の綴りは、ギルガメシュ叙事詩の新アッシリア版と新バビロニア版を反映しており、そこでは一貫して楔形文字でḪum-ba-baと書かれているが、[1]この異形は紀元前1千年紀より前には確認されていない。[3]確認されている最古の形は慣例的にḪuwawa と表記されているが、楔形文字の綴りにはḪu-wa-wa、Ḫu-ba-ba、Ḫu -Ú-Ú など複数の綴りが確認されており、最後のÚ はba 6とwa xの両方を表す記号 Ú のため、2つの読み方がある。[2]マリとテル・ハルマルの文書では、その筆写者の慣習が中ユーフラテス川とエシュヌンナの影響を受けたディヤーラ地域の密接に関連した伝統を反映しており、その名前はḪu-bi-biと綴られており、これは発音 /Ḫuppipi/ を反映しているようだ。[4]語彙の観点からは、 Ḫu-wa-waと書かれていたとしても、シリアの他の地域、例えばアララクやヒッタイト、フルリの資料でも同様の読み方が標準であったと推定され、メソポタミア文化圏の北と西の両方で Ḫuppipi がデフォルトの形式であったことを示している可能性がある。[1]語形変化を示す独特な形は、ウガリット（主格Ḫu-ba-bu、属格Ḫu-ba-bi）と中期アッシリア時代のアッシリア（対格Ḫu-ba-ba、属格Ḫu-be-be）の写本で確認されている。[5]さらに、短縮形であるḪuwaとḪuは、現在Schøyenコレクションに所蔵されているギルガメシュ叙事詩の古バビロニア版から知られている。[2]
フンババの名前の多くの異形は、いわゆる「神の限定詞」（ディンギル）の有無の両方で証明されている。[6]その使用例は、キシュ、ウル、ネレブトゥム、スーサ、そしておそらくラルサとシャドゥップムのテキストで確認されている。[7]それを使用したフルリ語の文学テキストの断片も知られている。[8]しかし、フンババが必ずしも神と見なされていたことを示す資料はない。[9]現代文学では、彼は「鬼」、 「悪魔」、「巨人」などとさまざまに表現されている。[12]ギルガメシュ叙事詩の古バビロニア写本の一節では、彼は文脈に基づいておそらく「鬼」、「怪物」、「奇人」であるハルハルと表現されている。[13] [14]彼は一般的に擬人化された形で描かれている。[2]
フンババの名前には特定の言語的所属を示す明らかな兆候はなく[2]、その意味は不明である。[15]同様の構造を持つ名前はアッシリア学で「バナナ名」と呼ばれることがある。[2]これらは言語的基質に属していると想定されることもあるが、この見解は普遍的に受け入れられているわけではなく、それらのすべてが同じ言語に由来しているかどうかは定かではない。[16]フランス・ヴィガーマンは、フンババの名前はもともと擬音語であった可能性があると示唆している。彼は、フンババはもともと悪魔を追い払うためにドアに掛けられた厄除けのにやにやした顔であり、彼の名前は彼が発すると信じられていた音を表していると主張している。[15]彼は、フンババにまつわる神話がこの習慣を説明する病因として機能したと推測している。 [ 17]
音韻的に類似した石の名前「na 5 ḫúb -be-be」とトカゲの名前「ḫhuwawītum」は、どちらもフンババ自身の名前に由来している。[1]
反証された提案
古い研究でもそのような可能性が示唆されているが、[6] Ḫumḫumという名前はフンババを指すのではなく、ドゥル・シャルクで崇拝されていた無関係の小神を指しており、エサルハドンの治世の文書にフンババの像が返還されたことが記されていることからもそれがわかる。[18]
フンババはエラムの神フンバンに由来するとも主張されているが、アンドリュー・R・ジョージによれば、この提案は入手可能な証拠に照らして妥当ではなく、1970年代にジョン・ハンスマンが行ったこのつながりを正当化する最新の試みは「安全でない歴史的結論」に基づいている。[19]
フンババとギルガメッシュ
（イラク、 紀元前19～17世紀、ベルリン東アジア美術館）
フンババは英雄ギルガメッシュに焦点を当てたメソポタミア文学の複数の作品に登場し、遠くの森から杉材を手に入れるための探求において常にギルガメッシュの敵として登場する。[20]
ギルガメッシュとフワワAとB
ギルガメシュとフンババの対決を描いた最古の作品には、シュメールのギルガメシュとフワワAとギルガメシュとフワワBの2つのバージョンがある（ギルガメシュは以前はビルガメスA、ビルガメスとフワワBと読まれていた）。[21] [22]バージョンAのコピーの方が一般的である。[22]既知のギルガメシュ文書の中で最も頻繁にコピーされたようで、[23] 2010年までに85〜92の例が確認されている。[24]広く分布していることは、この文書が書記官の訓練に使用されていたことを反映している。[25]これは、紀元前2千年紀初期の書記官教育の基礎となった一連の文書である、いわゆる「デカド」に属していた。[ 26 ]
初期の詩では、フンババは起源不明の威圧的な「山男」として描写されているが、彼の外見が人間と異なっていたことを示すものはなく、彼は主に超自然的な力によって人間とは区別されている。[28]彼の無敵の源は、7つの「オーラ」または「恐怖」である。[29] シュメール語では ni 2またはme 2 -lam。[30]単一のオーラは神々の一般的な属性であるが、7つのオーラはほとんどの場合、フンババに関連してのみ証明されているが、例外として、ネルガルに捧げられた賛美歌の断片である粘土板CBS 7972（STVC 40）+ N 3718が特定され、その後2008年にジェレミア・ピーターソンによって出版された。[31]
フンババが住む森の場所は、そこに到達するために越えなければならない「7つの山脈」への言及以外では正確には定義されていないが、英雄たちの目的地はイラン高原であったと一般的に考えられている。[32]この地域を部分的に舞台としていることが知られているルガルバンダとエンメルカルに関する神話でも、同様の定型句がこの地域を指して使用されている。 [33]遠征の目的地を東部にしたのは、ウルIII期の地政学を象徴的に反映するためだったという説もある。[25]しかし、西部、具体的にはレバノンという説も時々提案されている。[34]
バージョンAでは、ギルガメッシュは人生の無常さを悟り、永遠の名声を得るために杉材を街に持ち帰る旅に出た後、フンババと遭遇する。[35]フンババはギルガメッシュと仲間のエンキドゥが木を1本切り倒したことに気づき、オーラの1つを使って2人を気絶させる。[35]目覚めたギルガメッシュは、攻撃者が人間か神かを知るまでは戻らないと誓う。[36]エンキドゥはギルガメッシュを倒せるかどうか疑問に思うが、最終的にはギルガメッシュの勇敢さに納得する。[37]オーラがフンババに与える力のために、通常の方法では倒すことはできず、エンキドゥはフンババをだまして意図的にオーラを捨てさせることを提案する。[38]ギルガメッシュは、上質の小麦粉、革の容器に入った水、大小のサンダル、宝石などの贈り物など、辺鄙な森では手に入らない品々を含む様々な賄賂を彼に提供することでそれを達成し、[39]姉妹たちと結婚できるという約束もしました。
（私は）母のニンシュムナと父の聖なるルガルバンダの命にかけて誓う。
誰もあなたの山の住まいを知らないから、あなたの山の住まいを有名にするために、
私は私の姉のエンメバラゲシを山であなたの妻として連れて行こう。」
もう一度（ギルガメッシュ）は彼に言った。 （私は）母のニンシュムナと父の聖なる
ルガルバンダの命にかけて誓う。
誰もあなたの山の住まいを知らないから、あなたの山の住まいを有名にするために、
私は私の妹のペシュトゥルを山であなたの側室として連れて行こう。 だからあなたの守りの輝きを私に渡してください。私はあなたの家族の一員になりたいのです！[42]
この場面はユーモラスであると推定されており、[43]フンババを孤独で騙されやすい人物として描いているようだ。[44]ピョートル・ミハロフスキはさらに、引用された一節はウルIII期に王家の娘を近隣の王国の支配者と結婚させるというよく知られた慣習を狙った風刺かもしれないと指摘している。 [45]同様の解釈はアンドリュー・R・ジョージによっても提案されている。[46]このエピソードは物語の後の版には存在しない。[47]フンババはギルガメッシュのプロポーズを受け入れ、杉のようで輸送のために丸太に切ることもできるとされるオーラを彼に提供する。[39]ジョージによると、その形状は擬人化されているように見えてもフンババ自身が部分的に木のような存在として想像されていたことを示しているのかもしれない。[2]フンババが最後のオーラを諦めて無敵状態を失うとすぐに、ギルガメッシュは彼を攻撃する。[39]顔を殴られた後、彼は解放を懇願する。[44]彼はまずウトゥに話しかけ、自分が両親を知らず、太陽神自身と山々に育てられたことを嘆き、[c]次にギルガメッシュに話しかけ、ギルガメッシュは最初は彼に同情する。[50]彼はエンキドゥにフンババを解放することに同意するか尋ねるが、彼はこの提案を拒否する。[51]フンババは彼の方を向き、自分は召使に過ぎないため、そのような問題について助言する立場にはないと不満を言う。
エンキドゥよ、あなたは私について彼に悪口を言う。雇われ人は食料のために雇われ、彼はそのような人の後ろに従う。なぜ彼に悪口を言うのか？[10]
それに応えて、エンキドゥは彼の喉を切り裂く。[39]これは物語の前半では、彼は理性の声として行動し、ギルガメッシュに慎重に行動するよう助言することになっていたため、逆転となる。[44]そして彼は彼の首を切り落とし、革袋に入れる。[52]主人公たちは戦利品をエンリル神に持って行き、彼を怒らせる。[53]おそらく彼はフンババの信頼を悪用したことを許されないと思ったからだろう。[44]彼はギルガメッシュが彼に敬意を持って接するべきであり、二人とも同じように尊敬されるに値すると述べる。[54]しかし、ギルガメッシュもエンキドゥも結局その行為で罰せられることはない。[55]エンリルはその後フンババのオーラを再分配する。[56]
彼はフワワの最初のオーラを野に与えた。
彼は2番目のオーラを川に与えた。
彼は3番目のオーラを葦原に与えた。
彼は4番目のオーラをライオンに与えた。
彼は5番目のオーラを宮殿に与えた。
彼は6番目のオーラを森に与えた。
彼は7番目のオーラをヌンガルに与えた。[54]
写本の一つには、ギルガメッシュとエンキドゥと並んで、最後の定型的な賛美歌の中にフンババの名前が記されている可能性があり[57]、これはある程度の崇拝を示していると思われるが、名前の復元は不確かであり、代わりに女神ニサバが言及されていたという説もある[58]。
バージョン B の筋書きは、ほぼ類似している。[55]バージョン A よりも大幅に短く、より古風な作品であるとよく言われるが、入手可能な両方の写本は互いに同時期に書かれたものである。[59] 2 つのバージョンの筋書きの違いは、英雄たちがフンババのオーラに気絶させられて目を覚ました後に起こる。バージョン B では、ギルガメッシュは自分の能力に疑問を抱き、エンキ神に助けを乞う。エンキ神は、エンキドゥを通じてフンババを騙すための指示を与えることで、残りの出来事が同じように展開されるようにする。[60]しかし、贈られた贈り物の中で言及されているのは履物だけである。[61]バージョン B の結末は保存されていないが、[55]フンババは助かったと主張されることもあった。[60]
フンババの敗北は、初期の独立したギルガメシュ物語の1つである『ビルガメスの死』[62]でもギルガメシュの偉業の一つとして言及されている。 [63]
ギルガメシュ叙事詩
ギルガメシュに関する初期の作品の多くは、最終的には単一の叙事詩の形に改作されたが、これはおそらくラルサのリム・シン1世の治世か、バビロンのハンムラビとサムス・イルナの治世のいずれかによるものと思われる。[64]フンババの物語もその一つであるが、ギルガメシュ叙事詩で知られるバージョンはシュメール語のテキストの直接の翻訳ではなく、むしろそれらの影響を受けた独自の作品である。[65] [59]その説明として、ダニエル・E・フレミングとサラ・J・ミルシュタインは、後に叙事詩に組み込まれた、フンババと英雄たちの戦いに関する独立したアッカド語の記述の存在を提唱している。[66]
古代バビロニア語版
フンババがギルガメシュ叙事詩に組み込まれたことは、すでに古バビロニア時代に証明されている。[65]複数の写本が、ギルガメシュの杉の森への旅とそこの住人との出会いに焦点を当てた部分を保存している。[67]フンババが東に住んでいるという古い時代の物語とは対照的に、古バビロニア版のギルガメシュ叙事詩では、彼は西の住人となる。[25]個々の写本は、杉の森がシリア北部またはその付近に位置していたことに言及しており、直接的にはシリオンとレバノン、あるいはエブラとアモリ人が住む土地に言及している。[68]この変更は、メソポタミアと西方民族および中ユーフラテス川とハブール地域の国家との間により密接なつながりが発展するなど、異なる地政学的状況を反映したものと思われる。[69]もう一つの可能性は、ナラム・シンが西のアマヌス山脈で杉を探すことで有名だったため、アッカド帝国の王たちの伝説的な行為に焦点を当てた伝統によってこの変更が影響を受けたというものである。 [70] [71]アンドリュー・R・ジョージによると、特にエブラの言及は後者の仮説を裏付けており、この地名はナラム・シンとその前任者サルゴンに関する文学作品にも登場する。[72]
フンババは、ギルガメッシュがエンキドゥの機嫌を良くするために彼の森への遠征を提案したときに初めて言及されています。[73]古い物語とは対照的に、彼は明らかにウルクの住民によく知られており、事前の通知なしに森で予期せず遭遇した人物ではありません。[74]ウルクの長老たちは彼を奇妙な顔をした恐ろしい人物として描写し、エンキドゥは彼の外見について「すべてが変わった」と述べています。[75]しかし、彼が必ずしも人間よりも大きかったことを示すものはなく、以前のテキストと同様に、彼の力はここでアッカド語のmelammūで示されるオーラに由来しています。[29]シュメールの物語とは対照的に、アッカド語版では彼は無敵とはなっていませんが、代わりに新しい力が与えられています。彼の声には超自然的な性質があり、現在イェール大学バビロニアコレクションにある叙事詩のコピーには「彼の声は大洪水、彼の口は火、彼の息は死」と書かれており、テル・イシュチャリの断片ではシリオンとレバノンの形成は彼の咆哮によるものとされています。[38]もう一つの新しい追加は、シャマシュとルガルバンダの神の力の助けを借りて彼を倒す可能性があることへの言及です。[76]彼はまた、森の守護者として明確に特定されており、彼の存在には特別な注意が必要です。[77]エンキドゥも過去に彼と遭遇しており、荒野をさまよっている間に彼と親しくなったことをギルガメッシュに伝えています。[78]彼は自分が危険な敵であることを強調し、さらに自分が住んでいる杉の森も神ウェルによって守られていると述べています。[79] [d]
友よ、私たちはどうやって杉の森に行けるだろうか？
そこを守るのはウェルであり、彼は強大で、決して眠らない。
フワワはウェルによって任命され、
アダドが第一であり、彼が第二である！[82]
杉を守るために、
エンリルは彼に七つの恐怖を与えた。[83]
アンドリュー・R・ジョージは、ウェルが名目上は森の支配者であり、フンババを副官に任命し、エンリルはこの決定を確認する責任のみを負っていたと推測している。[84]ダニエル・フレミングとサラ・J・ミルスタインは、この文脈ではウェルはフンババと直接同一視される人物として解釈されるべきだと主張している。[77]
ウルクの長老たちもギルガメッシュにフンババについて警告するが、ギルガメッシュは嘆願を拒絶し、エンキドゥとともに杉の森への旅に出る。[85]イェール大学の粘土板に残っているこの部分の写本は、フンババとの対決が起こる前に終わっている。[86]しかし、他の短い断片によってさらに詳細が示されており、それによると、旅の途中でギルガメッシュはフンババとの対決を予言する夢を何度も見ていたことが示されており、[87]杉の森の守護者は、彼の力を強調するために、雪崩、雷雨、アンズー鳥、野生の雄牛など、さまざまな象徴的な非擬人化された姿で現れる。[88]夢は既知の写本間でわずかに異なっている。[89]これらは、まだ発見されていない以前のテキストソースまたは口承による伝統に由来するか、叙事詩の編集者の創作を構成するかのいずれかである可能性がある。[90]フンババとギルガメッシュの戦いについては知られていないが、テル・ハルマルの断片には彼の服従が詳しく記されており、このバージョンではシャマシュから送られた夢のビジョンにより、彼が敗北を知っていたことを示しているのかもしれない。[91]彼の死についての言及はテル・イシュチャリの粘土板と、現在バグダッドに保管されている出所不明の粘土板にも見られるが、記述は異なり、後者は彼の家族に属する身元不明の人物の運命を記述している可能性がある。[92]前者は彼の死が地震を伴ったことを示している。[10]
標準バビロニア語版
古バビロニア時代の後、新しいバージョンの叙事詩が登場し、「標準バビロニア版」[93]あるいは「十二粘土板版」と呼ばれています。[94]新アッシリアの資料によると、このバージョンの叙事詩は、おそらくカッシート時代に生きていた筆記者シン・レカ・ウンニンニの作とされています。[95]古バビロニア叙事詩と新しい正典版の間の時代の断片が少数しか知られていないため、より正確な年代測定は困難ですが、紀元前1千年紀のメソポタミアの主神であるマルドゥクやアッシュールへの言及がないため、紀元前1150年より新しいものではないと推測できます。[96]フンババの物語は5番目の粘土板を占めており、その写本はニネベ（新アッシリア）とウルク（後期バビロニア）から発見されました。[97]さらに、2011年にスレイマニヤ博物館は、ファルーク・アル・ラウィによってギルガメシュ叙事詩の断片であると特定された新バビロニア時代の別の例を入手しました。その後、アル・ラウィはアンドリュー・R・ジョージとともに翻訳を準備し、スレイマニヤの考古学ディレクターのカマル・ラシッド・ラヒム、スレイマニヤ博物館のディレクターのハシム・ハマ・アブドゥラー、および後者の機関の他のスタッフの協力を得ました。[98]
標準バビロニア版では、古い物語と同様に、ギルガメッシュがエンキドゥに杉の森への旅を提案したときにフンババが初めて言及されています。[99]エンキドゥは当初乗り気ではなく、フンババをエンリルによって彼の地位に割り当てられた恐ろしい存在として説明しています。
エンリルは杉林を守るために、
人々に恐怖を与えることを自らの運命とした。
その旅は行うものではなく、
その人間は見るためのものではない。
杉林を守る者、彼の（…）は広く、
ムンババ、彼の声は大洪水、
彼の話すことは火、彼の息は死である。
彼は60リーグにわたって森のざわめきを聞く。
彼の森に足を踏み入れようとする者がいるだろうか？[100]
しかし、結局二人の英雄は一緒に出航することを決める。[101]出発の際、ギルガメッシュはフンババがウルクの住民に計画を発表したことを述べている。
我々はその間に何度も往復し、
杉の森に着き、
凶暴なウンババを倒し、シャマシュが憎む邪悪なもの[e]を この地
から絶滅させる。[103]
長い旅の末、ギルガメッシュとエンキドゥは杉の森にたどり着く。[104]森に入ると、フンババの咆哮が聞こえてくる。それはメソポタミアの天気神アダドの声に似ている。[105]スレイマニヤ写本にはフンババの住居の詳細な描写が残されており、風景に焦点を当てたメソポタミア文学で数少ない既知の一節となっている。[106]絡み合った木々の美しさが強調され、一帯が杉の樹脂の香りで満たされていたと記されている。[107]アル・ラウィとジョージは、次の一節を踏まえると、フンババ自身は「野蛮な鬼」としてではなく、バビロニア王のように宮廷で音楽を楽しむ異国の支配者として描かれているが、彼を楽しませる音楽家は人間ではなく動物であり、メソポタミア美術でよく見られるモチーフを反映していると指摘している。[106]
途切れた一節で、フンババは自分の森に侵入者が来たことを知り、そのうちの一人は過去に会ったことのあるエンキドゥに違いないと推測し、再会を喜ぶかもしれない。[106]空白の後、物語は主人公たちとフンババの対決が始まったところで再開する。[109]後者はギルガメッシュが自分の森に来たことを非難し、「愚か者の助言」に従っただけだと宣言する。[109]彼はまた、エンキドゥを侮辱し、「父親を知らない魚の子、スッポンとカメの孵化児」と呼び、「母親の乳を吸わなかった」ことを強調し、彼の誕生と幼少期の異常な状況に言及している。2番目の侮辱は最初の侮辱の目的を明確にするものであり、言及されている動物は哺乳類ではなく、幼児期に乳を飲まない。[78]彼は再び、過去にエンキドゥに会ったことがあると述べ、[106]ギルガメッシュを自分の森に連れてくることは裏切りであるとほのめかし、ギルガメッシュを殺して死肉を食らわせると約束する。[109]ネイサン・ワッサーマンは、英雄たちとフンババの対決はエンキドゥがギルガメッシュと親しくなりニンスンの養子になった後に起こるため、侮辱は彼の弱点と思われる部分を狙ったものに加え、ギルガメッシュの家族の一員という新たに獲得した地位を損なうものだと指摘する。[78]フンババの演説の後、ギルガメッシュは勇敢さを失い、成功できるかどうか疑問に思うが、エンキドゥは諦めないように励まし[109]、戦いが始まり、3人の参加者の凶暴さで山が二つに割れる。[110]それは、シャマシュが13の風を送り、ギルガメッシュに有利なように天秤を傾けるまで続く。[111]彼は以前、ギルガメッシュの母ニンスンの要請でそれらを準備していた。[112]フンババは動けなくなり目が見えなくなり、命乞いを始める。[111]彼はニンスンの子孫であることを強調してギルガメッシュを称賛し、もし生き延びれば彼に代わって森を守ると申し出る。[111]しかし、エンキドゥは彼に彼の懇願を無視するように勧める。[110]ワッサーマンは、テキストの前半でフンババの侮辱に反応しなかったが、この節での彼の選択はおそらくそれらの侮辱によって引き起こされたと推測できると主張している。[113]フンババは彼に考えを変えるように頼もうとするが、彼は再び無視される。[114]代わりにエンキドゥは、彼らの行動について聞くかもしれない神々、特にエンリルとシャマシュの怒りを避けるために、ギルガメッシュに彼をすぐに殺すように勧める。[115]フンババの反応は完全には保存されていないが、明らかにエンキドゥを怒らせ、エンキドゥは再びギルガメッシュに彼を殺すように命じた。[53]フンババはそれに応えて捕虜たちを呪った。
彼らが [...] 決して
年を取らないように、
友人ギルガメシュ以外にエンキドゥを埋葬する人がいないように！[116]
これにより、エンキドゥはギルガメッシュにもう一度行動するよう促し、今度は成功する。[10]ギルガメッシュは短剣を取り出し、フンババの首を刺す。[116]そしてエンキドゥはフンババの内臓をえぐり出し、歯を引き抜く。この一節は、歴史的にシリアでメソポタミアとエジプトの支配者によって行われていた象狩りに関連するイメージからインスピレーションを得ており、歯は特に象のような牙である可能性があると示唆されている。[10]アル＝ラウィとジョージは、スレイマニヤ写本の発見以前から英雄たちはフンババの殺害が神々への侮辱となることを知っていたことは知られていたが、それは編纂者の観点からは不道徳であったことを示していると思われるが、このことを強調する一節は写本の方がよく保存されており、フンババの死後、エンキドゥが突然、彼らの行為が「森を荒れ地に変えてしまった」と嘆き、エンリルが彼らに尋問するのを恐れて想像していることを明らかにしている、と指摘している。[106]同じ粘土板には、その後英雄たちが戦いの唯一の目撃者であるフンババの7人の息子たちを排除することを決意したことが示されている。フンババの7人の息子は、部分的に樹木に似ていて部分的に悪魔に匹敵する、フンババのオーラの、それ以外は証明されていない擬人化であると思われる。[117]アル＝ラウィとジョージは、この一節と、同様に子孫と共に殺された原始神エンメシャラの7人の息子への言及との類似性を指摘している。これはおそらく人類に有利な状況の創出を保証するためであろう。[106]この場面は、叙事詩の他の箇所で登場する、打ち負かされなければならない邪悪な力としてのフンババの認識を反映しているようであり、その直前の演説とは対照的である。翻訳者たちは、殺人者が被害者を責めることでその行為の正当化を急いで思いつく行動にこの演説を比較しており、彼らの判断によれば、これは「人間の状態に対する洞察力に対するこの詩の評判を高め」、この詩人を「人間の心の鋭い観察者」として特徴づけている。[118]
その後、エンキドゥはギルガメッシュに、エンリルの怒りを避けるために杉で大きな扉を作り、それを捧げるべきだと提案する。[108]彼らはそれをニップルに運び、エクルの神殿 にいるこの神に捧げることにする。[119]彼らはフンババの首も一緒に持ち帰る。[53]フランス・ヴィガーマンは、それが戦利品としてエクルのどこかに付けられたのではないかと示唆している。[120]ダニエル・シュヴマーは最近の出版物で、この解釈が正しい可能性は否定できないが、この出来事に言及しているはずの文章の痕跡は叙事詩のテキストのそのような復元を裏付けるものではなく、フンババの首の運命を確かめることは不可能であると述べている。[121]それは物語の中でそれ以上の役割を演じない。[53]フンババは、エンキドゥが見た夢の中で神々が彼の行為を裁き、シャマシュの嘆願にもかかわらず、杉の森の守護者と天の牡牛の死に彼が果たした役割のために彼は死ななければならないと宣言したことを語る際にも再び言及されており、その効果はほぼ即時に現れた。[122]フンババの呪いはこうして実現した。[10]ギルガメッシュがシドゥリの妻に自己紹介した際にも、フンババの死について言及されている。[123]
ヒッタイト語とフルリ語の適応
ギルガメシュ神話は、フルリ人とヒッタイト人によって採用された。[124]フルリ人とヒッタイト人の両方によるアッカド語テキストの翻案と流通が証明されている。[125]しかし、ゲイリー・ベックマンによると、少なくともハットゥシャでは、それらは書記の練習として、あるいはおそらく宮廷の娯楽としてのみ使用されていた。[125]ヒッタイト語テキスト目録では、それらはすべてCTH 341の項目に分類されている。[96]
ヒッタイト版のギルガメシュ叙事詩は、ある程度のフルリ人の影響が見られ、フルリ人の名前を多く使用しており、[126]ギルガメシュの歌として知られているが、[127]題名にもかかわらず散文で書かれている。 [ 128]その作者は、どうやらフンババの物語に特別な関心を示したようだと指摘されている。[129] [130]杉の森の守護者について初めて言及されるのは、ギルガメシュがエンキドゥと兵士の一団と会った際、フンババに会いたいと述べたときで、これはメソポタミアのオリジナルの長老たちの集会の代わりを務めていたようだ。[131]英雄たちも同様に旅に出、マーラ川（ユーフラテス川）を渡り、16日後にフンババの住処に到着する。 [ 132]ヒッタイト人が知っていたアッカド語版の叙事詩には残されていたが、理由は不明だが、ギルガメッシュがフンババについて見た夢に焦点を置いた物語の部分は省略された。[133]フンババは到着直後にギルガメッシュとエンキドゥに気づき、なぜ森に入ったのか不思議に思う。[134]続く一節には、スレイマニヤ博物館所蔵の標準バビロニア版で最もよく知られている彼の音楽家たちへの言及が含まれている可能性があり、後者のバージョンの第5粘土板の出来事が古い伝承を反映していることを示しているのかもしれない。[135]
フンババは、英雄たちが杉の木を切り始めているのを二度目に目撃し、怒りながら彼らに立ち向かい、彼らの行動を問いただす。[134]すると、メソポタミアの太陽神とは異なり、彼らと直接対話する天の太陽神が、フンババを殺すよう英雄たちに促す。 [132]そして、フンババはギルガメッシュとエンキドゥに正式に挑戦する。
[Ḫhuwawa]は彼らに言った。「私はあなたたちを[…]引き上げ、天国に連れて行ってあげる！私はあなたたちを頭蓋骨に打ち砕き、暗い地球に引きずり下ろす！」
この一節は他のバージョンでは直接類似するものは見当たらないが、ゲイリー・ベックマンは、同様の場面はヒッタイト帝国時代の文書館で知られる神話に典型的であると指摘し、クマルビ神話群に属する神話の一つで、石の巨人ウリクミが敵であるフルリ人の天候神テシュブを嘲笑する場面と比較している。[136]戦いの描写が続く。[134]この一節には、アッカド語の原文にはない、ギルガメッシュとエンキドゥがフンババの髪をつかんで引きずるという要素や、メアリー・R・バチヴァロヴァ[132]が単に未確認の「ウマ科動物」と呼んだが、ベックマンがより最近のテキストの扱いで「馬に付けられた馬」と呼んだ動物の登場が明らかである。[134]その後、ギルガメッシュは塵の雲によって一時的に行動不能となり、天の太陽神に助けを求めます。その結果、9つの風（アッカド語版では13の風）を受け、フンババは動けなくなり、ギルガメッシュの奴隷になることを申し出ます。[132]
フワワはギルガメッシュに言った。「ギルガメッシュよ、私を解放してください。あなたは私の主となり、私はあなたの奴隷となります。私があなたのために育てた杉を受け取ってください。私はあなたのために大きな梁を切り倒します。[…] そして宮殿を建てます[…]」[137]
しかし、エンキドゥは彼に慈悲を見せないように忠告する。[132]フンババの死は現存する断片では直接的には説明されていないが、物語の他のバージョンと同様に、後でその出来事が言及されていることから、彼が殺されたことは一致している。[138]神々がギルガメッシュとエンキドゥの行為について議論し、後者を殺すべきだと決定したとき、天の太陽神は、フンババとの対決中に彼が自分のために行動したため、彼を助けるべきだと主張したが、アヌはこの行為を許されないと考えていた。[139] [140]
粘土板の保存状態とフルリ語の理解がまだ不完全であるため、ギルガメシュ神話のフルリ語版を完全に翻訳することは不可能であるが、断片の一つの奥付で「フワワの第4の粘土板。未完成」と言及されていることは一致している。[8]メアリー・R・バチヴァロヴァは、この作品は「地元の英雄」としてのフンババの認識を反映している可能性があると提案している。[141]彼女は、フンババはシリア北部の住民として描かれているため、西洋の観客には魅力的なキャラクターであり、それが彼の役割を強調する再話につながった可能性があると主張している。[142]ヨラム・コーエンは、この提案を評価することは難しいと考えているが、これまで知られていなかった西洋のフンババ中心の物語の存在を可能性として暫定的に受け入れている。[8]独立したフルリ語のフンババ物語が存在したと推定されることは、ダニエル・E・フレミングとサラ・J・ミルステインが最初に提唱したように、フンババとギルガメシュの対決に焦点を当てた、現在は失われたアッカドの叙事詩が存在したという説を裏付けるものかもしれない。[126]現存する断片は、おそらくメソポタミアの作品を直接翻案したものではなく、ベックマンによれば、むしろクマルビに焦点を当てたフルリ語起源の神話にメソポタミアのモチーフが組み込まれたものと比較できる。[143]断片の1つには、おそらくフンババである無名の人物の命乞いをする女性が登場する。彼女はフルリ語で「若い女性」を意味するシドゥリという言葉で指定されているが、彼女は酒場の女主人のシドゥリとは対応しないと推定されている。シドゥリは、フルリ語の翻案やその影響を受けたヒッタイトの断片の一部ではナフミズレという名前で呼ばれている。[144]しかし、別の箇所ではギルガメッシュがフンババとの対決を後者の人物に回想している可能性があります。[143]結末は保存されていませんが、バチヴァロヴァは、フンババがギルガメッシュまたはエンキドゥとの出会いを生き延びたか、彼の死が悲劇的な出来事として描かれたのではないかと推測しています。[145]
その他のテキストソース
フンババはギルガメシュ叙事詩とその前身以外にも、数多くの文献で言及されている。 [146]彼はいわゆる「初期の統治者のバラッド」にも登場する。[147]この文献はメソポタミアだけでなくウガリットやエマルからも知られており、いわゆる「知恵文学」の一例となっている。[148]彼に言及した一節は、この文献の複数の写本に保存されている。
服従の途中で捕まったフワワはどこにいるのか？[149]
これは、ギルガメッシュとの対決後、彼が死ななかったという伝統を反映しているようだ。[145]ベント・アルスターが主張するように、 『初期の支配者のバラッド』のテキスト自体は、現在を楽しむ必要性を説明する口実として伝説的な古代の支配者を持ち出す酒飲み歌のような作品である。 [150]一見ユーモラスな文脈で他の作品に言及しており、そのメッセージは後の「カルペ・ディエム」のモチーフに匹敵するかもしれない。[151]フンババに加えて、アルリム、エタナ、ギルガメッシュ、ジウスドラ、エンキドゥ、バジ、ジジについても言及されている。[147]おそらく、多数の文学的言及は、想定される聴衆、つまりメソポタミア文学の正典に精通した筆写者にとって作品を面白くすることを意図していたのだろう。[152]
メソポタミアの予言集にはフンババを暗示する複数の予言が記されており、この文脈ではḪhuwawaという綴りが頻繁に使われていることから、古バビロニア時代に起源を持つ伝統を反映していると考えられている。[153]それらは通常、成人および新生児の人間、ならびに新生児の子羊の外見に関係しており、球根状の鼻と大きな目があることから、神話上の人物に匹敵すると考えられている。[1]さらに、肝臓検査に用いられる犠牲動物の内臓はフンババの顔に例えられ、彼の顔が羊の腸に似ていると表現された描写が知られている。[18]
シュルギに捧げられた賛美歌は、 ETCSL命名システムによればシュルギ・オと呼ばれているが、ギルガメッシュがフンババを捕らえてウルクに連れ帰ったという伝説を暗示しているのかもしれない。「あなたの捕らえられた英雄」（ ur-sag dab 5 -ba-zu）という表現は、時には怪物への言及として解釈される。[154]このフレーズは、ニヌルタのさまざまな敵の称号としてよりよく証明されており、おそらく彼らが敗北した後、戦利品として展示されたことを示している。[120]
ドゥムジに、請願者を苦しめる者たちを別の神に引き渡すよう懇願する祈りでは、フンババが後者の役割を担っている可能性があるが、ここで言及されている神がルンマまたはフンバンである可能性もある。[19]ジャンニ・マルケージによると、ルンマはおそらく原典に登場していたが、2つの既知のアッシリア写本のうちの1つの作者はこの神を知らず、フンババに置き換えた。フンババは前者とは異なり、「憲兵悪魔」または冥界の神としての役割が証明されていないにもかかわらずである。 [155]
視覚芸術
フンババは古バビロニア時代のメソポタミア美術でよく描かれていた。[6]しかし、顔だけが描かれていることも多かった。[15]こうした描写には魔除けの目的があった。[120]一例として、テル・アル・リマで発掘された古バビロニアの神殿の門の装飾が確認されている。[121]フンババの装飾的な頭部は、マリの複数の行政文書[2]やカトナの宝石目録にも記載されている。[1]フンババとギルガメシュおよびエンキドゥの対決を描いた美術作品も複数知られている。メソポタミアや近隣地域のさまざまな場所から出土した粘土板や円筒印章、そしておそらくルーブル美術館のコレクションにある、フンババの描写と確認されているこれらに似た頭の上に立つ英雄を描いた彫像などである。[156]ヌジやミタンニのさまざまな遺跡から発見された絵は厳密にはメソポタミアの伝統を反映していると考えられるが、西イランやアナトリアの芸術家たちが必ずしもこのモチーフを本来の文脈で使用していたかどうかは定かではなく、むしろ未確認の地元の神話の表現として再解釈した可能性もある。[157]
後世には、フンババの描写は少なくなる。[6]フランス・ヴィガーマンは、青銅器時代以降、フンババは視覚芸術からほぼ姿を消したと主張するが、[158]テル・ハラフのレリーフは紀元前1千年紀の例であると推定されており、[159]ゲイリー・ベックマンによれば、ギルガメシュとエンキドゥの手によるフンババの敗北の表現は、後期アケメネス朝時代から確認されている。[124] ウィルフレッド・G・ランバートは、この時代からのウルの印章を、彼が知る限りこの場面を描いた最も新しい芸術作品として挙げたが、それは代わりに、キューピッドと遊ぶ裸の女性として解釈されている。[160]フンババの顔を描いた後期の可能性のあるものが、発掘調査中に649番と割り当てられたペトラの墓で確認されているが、メソポタミアの同様の芸術作品は古バビロニア時代に限られている。[161]同様の顔は、別のナバテア人側であるメディーン・サーレの墓からも発見されている。[162]どちらの場合も、身元は確実ではない。[163] ジュディス・マッケンジーは、もしこれが認められれば、ナバテア美術におけるフンババの存在は、ナバテア人がフンババにまつわる神話を知っていたかどうかという疑問を生むだろうと指摘した。[164]
ギャラリー
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/500px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg/500px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg)
._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/500px-Terracotta_plaque_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
フンババとパズズ
フランス・ヴィガーマンは、メソポタミアの別の悪魔であるパズズは、フンババの比喩的な「後継者」と見なすことができると示唆している。なぜなら、両者とも頭部の形で一般的に描かれ、同様の厄除けの機能を持っていたからである。[165]彼は、フンババの頭と、パズズのもう一つの先駆者である可能性のある擬人化された西風との間につながりがあり、この2つは芸術作品の中に存在し、時には一緒に登場し、どちらも西の山岳地帯に住んでいると信じられていたことを強調している。[166]エックハルト・フラームはヴィガーマンよりも慎重な立場をとり、フンババとパズズの頭は同じ機能を果たしているように見えるものの、両者の間に直接的な図像上の重複はほとんどないと指摘している。[167]アッシリア学の文献には、パズズの起源に関する競合するいくつかの他の説が見られる。フラームは、この名前はシュメール王名表に登場するサルゴン朝以前のマリ王2人の名前であるバジ-ジジ[167]という連名に由来している可能性があると指摘している。[168]パズズはエジプトの神ベスをモデルにした可能性があるという見解も、 1980年代のアンソニー・グリーンを皮切りに研究者の間である程度支持されている[167] 。 [169]
フンババの後継者として考えられるもう1つの人物は、紀元前1千年紀の印章に描かれた、神々に打ち負かされた敵として描かれたラフムのような人物である。 [170]
後々の関連性
ギリシャの資料
フンババの図像学はギリシャのゴルゴンのイメージに影響を与えたと推測されている。[171] [172]ゴルゴンの頭部の描写にも同様に厄除けの働きがあることが証明されている。[173]さらに、アテナの助けを借りてメデューサを殺すペルセウスを描いた芸術作品は、ギルガメッシュとエンキドゥがフンババを殺すというメソポタミアのモチーフをギリシャ風にアレンジしたものと考えられている。[161]この芸術モチーフが、そのルーツである神話とともに伝わったかどうかは議論の余地がある。[162]また、ギリシャ人が既存の地元の神話を表現するために外来のモチーフを採用したのか、それとも輸入された芸術モチーフかそれが由来する神話のどちらかがペルセウスの物語の形成に影響を与えたのかも不明である。[163]
巨人の書
『巨人の書』に登場する巨人の名を冠した人物の1人は、ホバビシュ、ホバビス、ホバイシュなどと呼ばれ、メソポタミアのフンババに由来すると考えられている。[19]このつながりは、最初にユゼフ・ミリクによって指摘された。[174]彼は、古いユダヤの伝承を反映しているクムランのアラム語版と、トゥルファンで発見された中期ペルシア語で書かれた後のミカエによる翻案の両方で証明されている。[175]同じ資料には、邪悪な巨人として再解釈されたギルガメシュの名前も保存されているが、編纂者がギルガメシュ叙事詩に精通していたことを示すものはなく、紀元前1千年紀にまだ流通していた他の楔形文字のテキスト（たとえば、予言の概要）や派生した口承の伝統のおかげで、彼らの名前を知っていた可能性がある。[146]ヨラム・コーエンは、それらはフンババに関する知られざる西洋の伝承から借用されたのではないかと示唆している。[8]マシュー・ゴフは、著者がギルガメシュ叙事詩について間接的に知っていたかもしれないと提案した。ギルガメシュ叙事詩は、もともと東方離散民の帰還者によって西方にもたらされた情報に依存していた。[176]現存する部分では、どちらの名前も以前のフンババ物語に似た文脈で登場することは示されておらず、アンドリュー・R・ジョージによれば、どちらも「他の巨人を中心に展開する物語の付随的な登場人物であり、ギルガメシュ叙事詩のどのエピソードとも無関係である」と断言しても差し支えない。[177]巨人たちが開いた集会で、彼らのうちの一人であるオヒヤが「ギルガメシュが彼に言ったことと、ホバビが叫んだこと」について巨人たちに伝える。このメッセージの主題は不明だが、集まった群衆に喜びを与えたようだ。[178]
『巨人の書』に記されたフンババの名前の形は、イスラムの論争の中でフンマーマという名のマニ教の「闇の精霊」に言及されていることや、アル・スユーティ[179]が書いた15世紀の呪文の中に、マニ教の影響が見られることから、後世のアラブ人著述家たちにも知られていたようだ。[19]
異議を唱えられた、または反証された提案
フンババを聖書のケニテ人 ホバブと結び付けようとする試みは根拠がないと考えられており、後者の名前は、無関係な2つのヘブライ語の 語源、ḫbb（「狡猾」）またはḥbb（「親切」）のいずれかに由来している可能性が高い。[20]
古い学問では認められているものの、[6] [20]、サモサタのルシアンの著作に登場する人物であるフンババとコンバボスとの関連はありそうにないと考えられている。 [19]名前の音声上の類似性は偶然である可能性が高く、この提案はコンバボスがギルガメッシュとエンキドゥのありそうもない融合体であり、フンババに由来する名前を持っているという仮定に基づいている。[180]
また、ヤンネスとヤンブレの黙示録にある、ヤンネスの母親が夢の中で罪人が侵入者として楽園に入り、糸杉の木を伐採するという場面を語る場面は、フンババの物語を反映しているという説もあるが、この見解は妥当とは考えられていない。[181]
脚注
- ^ この名前の使用は、エンメバラゲシが敵であるキシュのアガの妹ではなく父親の名前であることをフンババが知らないことをギルガメッシュが利用した、フンババを揶揄したジョークである可能性がある。[40]
- ^ マトゥルも参照。[41]彼女はまた、 『ギルガメッシュと天の雄牛』の中でギルガメッシュの妹であると証明されている。[42]
- ^ フンババの親子関係については、文献には記載されていない。[48]ディナ・カッツは、フンババは孤児だった可能性があり、彼の宣言からウトゥが養父の役割を果たしたのではないかと提案している。[49]
- ^ ウェルは、主に中ユーフラテス川とディヤラ地方、バビロニア北部、そしてアッシリアで崇拝されていた天候の神でした。[80]この箇所にウェルが登場するのは、おそらく場面の西側を強調するためだと思われます。[81]
- ^ アッカド語: mimma lemnu は、悪魔祓いの文献に登場する定型句で、人類に敵対する遠く離れた不特定の勢力を指し、ここではおそらくフンババを指す。[102]
- ^ アッカド語: zizānu ;イナゴの一種として、あるいは蝉のように騒々しい行動をとることからと解釈されることもある。[108]
参考文献
- ^ abcdef George 2003、145ページ。
- ^ abcdefghi George 2003、p. 144.
- ^ ベックマン2003、51ページ。
- ^ ジョージ2003、144-145頁。
- ^ ジョージ2007年、238頁。
- ^ abcde Wilcke 1972、530ページ。
- ^ Wilcke 1972、531-532ページ。
- ^ abcd Cohen 2021、p.168。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、171ページ。
- ^ abcdef George 2003、469ページ。
- ^ ランバート2010、96ページ。
- ^ ホロウィッツ1998年、98ページ。
- ^ ジョージ2003、265-266ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、175ページ。
- ^ abc Wiggermann 1992、150ページ。
- ^ ルビオ 1999年、3ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、154ページ。
- ^ ジョージ2003、146ページ。
- ^ abcde George 2003、147ページ。
- ^ abc van der Toorn 1999、432ページ。
- ^ルビオ、ゴンサロ（ 2012年）。「シュメール語の名前を読む、II：ギルガメシュ」楔形文字研究ジャーナル。64 ：3–16。doi ：10.5615/jcunestud.64.0003。
- ^ ab フレミング＆ミルスタイン 2010、p.8。
- ^ フレミング＆ミルスタイン 2010、p. XVIII。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、182ページ。
- ^ abc フレミング＆ミルスタイン 2010、9ページ。
- ^ ブラック2006年、299頁。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、69ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、58-59頁。
- ^ ab フレミング＆ミルスタイン 2010、pp.56-57。
- ^ ピーターソン2008年、177ページ。
- ^ ピーターソン2008年、171ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、29ページ。
- ^ ジョージ2003、93ページ。
- ^ ブラック2006年、367頁。
- ^ ジョージ2003、9ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、58ページ。
- ^ ジョージ2003、10-11ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、57ページ。
- ^ abcd George 2003、10ページ。
- ^ ブラック2006、p.XXIX。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、187ページ。
- ^ ミハロウスキー 2003、198ページ。
- ^ ブラック 2006、p. XXVII。
- ^ abcd Black 2006、343ページ。
- ^ ミハロウスキー 2003、205-206頁。
- ^ ジョージ2003、106ページ。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、56頁。
- ^ Wilcke 1972、532ページ。
- ^ カッツ2006、114ページ。
- ^ ブラック2006年、347頁。
- ^ ブラック2006年、347-348頁。
- ^ ブラック2006年、348頁。
- ^ abcd George 2003、470ページ。
- ^ ab ブラック 2006、349 ページ。
- ^ abc フレミング＆ミルスタイン2010、p.15。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、54ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、190ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、195ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、14ページより。
- ^ ジョージ2003、11ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、79ページ。
- ^ ヴェルドハウス2001、141ページ。
- ^ ジョージ2003、7-8頁。
- ^ ベックマン 2003、39ページ。
- ^ ジョージ2003、18ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、115ページ。
- ^ ジョージ2003、23ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、29-30頁。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、30-31頁。
- ^ ジョージ2003、93-94頁。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、175ページ。
- ^ ジョージ2003、94ページ。
- ^ ジョージ2003、192ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、55ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、59ページ。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、57-58頁。
- ^ フレミング＆ミルスタイン2010、56ページ。
- ^ abc ワッサーマン2005、595ページ。
- ^ ジョージ2003、193ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、27-28頁。
- ^ シュヴェマー 2007、21ページ。
- ^ ジョージ2003、199ページ。
- ^ ジョージ2003、201ページ。
- ^ ジョージ2003、210ページ。
- ^ ジョージ2003、193-194頁。
- ^ ジョージ2003、207ページ。
- ^ ジョージ2003、225ページ。
- ^ ジョージ2003、227ページ。
- ^ ジョージ2003、242ページ。
- ^ ジョージ2003、20ページ。
- ^ ジョージ2003、253ページ。
- ^ ジョージ2003、267ページ。
- ^ ジョージ2003、31ページ。
- ^ ベックマン 2003、40ページ。
- ^ ジョージ2003、29ページ。
- ^ ベックマン2003、41ページ。
- ^ アルラウィ＆ジョージ 2014、p. 69.
- ^ アルラウィ＆ジョージ 2014、p. 72.
- ^ ジョージ2003、456-457頁。
- ^ ジョージ2003、567ページ。
- ^ ジョージ2003、457ページ。
- ^ ジョージ2003、811-812頁。
- ^ ジョージ2003、585ページ。
- ^ ジョージ2003、466-467頁。
- ^ ジョージ2003、598=599頁。
- ^ abcdef Al-Rawi & George 2014、p. 74.
- ^ ab アルラウィ & ジョージ 2014、p. 77.
- ^ ab アルラウィ & ジョージ 2014、p. 84.
- ^ abcd George 2003、607ページ。
- ^ ジョージ2003、609ページ。
- ^ abc ジョージ2003年、468ページ。
- ^ ジョージ2003、461ページ。
- ^ ワッサーマン2005、596ページ。
- ^ ジョージ2003、611ページ。
- ^ アルラウィ＆ジョージ 2014、p. 81.
- ^ ジョージ2003、613ページ。
- ^ Al-Rawi & George 2014、74–75 ページ。
- ^ アルラウィ＆ジョージ 2014、p. 75.
- ^ アルラウィ＆ジョージ 2014、p. 83.
- ^ abc Wiggermann 1992、146ページ。
- ^ シュヴェマー2018、173ページ。
- ^ ジョージ2003、478ページ。
- ^ ジョージ2003、679ページ。
- ^ ベックマン2003、37ページ。
- ^ ベックマン2003、37-38頁を参照。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、73ページ。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、63ページ。
- ^ ベックマン2003、45ページ。
- ^ ベックマン2003、44ページ。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、71ページ。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、65ページ。
- ^ abcde Bachvarova 2016、p. 66.
- ^ ベックマン 2019、8ページ。
- ^ abcd Beckman 2019、41ページ。
- ^ コーエン2021、170頁。
- ^ ベックマン2003、47ページ。
- ^ ベックマン2019、42頁。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、75ページ。
- ^ Bachvarova 2016、68–69 ページ。
- ^ ベックマン2019、50頁。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、431頁。
- ^ Bachvarova 2016、75–76 ページ。
- ^ ベックマン2019、23ページ。
- ^ Bachvarova 2016、73–74 ページ。
- ^ バチヴァロヴァ 2016、74ページ。
- ^ ab George 2003、61-62ページ。
- ^ フラーム2018、278頁。
- ^ フラーム2018、288-289頁。
- ^ アルスター2005、302ページ。
- ^ アルスター2005、290ページ。
- ^ アルスター2005、290-291頁。
- ^ アルスター2005、296-297頁。
- ^ ジョージ2003、145-146頁。
- ^ Bachvarova 2016、74–75 ページ。
- ^ マルケシ 2006年、57頁。
- ^ ジョージ2003、100ページ。
- ^ ランバート2010、104ページ。
- ^ ウィガーマン2007年、135ページ。
- ^ Bachvarova 2016、389–391 ページ。
- ^ ランバート2010、109ページ。
- ^ マッケンジー、レイエス、シュミット・コリネット 1998年、37ページ。
- ^ マッケンジー、レイエス、シュミット・コリネット 1998年、39ページ。
- ^ マッケンジー、レイエス、シュミット・コリネット 1998年、41ページ。
- ^ マッケンジー2001、107-108ページ。
- ^ ウィガーマン2007年、125ページ。
- ^ ウィガーマン2007年、134ページ。
- ^ abc フラーム2018、274頁。
- ^ フラーム2018、277頁。
- ^ フラーム2018、284頁。
- ^ ウィガーマン1992年、165ページ。
- ^ マッケンジー、レイエス、シュミット・コリネット 1998年、36ページ。
- ^ ランバート2010、105ページ。
- ^ マッケンジー2001、107ページ。
- ^ ゴフ2009、22ページ。
- ^ ジョージ2003、60ページ。
- ^ ゴフ2009、35ページ。
- ^ ジョージ2003、62ページ。
- ^ ジョージ2003、63ページ。
- ^ ジョージ2003、60-61頁。
- ^ ジョージ2003、64ページ。
- ^ ジョージ2003、63-64頁。
文献
- Al-Rawi, Farouk NH; George, Andrew R. ( 2014). 「杉の森へ戻る: 標準バビロニアのギルガメシュ叙事詩の粘土板 V の始まりと終わり」(PDF)。楔形文字研究ジャーナル。66 ( 1 )。シカゴ大学出版局: 69–90。doi :10.5615/ jcunestud.66.2014.0069。ISSN 0022-0256。S2CID 161833317 。
- アルスター、ベント（2005年）。『古代シュメールの知恵』。メリーランド州ベセスダ：CDLプレス。ISBN 1-883053-92-7. OCLC 58431609.
- バクヴァロヴァ、メアリー・R. (2016)。ヒッタイトからホメロスまで：古代ギリシア叙事詩のアナトリア的背景。ケンブリッジ。doi : 10.1017 /CBO9781139048736。ISBN 978-1-316-39847-0. OCLC 958455749.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ベックマン、ゲイリー (2003)。「ハッティのギルガメッシュ」。ハリー A. ホフナー Jr. の 65 歳の誕生日を記念したヒッタイト研究。ペンシルベニア州立大学出版。pp. 37–58。doi :10.1515/9781575065434-006。hdl : 2027.42/77471。ISBN 9781575065434。
- ベックマン、ゲイリー（2019）。『ヒッタイトのギルガメッシュ』。アトランタ、ジョージア州：ロックウッド・プレス。ISBN 978-1-948488-07-5. OCLC 1103440509.
- ブラック、ジェレミー A. (2006)。『古代シュメールの文学』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-929633-0. 2023年1月14日閲覧。
- コーエン、ヨラム（2021）。「ベックマン、G. - ヒッタイトのギルガメッシュ（楔形文字研究ジャーナル補足シリーズ、6）。ロックウッドプレス、アトランタ、2019年（28.5 cm XV、95）、ISBN 978-1-948488-06-8。$ 59.95。（レビュー）」。ビブリオテカオリエンタリス。78 （1–2）。ピーターズオンラインジャーナル：165–180。doi ：10.2143 / BIOR.78.1.3289844。
- フレミング、ダニエル E.、ミルスタイン、サラ J. (2010)。ギルガメシュ叙事詩の埋もれた基盤：アッカドのフワワ物語。ライデン：ブリル。ISBN 978-90-474-4083-3. OCLC 695982080.
- フラーム、エッカート（2018年）。「2つの土地と2000年の物語：パズズの起源」。メソポタミアの医学と魔法。マーカム・J・ゲラー記念研究。古代の魔法と占い。第14巻。ブリル。pp.272–291。doi ：10.1163/ 9789004368088_015。ISBN 9789004368088. S2CID 201576309。
- ジョージ、アンドリュー R. (2003)。『バビロニアのギルガメシュ叙事詩：序論、批評版、楔形文字テキスト』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-814922-0. OCLC 51668477.
- ジョージ、アンドリュー R. (2007)。 「ウガリットのギルガメシュ叙事詩」(PDF)。オリエンタリス: Revista de estudios del Proximo Oriente Antiguo。25 (2): 237–254。ISSN 0212-5730 。2023-01-10に取得。
- ゴフ、マシュー（2009年）。「巨人ギルガメッシュ：クムランの巨人書におけるギルガメッシュモチーフの流用」。死海の 発見。16 （ 2 ）。ブリル：221–253。doi ：10.1163 / 156851709X395740。ISSN 1568-5179。JSTOR 40387671。2023年1月14日閲覧。
- ホロウィッツ、ウェイン（1998年）。メソポタミア宇宙地理学。アイゼンブラウンズ。ISBN 978-0-931464-99-7. 2023年1月15日閲覧。
- カッツ、ディナ (2006)。「シュメールの物語におけるウトゥへの訴え」。シュメール文学へのアプローチ。ブリル。pp. 105–122。doi : 10.1163 /9789047410683_009。ISBN 9789047410683。
- ランバート、ウィルフェッド・G. (2010) [1987]。「文学と芸術におけるギルガメッシュ：第二千年紀と第一千年紀」。ステイマンス、ハンス・ウルリッヒ（編）著。ギルガメッシュ：叙事詩と図像学。フリブール：アカデミック・プレス。ISBN 978-3-7278-1686-4. OCLC 702637838.
- マルケージ、ジャンニ (2006)。オノマスティコンと古代メソポタミアの文学におけるルマ。パドバ: サルゴン編e ライブラリISBN 978-88-901286-4-6. OCLC 237144973.
- マッケンジー、ジュディス・S. (2001)。「エジプトと東方からの鍵：最近の発見に照らしたナバテア文化の観察」。アメリカ東洋研究学校紀要（324）。アメリカ東洋研究学校： 97–112。doi ：10.2307/1357634。ISSN 2161-8062。JSTOR 1357634。S2CID 164004570。2023年1 月14日閲覧。
- McKenzie, Judith S.; Reyes, Andres T.; Schmidt-Colinet, Andreas (1998). 「ペトラとメディナ・サーレの岩の顔」. Palestine Exploration Quarterly . 130 (1). Informa UK Limited: 35–50. doi :10.1179/peq.1998.130.1.35. ISSN 0031-0328.
- ミシャロウスキー、ピョートル (2003)。 「エンメバラゲシと呼ばれた男」。サラバーガーでは、ワルサー。フォルク、コンラッド。ズゴル、アネット (編)。メソポタミアンの文学、政治、レヒト: クラウス・ヴィルケの芸術祭。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 3-447-04659-7. OCLC 51728225.
- ピーターソン、ジェレミア (2008)。「ネルガルを題材にしたシュメール文学の一節に現れる 7 つのオーラの新発見」。古代近東宗教ジャーナル。8 ( 2 ) 。ブリル: 171–180。doi : 10.1163/156921208786611773。ISSN 1569-2116。
- ルビオ、ゴンサロ（1999）。 「 『プレシュメール基質』とされるものについて」楔形文字研究ジャーナル。51 。アメリカ東洋研究学校：1–16。doi ： 10.2307 / 1359726。ISSN 0022-0256。JSTOR 1359726。S2CID 163985956。2023年1月14日閲覧。
- ルビオ、ゴンサロ (2012)。「シュメール語名の読み方 II: ギルガメシュ」。楔形文字研究ジャーナル。64 。アメリカ東洋研究学校: 1–16。doi :10.5615/ jcunestud.64.0003。JSTOR 1359726 。
- シュウェマー、ダニエル (2007)。「古代近東の嵐神：要約、統合、最近の研究パート I」( PDF)。古代近東宗教ジャーナル。7 (2)。ブリル: 121–168。doi : 10.1163/156921207783876404。ISSN 1569-2116 。
- シュヴェーマー、ダニエル（2008年）。「古代近東の嵐神：要約、統合、最近の研究：パートII」（PDF）。古代近東宗教ジャーナル。8 （1）。ブリル：1–44。doi ： 10.1163 / 156921208786182428。ISSN 1569-2116 。 2023年1月5日に オリジナル（PDF）からアーカイブ。2023年1月15日に取得。
- シュウェマー、ダニエル (2018)。「邪悪な助っ人: 反魔術儀式における邪悪なエージェントの道具化」。悪の源。古代の魔法と占い。第 15 巻。ブリル。pp. 171–191。doi : 10.1163/9789004373341_008。ISBN 9789004373341。
- カレルのファン・デル・トゥールン（1999）、「フンババ」、カレルのファン・デル・トゥールン。ベッキング、ボブ。 van der Horst、Pieter W. (編)、Dictionary of Deities and Demons in the Bible、Eerdmans Publishing Company、ISBN 978-0-8028-2491-2、 2023-01-14取得
- ヴェルドフイス、ニーク（2001年）。「夢の解決：ビルガメスの死の新たな解釈」。 楔形文字 研究ジャーナル。53 。アメリカ東洋研究学校：133–148。doi ：10.2307/1359980。ISSN 0022-0256。JSTOR 1359980。S2CID 162334425。2023年1月11日閲覧。
- ワッサーマン、ネイサン (2005)。「沈黙の子孫、魚の子、ガゼルの息子...：ギルガメシュ叙事詩におけるエンキドゥのさまざまな起源」。セファティ、イツハク (編)。何事にも怠らない経験豊富な筆記者：ヤコブ・クラインに敬意を表した古代近東研究。ベセスダ、MD：CDL プレス。ISBN 1-883053-83-8. OCLC 56414097.
- ウィガーマン、フランス AM (1992)。メソポタミアの守護精霊：儀式のテキスト。フローニンゲン：STYX & PP Publications。ISBN 978-90-72371-52-2. OCLC 27914917.
- ウィガーマン、フランス AM (2007)。 「四つの風とパズズの起源」。ジューストのヘイゼンボスにて。ズゴル、アネット (編)。東洋の豊かな世界: 意見、宗教、文化、文化。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-05518-5. OCLC 153885072.
- Wilcke, Claus (1972)、「Ḫuwawa/Ḫumbaba」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2023-01-10取得
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、フンババに関連するメディアがあります。
- シュメール文学電子テキストコーパスのギルガメシュとフワワ（バージョン A）
- ETCSL のギルガメシュとフワワ (バージョン B)
- ETCSL におけるシュルギ (Šulgi O) の賛美詩
- ETCSLにおけるギルガメシュの死
- 大英博物館にある腸の形をしたフンババの焼成粘土マスク
- タルール、カニシュク、マルフ、マリアム（2016年3月9日）。「ニムルドの精霊」。失われた物博物館。BBCニュース。英国放送協会。 2023年1月14日閲覧。