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| イシュム | |
|---|---|
神聖な夜警 | |
| シンボル | おそらくトーチ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 配偶者 | ニンマグ |
| 子供たち | おそらくシュブラ |
| 同等物 | |
| シュメール語 | ヘンドゥルサガ |
イシュム（Išum、おそらくアッカド語のišātum「火」の男性形[1]）は、アッカド語起源のメソポタミアの神である。彼は夜に家を守る任務を負った神聖な夜警として最もよく証明されているが、ネルガル（またはエラ）やシュブラなど、さまざまな冥界の神々とも関連付けられていた。彼は火と関連付けられていたが、ギビルのように火の神だけではなかった。彼は主要な神の一人とはみなされていなかったが、一般的に崇拝されており、多くの神名に登場している。二か国語のテキストでは、彼はシュメールのヘンドゥルサガと関連付けられていた可能性があるが、この同一視は古バビロニア時代に初めて証明され、その背後にある理論的根拠は不明である。これらの神は両方とも女神ニンムグの夫と見なすことができるが、彼女は主にイシュムと関連付けられ、ヘンドゥルサガとは二次的に関連付けられていた。
キャラクター
イシュムは「慈悲深い火の神」と特徴づけられてきた。[2]彼の名前はアッカド語の「火」を意味するišātumに由来するとの説があり、同義語は現存・絶滅したセム語を含む複数のセム語系言語に存在する。 [3] アンドリュー・R・ジョージは、彼の名前は単にišātumの男性形であると提唱している。[1]しかし、彼がギビル(ギッラ)のような火の神であったという明確な証拠はない。 [4]イシュムが火の神であるという言及は、エッラ叙事詩で見られる。そこでは彼は「火の棒」(ディパル)と呼ばれている。 [1]彼は神聖な夜警として頻繁に描写されている。[5]彼の称号の多くはこの役割を指しており、「通りの使者（ニムギル）」「通りの長」「夜に歩き回る英雄」「夜の大臣（スッカル）」「夜の使者、通りの領主」などがある。[6]彼は家庭の守護神として崇拝されることもある。[7]しかし、アンドリュー・R・ジョージが指摘したように、彼は家の中からではなく、夜に通りを巡回して外から家を守ると信じられていたため、正しい意味での家庭の神とは区別されるべきである。[1]
イシュムの絵画的表現は確認されておらず、彼の属性として特定のシンボルが使われていたかどうかは不明である。[4]しかし、文献に基づくと、彼は松明と関連していた可能性があると考えられている。[8]
崇拝
イシュム崇拝の最古の証拠は神名であり、初期王朝時代の資料にすでに確認されている。[9]これらはウルIII時代の資料によく見られ、[10]メソポタミア史の後期を通じて人気を保った。[3]彼は円筒印章の碑文にもよく見られ、ディーツ・オットー・エドザールによれば、これら2種類の個人的な信仰心の表れにおけるイシュムの人気は、メソポタミアのパンテオンの主要な神々のそれと比較できるという。[9]イシュムの重要性は新アッシリア時代にさらに高まったが、それはおそらく彼の性格が政情不安や戦争の時代にふさわしい神であったためだろう。[11]
中期バビロニアの 計量文書によると、ニップールにイシュムの神殿が存在した。[12]彼はアッシリアのタルビシュでも崇拝されており、ネルガルやラシュとともに供物を受けていた。[10]
他の神々との関わり
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、イシュムの母親はスダーグ[2]で、シャマシュ（アヤ）の妻の名前の1つである。[13]スダーグとスド（ニンリル）の関連により、神話では後者がイシュムの母親として挙げられている。[2]マンフレッド・クレーベルニクは、これは混合主義ではなく、名前の混同の結果であると考えている。[13]イシュムの父親はシャマシュである。[14]
古バビロニア時代以降、イシュムはウグルに代わってネルガルの従者神（スッカル）と見なされるようになった。[15]神々のリストであるアン＝アヌムは、イシュムをネルガルの従者神として明示的に言及している唯一の情報源であるが、[16]文学作品における彼の活動は、しばしばこの機能に関連している。[17]彼は、冥界の神々の列挙によく登場し、例えばシュルプ（ネルガル、シュブラ、シャル・サルバティと並んで）や、マルドゥク・バルアダン1世のクドゥッル（境界石）、「ムンナビトゥ・クドゥッルへの土地付与」（ネルガル、その妻ラシュ、シュブラ、ルガル・イッラとメスラムタ・エアのペアと並んで）に登場している。[9]シュブラは既知の資料では特に頻繁にネルガルと並んで登場するが、両者の関係は定かではない。[9]シュブラはネルガルの息子であると一般的に考えられているが、ジェレミア・ピーターソンは、最近の研究を踏まえると、彼はイシュムの息子である可能性があると述べている。[18]ある文献では、イシュムとシュブラは「チグリス川とユーフラテス川の神々」と呼ばれている。[9]
メソポタミアの神々に初めて登場したとき、イシュムは、シュラトやハニシュなどアッカド語起源の他のマイナーな神々と同様に、類似した性格を持つシュメールの神とは統合されていなかった。[19]古バビロニア時代以降、彼はヘンドゥルサガと二言語の文脈で同一視されるようになり、前者はアッカド語で、後者はシュメールの定型文に登場した。[20]また、ワイドナーとニップールの神のリストでも同一視されており、[20]おそらくアン = アヌムでも同一視されているが、最後のケースは保存状態と筆写者の誤りのために不確かである。[14]しかし、これら2つの神が関連付けられている理由は現在不明である。[4]彼らと密接な関係にあったもう一人の神は、アッシュール市のタビラ門の神聖な守護神であるエンギドゥドゥである。[21]エラ叙事詩では、エンギドゥドゥはイシュムの別名として使われている。[22]古バビロニア時代のアッカド語・アモリ語の 語彙リストには、 [23]イシュムのアモリ人対応神は、名前が完全には保存されていない神で、aa-[x]-umと記されている。[24]完全な復元は不可能だが、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクは、この名前は語根ʔwr 「輝く」から派生したもので、アッカド語のurrum「夜明け、昼間」、ウガリット語の ảr「光」、ヘブライ語の ʔōr「輝く」およびʔōr「光」の同族語であるという解釈が最も妥当であると示唆している。[25]これに基づいて彼らは、/ʔārum/と発音されるaa-[ru]-⸢um⸣の復元を提案している。[26]おそらくこの人物はアモリ人の神々の中ではマイナーな神だったと思われる。[27]
イシュムの妻は、キシガでもともと崇拝されていた工芸と出産の女神、ニンムグであった。 [28]彼らが夫婦として初めて証明されたのは、古バビロニア時代である。[28]アヤやシャラなどの他の神の妻の場合と同様に、ニンムグは崇拝者に代わって夫に執り成しをするために召喚された。[29]この夫婦の子供は知られていない。[9]ニンムグはヘンドゥルサガの妻とみなすこともできるが、これはヘンドゥルサガとイシュムの関係に基づく二次的な展開である。[28]紀元前3千年紀には、ヘンドゥルサガの妻はラガシュ州の都市キヌニル（キニルシャ）の守護女神ドゥムジアブズであった可能性があるが、その時代、神々の間の家族関係は特に流動的または不確実であることが多かった。[30]
神話
エラとイシュム
イシュムは『エラとイシュム』[31]の主要登場人物の一人であり、『エラ叙事詩』 [32]としても知られている。もう一人の同名の神はエラと呼ばれているが、文学作品ではこの名前はネルガルの名前と互換性があると考えられていた。[32]
最も古い写本はアッシリアの都市ニネベで発見され、紀元前7世紀のものとされているが、紀元前11世紀から8世紀頃にバビロニアが経験した災難の時代に起こった歴史的出来事に言及している可能性があることから、それよりも100年から400年古い作品であると主張する者もいる。[31]奥付に基づくと、カブティ・イラニ・マルドゥクという人物によって編纂された。[33]神話のテキストを特定の作者に帰属させることは、古代メソポタミアでは珍しいことであった。[33]詩の冒頭では、イシュムがカブティ・イラニ・マルドゥクに夢の中で詩のテキストを明かした神であるとされていると推測されている。[1]
イシュムは、主人のエラとその召使いであるセビッティがバビロニアの住民に戦争を仕掛けるのを止めようとするところから登場する。[34]エラは、人間の目から尊敬を取り戻す必要があると述べて彼を解雇し、破壊的なキャンペーンに乗り出す。[35]その後の流血はイシュムの視点から描写されており、エラによってもたらされた混乱は他の神々や人間の王の能力を超えていると説明する。[36]詩のこれらの部分はエラを称賛するのではなく、むしろ彼の犠牲者の苦しみに焦点を当てている。[37]最終的にイシュムは、紀元前2千年紀後半から紀元前1千年紀初期のバビロニアの歴史における混乱の時代の起源に関連する場所であると思われるシャルシャル山の住民に自ら戦争を仕掛けることで、流血を終わらせる。この場所が、この神話にインスピレーションを与えた可能性がある。イシュムの戦争はエラの戦争とは全く異なる言葉で描写されており、その終結とともに不安定な時代は終わりを迎える。[38]エラは、自分のスッカルの行動と、他の神々が自分の怒りの力を認めていることに満足しているようだ。物語は、エラがイシュムに自分の暴走の物語を広めるよう指示するとともに、世界が救われたのは彼の穏やかな存在のおかげであると明らかにすることで終わる。[39]アンドリュー・R・ジョージは、イシュムが物語全体を通してエラの良心の役割を果たしているように見えると指摘している。[40]
その他の神話
古代バビロニアの詩の断片で、イシュタルはエンリルにイシュムの誕生の状況を説明している。[41]この詩では、エンリルが彼を見つける前に彼は路上に置き去りにされていたが、これは彼の神の番人としての役割を神話的に正当化しているのかもしれない。[42]アンドリュー・R・ジョージは、イシュタルが一時的に若い神の世話をしたという記述は珍しいと指摘している。なぜなら、彼女は「どんな年齢でも赤ん坊の世話をする気質ではないと一貫して描写されていた」からだ。しかし、彼はそれがイシュムの活動の主たる時間である夜を照らす星への言及だったのではないかと提案している。[43]同様に、この詩によるとイシュムの両親がシャマシュとニンリルであったという事実は珍しいとみなされており[9]、ニンリルとシャマシュの妻アヤの別名の混同から生じた可能性が高い。[2]
イシュムは『アッシリア王子の冥界の幻視』にも登場する。[4]同名の人物クンマ（歴史上の人物との関係は不明）は、ネルガルが妻を侮辱したと確信したが、イシュムの介入のおかげでネルガルに殺されることを免れた。[44]
参考文献
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文献
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