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| ナナ | |
|---|---|
星の女神 | |
 ブンジカットのソグド人の壁画。ライオンの上に座る四本の腕を持つナナを描いている。 | |
| 主要なカルトの中心地 | パンジケント |
| シンボル | |
| 信奉者 | バクトリア人、ソグド人、ホラズム人、月氏族（クシャン人）、ホータン人 |
| マウント | ライオン |
| 系譜 | |
| 配偶者 | おそらくティッシュ |
| 同等物 | |
| メソポタミア | ナナヤ |
ナナは古代東イランの女神で、バクトリア人、ソグド人、コラミア人、およびクシャーナ朝を含む非イランの月氏族によって、それぞれの神々の長として崇拝されていた。彼女は、より古いメソポタミアの女神ナナヤに由来する。彼女をイナンナ(イシュタル)と結び付けようとする試みは、後者がナナヤと同一であるという誤った考えに依存しているが、これは時代遅れであると考えられている。彼女は星の神とみなされ、ソグディアナの美術では太陽と月の表現が描かれた。クシャーナ朝の皇帝はさらに彼女を王権と結び付けた。ソグディアナでは、悪魔と戦う彼女を描いた壁画によって証拠付けられているように、彼女は他に証明されていない好戦的な側面も発達させた可能性がある。彼女は、ティシュトリヤのソグディアナ人であるティシュと関係付けられていたようで、ティシュは彼女の配偶者と見なされていた可能性がある。
ナナが中央アジアに伝わった時期については一致した見解はないが、大多数の研究者は紀元前1千年紀後半と推測している。ナナ信仰はクシャーナ朝の支配者たちに取り入れられ、カニシカ王のラバタク碑文には彼に地位を与えた神として言及されている。ナナは後にソグディアナに広まり、そこでは神名に多く見られ、美術作品にも数多く描かれていることからわかるように、人気の高い神となった。パンジケントがナナ信仰の中心地であった可能性が高く、彼女に捧げられた寺院がそこにあった。他のソグディアナの遺跡や、中国に住むソグディアナ人について言及している文献からも証拠が得られる。ホラズムとホータンでもナナ崇拝の証拠がいくつか存在する。
名前と由来
カニシカ1世の貨幣には、ナナの名前はギリシア語でナナイア（Ναναια）、バクトリア語でナナ（Νανα）と綴られている。[1]他に確認されている異形はナナシャオ（Ναναϸαο）、「王家のナナ」である。[2]ソグド語ではナナまたはナナイ（𐼻𐼻𐼷、 nny）と表記された。 [3]中国語の 音写も確認されており、那那である。[4]ソグド語の神名を中国語で記した文書には、さらに異形があり、例えば娜寧（nà-níng）がある。 [3]例として、トゥルファンの文献でナナイヴァンダク（那寧畔陀、Naningpantuo、「ナナの召使い」）やナナイファーン（那你潘、Nanifan、「ナナの栄光」）などの名前の要素として確認されている。[5] [a]ナナイヴァンダク (「ニニパントゥオ」、埿埿槃陁) という名前の個人にも言及している中国語とソグド語のバイリンガル碑文では、ナナの名前は代わりに埿埿、ニニと転写されています。[7]
ナナはメソポタミアの女神 ナナヤの派生語であると推定されている。[8] [9] [10]後者の名前の原形であるd na-na-a ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 )は、プズリシュ・ダガン（ドレヘム）のシュルギ・シムティ文書館の楔形文字テキストに初めて登場し、ウルIII期（紀元前2100年頃）のものである。[11]考えられる唯一の初期の証拠は、ガスルの古アッカド語の個人名で、要素na-na（𒈾𒈾、神名を指す限定詞なしで書かれている）であるが、ディヤラ川流域やメソポタミア東部の他の地域で後世にナナヤが崇拝されていた証拠が乏しいため、無関係である可能性がある。[12]ナナヤの名前の語源は不明であるが、[13]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、セム語族のヒポコリスティクスやニスバ形成でよく使われる接尾辞で終わることから、アッカド語に由来すると推測できる。[14]別の見解では、ナナヤはエラム語からの借用語である。[15]この理論の支持者は、ナナヤは「日」または「朝」を意味するnan(n)-という語から派生したと示唆しているが、オルガ・ドレノフスカ・リマルツは、この見解を支持する研究者は限られていると強調している。[16]彼女は、ナナヤが古エラム語の資料にまったく登場しないことから、この説はあり得ない、と述べている。[17]
フランソワ・ルノルマンによる1876年の提唱に従って、ナナは中央アジアの歴史家によって誤ってイナンナ（イシュタル）の派生であると説明されることがあり、この文脈ではナナヤと同一視されているが、ダニエル・T・ポッツは、アッシリア学における現代のコンセンサス見解は、これら2つは別々の女神であったと指摘している。 [18]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、この2つが一次資料で混同されたことは一度もなかったことを強調し、[19]従って、学術的には互換性のあるものとして扱うことはできない。[20]ウェステンホルツとポッツの結論は、その後、イラン学者のマイケル・シェンカール[15]とマッテオ・コンパレットティによってナナの研究に採用された。 [21]ナナの崇拝が中央アジアで栄えた理由は、ナナが当初メソポタミアの先駆者とイランの女神との習合を通じて発展したためであると言われてきたが、[22]文献も考古学資料もこの結論を支持していない。[23]シェンカールは、彼女をアナヒタやスペンタ・アルマイティの一種と特定しようとする現代の試みは「人為的」であると考えるべきであり、東イランの人々の宗教が西イランの ゾロアスター教の伝統と実際よりも密接に一致しているという誤った仮定に依存していると述べています。 [24]
キャラクターと図像
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入手可能な資料によると、ナナはクシャーナ朝とソグド朝の神々の長であり、おそらくホラスミアでも同様の役割を果たしていたと思われる。[25]彼女の性格は慈悲深いとみなされた。[26]クシャーナ朝の統治者は彼女を王権の正統性と結びつけた。[2]この立場で、彼女は剣を抜いている姿で描かれ、例外的に統治者を祝福している姿が描かれた。[27]クシャーナ朝はナナを4本の腕で描くことがあり、これは後のソグド美術でも確認されている。[28]後者の文脈では、追加の腕は、多腕の神々が広く普及していたこの地域の大乗 仏教美術の慣習を反映している。[29]ホラスミア美術でも、例えば658年の銀のボウルに4本の腕で描かれている。[30]
ナナとライオン
ライオンはナナの属性であると同時にその乗り物とみなされていた。[31]クシャーナ朝の美術では、ライオンは典型的にはこの動物の背中に座っている姿で描かれていた。[32] アンリ＝ポール・フランクフォールは、図像学上の類似性にもかかわらず、アルドクショだけが一貫して豊穣の角を持っている姿で描かれていたため、彼女はアルドクショとは区別していると強調している。[33]ナナがライオンに乗る姿の描写の前身として考えられるのは、イシュタルがライオンの背に立つというアッシリアの慣習で、これはハトラなどの都市でヘレニズム時代からローマ時代を通じて一般的だった。[34]しかし、一般的な横向きの姿勢は、ヘレニズム美術でディオニュソス、アリアドネ、キュベレなどの人物が野生の猫に横向きで座っている姿で描かれていることに影響されている可能性がある。そのような図像はバクトリアにも伝わっており、例えばティリヤ・テペの墓から発見された品々がその証拠である。[35]ライオンに乗ったナナの像もソグディアナで知られているが、クシャーナの描写とは対照的に、横向きではなく、またがって動物に乗っている姿で描かれており、あぶみが見える。 [36]あぶみが彼女の図像に追加されたことは、それ以前には証明されておらず、田辺勝美によると、翼のあるラクダの像に次いで、最もよく証明されている純粋なソグディアナの芸術的革新の2つのうちの1つであると考えられる。[37]おそらく、それはソグディアナの女性の間で人気のあった乗馬スタイルに影響されたものである。[38]ソグディアナの芸術では、ライオンと関連付けられた他の神はいなかった。[39]
ナナはまた、ライオンの形をした動物の 形の頂飾りが付いた王笏を持っている姿で描かれており、例えば、5世紀か6世紀のカフィルカラのパネルにはその姿が描かれている。 [40]さらに、アフラシアブのテラコッタの銘板にも同様の描写が見つかっている。[40]ソグドの美術作品には、ナナがこれらの動物の像が飾られた旗を持っている姿が描かれていることから、鳥とも関連づけられていたようだ。[42]
星の女神としてのナナ
ナナは星の神とみなされていた。[25]クシャーナ朝の芸術では、彼女は通常、頭に三日月を乗せて描かれている。 [43] 2つの例では、三日月は彼女の肩から昇っているように見える。[44]性格の星的な側面はソグド芸術でも強調されている。[45]ソグド人は、彼女が両手に太陽と月の表現を持っている様子を描いた。[46] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、これらの属性は彼女が昼と夜のバランスを保つと信じられていたことを示しているのではないかと示唆した。[47]太陽と月はミトラ神[48]とマハを表している可能性もあるが、後者の中には女性の顔が描かれている場合もある。[49]ナナが三日月で飾られた王冠をかぶって描かれた場合もある。[42]ハリー・フォークは、ナナの三日月が月を表し、クシャーナ朝の芸術で彼女の頭の周りにある光輪が他の研究者が主張するように太陽の反射であるというのは信じがたいことだと主張している。なぜなら、これらの天体は両方とも、クシャーナ朝の芸術ではヘリオスとセレネ、またはミヒル（ミトラ）とマハのいずれかとして独立した神として表現されているからだ。[50]彼は、三日月はむしろ金星の象徴として解釈されるべきだと示唆している。 [ 51]ガリレオ・ガリレイが三日月形の金星を観察した最初の人物であると一般に考えられているが、フォークは、この現象はアッシュールバニパルの治世の予兆のテキストで「金星の角」に言及しており、メソポタミアのテキストで月の三日月が一般的に呼ばれていることに言及している可能性があると主張している。[52]ファルクの結論は、クシャーナ朝によってナナが金星と関連づけられたというもので、マイケル・シェンカーもこれを認めている。[53]しかし、ウェステンホルツは、ナナが金星と関連づけられたことは一度もなく、ソグドにおける太陽と月を描いたナナの描写は、メソポタミアのナナの先駆者に関する文献資料と類似しており、紀元前2千年紀から紀元後1千年紀にかけて天体機能が継続していたことを示していると述べている。[20]
ナナに関連する可能性のあるさらなる星のシンボルは、いわゆる「3つの弾丸」であり、これはクシャーナ朝とソグド朝の芸術（例えば、シャーリスタンの壁画）における彼女のイヤリングの装飾として、またホラスムスのボウルにある彼女の王笏として現れます。[53]
戦闘的な女神としてのナナ
ナナは武装した従者を伴って描かれることが多く、悪魔と戦う伝統もあることから、ソグディアナではナナは軍事的な側面を持っていたとされているが、バクトリアには類似の証拠はない。[54]パンジケントで発見された、戦車に乗った英雄の横で悪魔と戦うナナを描いた絵画は、これまで知られていなかったソグディアナ神話の一場面を表現しているものと推定されている。 [55]キルマンテパの納骨堂や、パンジケントのいわゆる「地獄と天国の絵画」では、雨と関連づけられたゾロアスター教の人物ティシュ (ティシュトリヤ)がナナを伴っていた可能性がある。 [56]マッテオ・コンパレットティは、この二人はカップルとみなされており、この二人の像は紀元前1千年紀の資料に記録されているメソポタミアのナナヤとナブーをペアにする慣習を応用したものだと示唆している。 [57]マイケル・シェンカールは、ナナとティシュのつながりに関する証拠は決定的なものではないと強調しているが、これはソグド人の伝統にのみ見られるものである。しかし、ティシュこそがナナの配偶者の役割を担うに最もふさわしい神であることは認めている。[58]彼は、ティシュが芸術においてナナの「守護者」の役割を果たしているようだと指摘している。 [ 59]しかし、パンジケントで発見された別の絵画では、ティシュは2人の好戦的な女性像を伴っている。[46]また、ティシュがソグド人のヴァイシュラヴァナの姿である鎧を着て武装したヴレーシュマン[60]と一緒に描かれていた可能性もある。[61]
その他の可能性のある役割
アフガニスタンのラグマン渓谷で発見されたとされる青銅の銘板は、クシャーナ朝以後のバクトリアでナナが自然や植物と結びついた女神とみなされるようになったことを示しているのかもしれない。銘板に描かれたナナに似た人物は、象徴的なライオンに乗っているだけでなく、植木鉢を伴っており、冠はチューリップで飾られ、植物の茎を持っているが、この芸術作品の特異性とソグディアナからの同様の証拠がないため、この提案は推測の域を出ない。[62]
崇拝
ナナは中央アジアで、バクトリア人、ソグド人、コラソム人を含む様々な東イランのグループ、およびおそらく非イラン人の月氏族によって崇拝されていた。[10]彼女がこの地域にいつ導入されたかは不明である。[63]田辺克己によると、最も古い年代測定可能な証拠は紀元前1世紀のものである。[64]ハリー・フォークは、この時期より前の中央アジアにはナナの先例がないと主張している。[65]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、この移転はパルティア支配下で起こり、メソポタミアのナナヤ信仰はバクトリアへの交易路に沿って移ったと示唆した。これは同時期のスーサ、ニサ、パルミラ、ハトラの場合に記録されているのと同様である。 [66]彼女は、この女神を描いた貨幣がこの過程を促進した可能性があると指摘した。[67]マイケル・シェンカーは、アケメネス朝の統治時代にもっと早く始まったのではないかと示唆している。[68]ダニエル・T・ポッツは、紀元前3千年紀後半という早い時期を主張し、[63]当時エラムの都市であったスーサを媒介としている。[69]彼は、バクトリア・マルギアナ遺跡群のグリプティックアートにはライオンに乗った女性像が登場するが、この地域にはこれらの動物はいないと指摘し、メソポタミアから伝わったことを反映しているのではないかと主張している。[70]アンリ・ポール・フランクフォールはこの提案を批判的に評価している。[33]シェンカーは、BMACの像とナナの間には長い隔たりがあるためポッツの仮説を受け入れるのは難しいと述べているが、ライオンに乗る女神の文化的記憶がその地域に残り、ナナ崇拝の広がりを促した可能性はあると考えている。[71]
クシャンレセプション
月氏族はバクトリアに定住した後、ナナの信仰を取り入れた。 [43]サパドビゼス（紀元前20年頃）の貨幣にナナの名がすでに記されている。 [72]最も古い例は無像で、ライオンの描写にナナに言及する碑文が添えられている。[71]月氏族連合の一員であるクシャーナ人はナナを崇拝していた。その証拠として、紀元127年のカニシカ皇帝のラバタク碑文では、ナナは彼に王権を与えた神として言及されている。 [2]この文脈では、ナナは「最高」または「至高」を意味するウンマと並んで登場し、この文脈ではおそらくアルドクショ（APΔOXϷO）という称号として理解されている。アルドクショは繁栄と関連のあるクシャーナの神で、その名前は「善きアシ」と翻訳できる。[73]これらの神々が彼の帝国全体で最も一般的に崇拝されていたのか、バクトリアだけで崇拝されていたのか、あるいは公式の王朝の神々の先頭に立っていただけなのかは定かではありません。 [74]ナナはカニシカの硬貨にも登場しています。 [1]彼の治世中に、彼女は初めて擬人化された形で描かれるようになりました。 [ 75]彼女はフヴィシュカ、ヴァスデーヴァ1世[76]、カニシカ2世またはカニシカ3世を含む他のクシャーナ朝の統治者によって鋳造された硬貨にも引き続き登場しました。[64]
クシャーナ朝の宗教的慣習については、現地の碑文資料がほとんど残っておらず、インド南部の同時代人によって編纂された歴史文献にもクシャーナ朝の信仰や慣習への関心がほとんど見られないことから、あまり知られていない。[77]ハリー・フォークによれば、ナナに捧げられた祭りが毎年行われていた可能性があるが、この提案はフヴィシュカ王朝のテキストの再解釈に基づいており、以前の翻訳ではこの女神については触れられていない。[78]
ソグド人の歓迎
シルクロードを渡る商人たちは、ナナの崇拝をさらに東のソグディアナにもたらした。[79]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、これがナナ崇拝の最も一般的な後援形態の変化をもたらし、支配者に代わって商人が後援するようになったと指摘した。 [80]ソグディアナ人は彼女のクシャーナ朝の図像を採用し、彼女はクシャーナ朝とソグディアナ美術の図像的統一性を示す主な例であると考えられている。[62]田辺勝美によると、特にフヴィシュカの貨幣はソグディアナのナナの描写とよく似ているという。[64]彼女はソグディアナの神々の中では異端者と考えられており、独特で一貫した図像のため、付随する文献の証拠がなくても美術の中で容易に特定できる。[81]彼女はソグディアナの神々の中で最高神となった。[82]ソグディアナのオノマスティコンでは、彼女を呼ぶ神名が主流であった。[79] 2007年現在、彼女を呼ぶ29の異なる名前が特定されています。[3]「ナナの召使い」を意味するNanai-vandak [5]は特に人気があり、19人がこの名前を持つことが判明しており、ソグド人の名前の中で2番目に多い名前となっています。[83]他の例としては、Nanai-farn、Nanai-thvār、Nanai-khsay、Nanayak、Nanai（神名自体が神名として使用されている）などがあります。[7]
ナナの信仰はパンジャケントと関連付けられており、[84]おそらくナナの聖地と考えられていた。[85]この場所にはナナに捧げられた寺院があった。[86]研究者は発掘調査で「寺院 II」と名付けられた建造物と特定しており、この建造物では女神像の断片が 2 体発見されている。[29]おそらく 5 世紀初頭に最初に建てられたと思われる。[87]最後の地方支配者ディヴァシュティチは独自の貨幣を鋳造することを許可したようで、その結果、709 年から 722 年の間にこの都市で鋳造された貨幣にはナナが「パンジャケントの女神」として記されている。[28]同様の宗教的記述は、ソグド人の貨幣には他に確認されていない。[85]パンジャケントの壁画にはナナの複数の表現が確認されており、たとえばナナの寺院の喪の場面や、もともと民家を飾っていたさまざまな絵画などである。[88]
ナナがパンジケントと同様に他のソグド人の都市でも同様に崇拝されていたかどうかは明らかではない。[89]ソグド人の伝統の再現は、ソグド人の宗教文書のほとんどがソグド人の中心地ではなくタリム盆地から来ており、学術的には「ソグド人のゾロアスター教」または単に「ソグド人の宗教」と説明される、おそらく広く信じられていた土着の信仰ではなく、マニ教、仏教、キリスト教の神学を反映していることが多いという事実によって複雑になっている。 [90]各ソグド人の都市国家の住民は、個々の神に異なる重要性を与えていた可能性がある。[91]これに基づいて、マイケル・シェンカーは、ナナはソグド全土で知られていたものの、すべての地域で同様に人気があったわけではなく、パンジケントにおける彼女の重要性は独特であったと主張している。[92]
ブンジカットでは、ナナと思われるライオンに乗った四本腕のソグド人の女神の絵画が発見されており、[93]この都市でもナナが一般的に崇拝されていた可能性がある。[89]田辺勝美はさらに、7世紀にサマルカンドに建てられたシリア語版の偽カリステネスによる寺院で崇拝されていた主な女神もナナであったと提案している。 [94]ナナに捧げられた別の礼拝堂は、サマルカンドからパンジケントへの古代道路沿いにあるジャルテパ II 遺跡にあった可能性がある。これは発掘者によって「城壁外の聖域」と特定されており、パンジケントのナナ寺院へ旅する商人や巡礼者のために作られた可能性がある。[87]ナナは全体的に目立つ存在であるにもかかわらず、これまでに発見されたブハラのソグド人の資料にはナナは登場していない。 [89]ソグド人のマニ教徒がナナの崇拝を拒否したことも知られていますが、これは明らかに、それに伴う儀式的な嘆きが原因でした。[8]
ソグド人の文字によると、ナナと川の神オクサスは、インダス川付近で活動していたソグド人商人が最もよく崇拝していた神々であった。[84]さらに、彼女は中国に住むソグド人からも崇拝されていた。[89]ミトラ、ラーム、[b] 釈迦、イエス[c]に次いで、彼女はトルファンの中国語文書で特定された神名で呼ばれる最もよく証明された人物の一人である。[96]彼女の「シナ・ソグド人」による描写は、いわゆるミホの葬儀用ソファで確認されており、そこには彼女が2人の女性の天上の音楽家と一緒に登場している。[25]しかし、それは唯一のものであり、中国から出土した他のソグド人の遺物には彼女の他の表現は知られていない。[97]
その他の証明書
ナナはホラズムでも崇拝されていた。[29]彼女はホラズム美術において確実に特定されている唯一の神である。[98]彼女は主に銀の鉢に描かれたものから知られており、ソグディアナ美術との類似点が見られ、ソグディアナにおけるのと同様の役割を果たしていたことを示唆しているのかもしれない。[99]彼女はこれまで特定されていなかったホラズムの都市の守護神として機能していた可能性がある。[100]
ソグディアからナナはさらに東に広がったが、これはホータンの美術品にも表れており、9世紀または10世紀までナナが描かれ続けている。[25]一例として、ダンダン・オイリクで発掘された仏教寺院の壁画があり、そこにはソグディアナ起源の他の2体の像、3つの頭と三叉槍を持ったウェシュパーカー[101]と、マイケル・シェンカールが「インドラ-Āδβāγ-アフラ・マズダ」と表現した3つの目を持つ神と一緒にナナが描かれている。[102] Āδβāγ (「偉大なる神」) はソグディアナ仏教の文献でインドラにつけられた称号だが、もともとは宗教上のタブーによりアフラ・マズダの名を避けるためのものだった可能性がある。[103]ソグドのナナの描写に似たホータンのナナの描写が、国立エルミタージュ美術館のコレクションの中にさらに確認されており、その中には彼女を裸で描いた珍しい絵画も含まれている。[25]
不確かな証言
ナナの描写は、敦煌莫高窟の「ソグドのダエナース」の右側の人物像と比較されてきた。[82]この絵は、慣習的につけられた題名にもかかわらず、ウイグル人の人物を描いている可能性がある。[104]この芸術作品は、1978年に饒宗義によって初めて出版されたが、1988年に蒋伯琴が2人の座っている人物のうちの1人がナナであると提唱して以来、研究者の間で注目を集めている。 [105]リラ・ラッセル・スミスは、2人の人物像はナナとティシュ（この場合は女性の服を着ている）であるという解釈が示唆されていると指摘している。 [106]彼女は、ティシュの女性形が、ギリシャのアルテミスに似たこの神を描いたクシャーナ朝の貨幣にも確認されていると思われるが、中央アジアで崇拝されていたかどうかを判断するには、さらなる研究が必要であると結論付けている。 [107]しかし、彼女は、ナナの通常の象徴動物であるライオンがいない、そしてオオカミ、サソリ、ヘビなど、ナナとは決して関係のない複数の動物がいることから、人物の1人をナナと同一視することは不可能であると主張している。[26]フランツ・グレネットとチャン・グアンダは、これらの人物像には他に正確な図像学的類似点がないことを強調し、左側の人物像を、チンワット橋で魂を迎えた良心の擬人化であるゾロアスター教のデン（ダエナ）のソグド版であると特定することを提案している。[108]彼らは右側の人物像とナナの類似点を強調し、 [82]ソグドのマニ教徒の間でナナ崇拝に反対したため、彼女の図像学は、罪人の魂を待つ「悪いデン」を表すために採用されたのではないかと推測している。[8]マイケル・シェンカーは最近、ナナのような人物がこの女神の姿をした悪いデンであるという描写を「興味深いが、確認されていない」と述べている。[109]結局のところ、どちらの人物の正体についてもコンセンサスは得られていない。[104]
5世紀に高昌にナナを祀るゾロアスター教の神社（地元ではナナ女主と呼ばれていた可能性がある）が存在したという説がある。 [110]しかし、この仮説は、地元の皇太后の仏教の神社への言及として従来理解されている奥付の再解釈に依存している。[111]容新疆によると、このコンセンサス見解を放棄するには証拠が不十分である。[112]
注記
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外部リンク
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