パプスカル

パプスッカル（𒀭𒉽𒈛）は、セレウコス朝ウルクのアヌとその妻アントゥのスッカル（従者神）とみなされたメソポタミアの神である。初期の時代では、彼はザババと関連付けられていました。彼はニンシュブルとの習合を通じて新しい役割を獲得しました。

パプスッカルはもともと、キシュの守護神ザババの従者であり使者でもあるスッカルであった。^{[1]彼の名前は、}シュメール語のpap (兄) と sukkal を組み合わせたものである。 ^{[2]パプスッカルが、}ニンシュブル、カッカ、イラブラットなどの類似の人物たちを犠牲にして最終的に有名になったのは、単に彼の名前に sukkal という言葉が含まれていたからであろう。^{[3]アケメネス}朝とセレウコス朝の支配下にあったウルクで発展した、主に神のリストに依存するいわゆる「古物神学」の文脈では、^[4]彼はニンシュブルと完全に同一視され、アヌのスッカルとなり、ウルクの 18 人の主要神の 1 人となった。^{[5]セレウコス朝時代には、彼はアヌと}アントゥ の両方のスッカルとみなされていた。^[6]パプスッカルはアヌの座であるパラクの守護神でもありました。 ^[7]

パプスッカルは杖を持った神として描かれることもあるが、これはスッカルの典型的な特徴であるが、歩く鳥という個別のシンボルも持っていた。 ^[8]彼はクドゥル（境界石の銘文）にその姿で表された。^[9]予言のテキストでは、彼はシャコ（アッカド語：ittidû ）と関連づけられているが、パプスッカルの代わりに神カッカの名が使われている異形もある。[ ^{10]古代メソポタミアでシパジアンナ[11]として知られていた}オリオン座は、「天国の真の羊飼い」^{[12]であり、ニンシュブルや}イラブラットと同じく、パプスッカルの星のシンボルとみなされていた。^[11]

フランス・ヴィガーマンは、パプスッカルは当初ザババの息子とみなされていたと提唱している。^[9]後代の資料では、彼の父はアヌであった。^[13]パプスッカルへの祈りでは、彼はさらに「エンメシャラの子孫」と呼ばれており、エンメシャラがアヌの祖先であるという伝統が存在したことを示している可能性がある。^[14]ある例では、パプスッカルは、打ち負かされた神々のリストでエンメシャラのすぐ後ろに挙げられている。^{[15]ウィルフレッド・G・ランバートによると、別の同様のリストでは、彼は}ムンムと同一視されており、おそらく彼らが神の宰相（スッカル）としての共通の地位に基づいていると思われる。^[16]

パプスッカルの妻は、ほとんど記録に残っていない女神アマサグヌディであった。^[17]彼女の起源については、3つの可能性が提唱されている。彼女はアヌの元々のスッカルであり、この役割をイナンナのスッカルであるニンシュブルに置き換えられた、彼女はニンシュブルの異名である、彼女はニンシュブルの男性形の妻であった、である。^[7]セレウコス朝以前のアマサグヌディへの言及は非常に稀であり、ポール・アラン・ボーリューによれば、 1992年の時点で知られている例は、神のリストであるアン=アヌムと単一の語彙テキストに限られている。^{[18]より最近の研究では、紀元前2千年紀に、}ウガリットの写本から知られるラマシュトゥ に対するアッカド語の呪文の中にアマサグヌディがさらに登場していることが明らかになった。その中で彼女はパプスッカルと並んで登場する。^[19]

神はパプスッカルに捧げられた章でアン＝アヌムを挙げ、5人の娘を挙げている：パッパプ、 ^[9]ヘドゥ、ニンヘドゥ、ニンキタ、ミシャガ。^[20]「神の決定的」記号なしで書かれたPAP.PAPは、ルガランダの妻であるバラナムタラ女王の名前または称号として最初に証明され、パプスッカルの娘の名前がそこから派生した可能性もある。^{[21]ヘドゥという名前とニンヘドゥの要素}ヘドゥの主な意味は「それがふさわしいように」であったが、後に「アーキトレーブ」を意味する同音異義語として再解釈された。これはおそらく、パプスッカルの妻アマサグヌディの別名がニンカガル、「門の女」であったためである。^[7]ニンキタの名前はおそらく「玄関の女」を意味する。^[22]フランス・ヴィガーマンは、ニンシュブルという名前が彼女たちの父親を指して使われている一方で、紀元前3千年紀にイナンナのスッカルとして証言されているニンシュブルの年上の女性版の娘として彼女たちがみなされていたという証拠はないと指摘している。^[13]

パプスッカルの起源はニンシュブルやイラブラットの起源とは別物であるが^[23] 、彼は両者、さらにはカッカとも同一視されるようになった。^[3]しかし、ニンシュブルとパプスッカルの融合は、ウルクのセレウコス朝時代にようやく確定した。^{[5]以前のワイドナーの神々のリストでは、パプスッカルはニンシュブルと同一視されておらず、ザババや}イラブラの隣に位置付けられている。^[23]神々のリストAn = Anu ša amēli は、両者の融合を次のように説明している。d ⁿⁱⁿ -šubur = ^d pap-sukkal ša da-nim、「アヌに関しては、ニンシュブルはパプスッカルである。」^[24]

後期の混合神パプスッカルは、ニンシュブルのようにアヌとイシュタルのスッカルではなく、アヌとその妻アントゥのスッカルとみなされた。^{[6]彼はまた、アッカド語版『}イナンナの降臨』でニンシュブルの役割を担っているが、^[9]ニンシュブルとは異なり、イシュタルの召使として直接指定されておらず、テキストでは「偉大な神々」の集団として仕えると述べられている。^[25]

エマルの神々のリストでは、パプスッカルはフルリ人のスッカルであるタシュミシュと同一視されている。^[26]

パプスッカル崇拝の最古の証拠は、古バビロニア時代のキシュから発見されている。^[23]後世、この都市にあったパプスッカルに捧げられた寺院は、エ・アキルとも呼ばれていた。これはもともと、バド・ティビラ近郊にあったニンシュブルの信仰の中心地アキルにあった寺院の名前である。^[9]

スルタンテペの文献に記されている儀式は、「扉のトラブル」（lumun dalti）を解決することを意図しており、パプスッカルとニンヘドゥに供物を捧げることが含まれていた。^[7]

紀元前1千年紀には、パプスッカルはキシュ、バビロン（パプスッカルの神殿があった^[27]）、アルベラ、アッシュール、ビト・ベルティで崇拝されていた。^{[8]さらに、}デールの近くにドゥル・パプスッカルという都市が存在した。 [ ^{28]ある文書には、バビロニア王}マルドゥク・バラス・イクビとそのエラム同盟軍の反対を受け、アッシリア王シャムシ・アダド5世に包囲されたと記されている。^[28]

パプスッカルもウルクで崇拝されていたが、ウルクに導入されたのはセレウコス朝時代になってからであり、^[8]この都市の神々全体が再編されたときであった。^[29]イシュタル、ナナヤ、そしてウシュル・アマス などの神々を擁する彼らの宮廷は、アヌとアントゥの知名度に追い抜かれた。^[29]アヌは紀元前3千年紀から紀元前1千年紀のどの時点でもウルクにまったくいなかったわけではないが、^[29]ポール・アラン・ボーリューによれば、彼の地位は「表向きの神」であり「無用な神」であった。^[17]彼は、アヌの台頭はペルシャの征服後にバビロンが影響力を失った結果であり、その結果、地元の誇りを高めることを目的とした、アン＝アヌム（神の階層構造をアヌから始める）という神のリストに依拠する新しい地元の神学が発展したと提唱している。^[30]このプロセスの副作用として、パプスッカルとその妻アマサグヌディなど、アヌと関係のある神々が都市の神殿に導入された。^[17]セレウコス朝のウルクでは、パプスッカルはアヌの神殿群であるビト・レシュの正門を守ると信じられていた。^[2]その中にある彼に捧げられた台座は、エ・グビドゥガ（声が心地よい家）として知られていた。^[31]彼に捧げられた祭りは、儀式的な食事の形をとり、毎年タシュリトゥ月の17日に行われた。^[32]

パプスッカルを呼ぶ神名については、新バビロニア時代からよく確認されている。^[33]しかし、セレウコス朝のウルクでは、書記官の名が1つだけ確認されている。^[33]また、古バビロニア時代には珍しく、ニンシュブルとは異なり、家系の神として選ばれることはほとんどなかった。^[10]

• 古代メソポタミアの神々と女神：パプスッカル（神）