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フィリピン先住民の神社や聖地は、フィリピン先住民の民間宗教において神聖な場所とみなされています。これらの場所は通常、霊界、特に神や祖先の霊との交信の場として機能します。場合によっては、祖先の棺や、神を描いた彫像やその他の物品の保管場所としても機能します。
概要
古代フィリピン人や、フィリピン土着の民俗宗教を守り続けているフィリピン人は、一般的に、外国文化で知られている文脈でのいわゆる「寺院」を崇拝の対象としていない。[2] [3] [4]しかし、彼らには神聖な神殿があり、それは精霊の家とも呼ばれている。[2]神殿の大きさは、屋根付きの小さな台座から、小さな家に似た構造（ただし壁はない）、パゴダに似た神殿までさまざまで、特に南部では初期のモスクも同様にモデル化されていた。[5]これらの神殿は、民族グループの関連に応じて、さまざまな先住民の言葉で知られていた。[注 1]また、タオタオや先祖の棺を保管する場所としても使用される。ビコラノ人の間では、タオタオはムーグと呼ばれる神聖な洞窟の中にも保管されていた。[2] [6] [7] [8]
特定の儀式では、聖地の近くに仮設の祭壇を設けてアニトを崇拝する。これらはビサヤ語でラタンガンまたはランタヤン、タガログ語でダンバナまたはランバナと呼ばれた。 [注 2]これらの竹や籐でできた祭壇は、フィリピンのほとんどの地域で基本的な構造が同じである。小さな屋根のない台か、先端が割れた棒（ティキトーチに似ている）であった。供物を入れる容器として、半分に切ったココナッツの殻、金属板、またはマルタバン瓶が置かれていた。タオタオもこれらの台に置かれることがある。[2] [6]
ディワタの聖地や崇拝の対象には、その領域の物質的な顕現も含まれます。最も広く崇拝されていたのは、バレテの木（ノノク、ヌヌク、ノノックなどとも呼ばれる）と蟻塚またはシロアリ塚（プンソ）でした。他の例としては、山、滝、木立、岩礁、洞窟などがあります。[2] [3] [9] [10] [11]
用語
フィリピンの各民族は、その数も多種多様な神社や聖地に関して独自の用語を持っています。
- 対象:タンパプ、パンキュー、アラロット、バラウア、カランガン、[6] サロコ、パラーン[2] [6]
- ボントック：サコロン[2] [6]
- タガログ語:ダンバナ、ランバナ、[12] シンバハン、[13] ウランゴ[6]
- ビコラーノ:モーグ、[2] サラニャット[2] [6]
- タグバンワ:シラヤンサン[2] [6]
- ビサヤ語：マグダンタン[6]
- ビサヤ語 (一般) :ラタンガン語、ランタヤン語[2] [6]
- スバネンの マリガイ[6]
- テデュライ:テニン、[6] ランガ[2] [6]
- バゴボ: buis、parabunnian、[6] tambara、tigyama、balekat [2] [6]
- タウスグ：ランガル[14]
人工的に作られた聖地
神社は、地域によって異なる材料で建てられた神聖な建造物ですが、通常の神社の構造は、ニパの屋根を持つ現地の木材で作られています。建設には金属釘は使用されていません。木材は、各ブロックが互いにしっかりと接着するように形作られています。同時に、木材の結合は籐の細片で強化されています。これらの人工の神社構造の大部分（アニトスの像、将来の埋葬習慣のために取っておかれた像、現地の文字や書道が書かれた文書など、神社の伝統に割り当てられた材料とともに）[15]は、残念ながら16世紀にスペイン人によって破壊されました[16]。その際、神社構造が建てられた土地はカトリックの墓地やローマカトリック教会の場所に変えられました。 1582年のRelacion de las Yslas Filipinasには、「 100または200の[偶像像]」を含む古代の神聖な建造物の存在が記録されていましたが、スペイン人はそれをすべて焼き払い、破壊しました。これらの偶像は亡くなった愛する人の像であり、原住民は亡くなった先祖や友人の霊、そして神々と交信するために使用していました。[17]さらに、アモロソとアビナレス（2005）は、スペイン人が原住民とその土着の宗教をさらに嘲笑するために、原住民の子供たちに原住民の偶像像に「排便」するよう強制したと書いています。[18]神社の建造物とフィリピンの先住民の民間宗教に関連するすべてのものの粛清は、スペイン人によって19世紀まで続けられ、スペイン王室が支配した地域には神社の建造物が一切残っていませんでした。[19]
自然の聖地
また、すべての神社が家の構造物であるわけではありません。神社には、伝統的な非西洋の墓地（リビンガン）、古代の遺跡や古い場所（シナウナン・プック）、川（イログ）、山（バンドック）、塚（ブルオル）、海（カラガタン）、洞窟（ユンギブ）、湖（ラワ）、森林（グバット）、バレテ（タガログ人にとって最も神聖な3つの木のうちの1つで、他の2つはカワヤン（竹）とブコ（ココナッツ））、沼地を除く自然界や精神界で知られている他の場所などがあります。沼地はブハイ・ナ・トゥビグ（生きた水）[20]と呼ばれ、植民地時代以前の時代には、命を脅かす超自然的存在が存在するため、神聖ではあるが危険であると考えられていました。これらの自然の神社の存在は、スペイン人が強制した神社構造の全面的な破壊にもかかわらず、先住民の信仰体系が存在し続けた主な理由の1つです。植民地化により、先住民の神社の慣習の大部分は失われたか、大幅に断片化されたか、またはカトリックと先住民の慣習が関与しているマキリン山の巡礼の慣習の場合のように、キリスト教の慣習に吸収されました。フィリピンの民族グループの変わらない神社の慣習は、日本、バリ島、インドの神社の慣習など、アジアの神社の慣習に似ています。[19]
有名な聖地
残っている聖地のほとんどは自然のものであり、人工のものではない。人工の神社のほとんどは、16世紀から19世紀にかけての300年間のカトリック植民地時代にスペイン人によって完全に破壊されたためである。しかし、1965年に再発見されたリサールのアンゴノ・ペトログリフや、2011年に再発見されたケソン州のカムハンティックの石灰岩の墓など、20世紀半ば以降、人工の神社の遺跡が再発見されている。著名な自然の神社や聖地は様々だが、最も有名なのは山と火山である。さらに、神話の神社や聖地も、フィリピンの先住民の民俗宗教で知られている多様な概念の中に豊富に存在する。[22]
現在数多くある伝統的な聖地の例をいくつか挙げると、次のようになります。
- カナトゥアン山–スバネン族にとって、サンボアンガ・デル・ノルテ州シオコンにある聖なる山。スバネン族は、この山が様々な自然の精霊の住処であると信じています。 [23]この神聖な山は鉱山会社によって破壊され、その大部分は先住民の抗議にもかかわらず、カナトゥアン鉱山に変わりました。[ 24] [ 25] [26]
- プランギ川は古代からミンダナオ島中部の聖なる川であり、パタコダの出現[27]やマギンダナオンの叙事詩の英雄インダラパトラとスレイマンの通った道など、さまざまな神話がこの川に関連している[28]。
- マヨン火山–ビコラノ人の最高神ググランの故郷。イバロンの聖なる火の貯蔵庫。人々が凶悪な犯罪を犯すたびに噴火し、轟音を立て、溶岩や灰を噴き出すと言われ、人々に悔い改めて悪事をやり直す合図となる[29]
- アンゴノ・ペトログリフ–タガログ族が伝統的に治療目的で使用していた石灰岩の壁。壁に幼児の絵を描くことで、子供の病気を「うつす」と考えられていた[30] [31] [より詳しい情報源が必要]
- ピナツボ山– 強力なカパンパンガの月神アプン・マリャリの故郷であり、8つの聖なる川も支配している。 [32]対照的に、隣接するアラヤット山は、戦争と死の強力な太陽神アリン・シヌクアンの故郷であり、彼は初期のカパンパンガ人に冶金、木材伐採、稲作、戦争の遂行を教えた。 [33]
- プラグ山– ルソン島で最も高い山で、ティンモンガオの精霊が住む場所。イバロイ族や他の少数民族の魂が眠る聖なる場所であると信じられている[34]
- バド・ボンガオ-サマ・バジャウ族とタウスグ族の神聖な山。タウィタウィでは精霊と猿に守られている[35]
- アポ山はフィリピンで最も高く、最も大きい山で、マノボ族、バゴボ族、ウボ族、アタ族、カラガン族、タガカオロ族にとって広大な聖山である。この山はしばしば「祖父」または「長老」と呼ばれている。 [36]そこに住む一部の民族は、健康と戦争の勝利を祈願して、神であるマンダランガンに供物を捧げる。 [37]バゴボの信仰では、この山の川には2匹の巨大なウナギが生息していたと言われており、1匹は東へ行き、生き延びて海のウナギの祖先となり、もう1匹は西の内陸へ行き、やがて死んでアポ山の西側の麓の尾根となった。バガボ族はまた、鍛冶の神であるアポ・サンダワが、ゴメク・ゴマナンと呼ばれる儀式で崇拝される鍛冶の神であるトルス・カ・ゴマナンとともにアポ山に住んでいると信じている。 [37]
- マディア・アス山– ヒリガイノン族とカライ族の故郷。死の神シダパは古代の木を通して人間の命を測る。 [17]後世の伝説では、美しい月の神ブランは、複雑な求愛と救出の物語を経て、最終的にたくましくハンサムなシダパの山の家に住み、神聖な結婚に至ったとされている[17]
- ヒナトゥアン魔法の川– 超自然的な存在によって守られていると信じられている神聖な川。スリガオノン族は、魔法の保護のため、川の特定の魚は捕まえられないと信じている[38] [39]
- カンラオン–ネグロス島の神聖な火山で、さまざまな神話が語り継がれています。伝説によると、この火山の周辺にはラオンが統治する国があったそうです。また、かつてはドラゴンのような怪物が住んでいましたが、若き英雄カンとネグロスの王またはダトゥであるラオンの恋人によって倒されました。後の伝説では、ヒリガイノン族の最高女神カンラオンが現在この火山に住んでいると言われています[40]
- アグサン湿地– 数多くの天霊が住むと信じられている広大な聖なる湿地。ルマド族は、湿地を訪れる人が危害を受けないようにパナガタワグの儀式を行う[41]
- ビリ– 印象的な岩石層を持つ神聖な島。ワライ族はビリが女神ベルビノタの故郷であると信じており、ベルビノタは当初この地域を支配していた美しい人間の女性であった。伝説によると、魔法をかけられた存在が人間のベルビノタを誘拐して支配者にしようとし、最終的に女神として即位したという。 [42]
- カイマナ山–クユノン族にとって神聖な山であり、彼らの最高神であるディワタ・ング・カグバタンの故郷であると言われています。スペイン植民地化以前は、クユノン族は祭りの日に山の頂上で神のために複雑な儀式を行っていました[43]
- イラヤ山–イヴァタン族にとって神聖な山。この山には対照的な2つの伝説があり、最初の伝説では、この山は母なる女神（植民地化以前はイラヤは両性具有の神として描かれていた）であり、子供たち（イヴァタン族）を守っているとされている[44]。一方、2つ目の伝説では、山頂に雲の輪が現れたら、通常は自然死による長老の避けられない死に備えてイラヤが人々に知らせている、とされている[45] [より良い情報源が必要]
- カリプンアワン– 古代からカタンドゥアネスと北東カマリネス・スルの人々にとって神聖な漁場。先住民族の名前は「孤立した場所からの孤独」を意味し、家族と離れて何日もこの地域で海洋生物を捕獲する漁師の気持ちを指している。国の文化では、この場所はベンハムまたはフィリピン・ライズと呼ばれています[46] [47]
- ラングン・ゴビンゴブ洞窟–サマール島にある神聖な洞窟群。古代の精霊の住処であり、ワライ族の魂が眠る場所であると信じられており、アジアで2番目に大きい洞窟群である[48]
- シキホール島– シキホール島は、その神秘的な伝統や遺跡により、古代から聖地とされてきました。伝説によれば、この島は強い地震の後、海から隆起したと言われています。 [49]
- ケチャンゴン山–カリンガのルブアガンにある聖なる山。ティナクチ族の住処。ティナクチ族は山に住む神秘的で尊敬を集める自然生物で、「見えない人々」として知られている。ティナクチ族は瞬間移動や不可視性を使うことができ、通常は自然とその野生生物を守るために使われると伝えられている[50]。
- パンダダグサーン山– ニューバターンのマンダヤ族やコンポステーラ渓谷などの多くの民族にとって神聖な山。さまざまな自然の神々に守られており、その地域を荒らしたり、神の許可なくそこへ行ったりする人は道に迷い、山に屈すると言われています。 [引用が必要]
- ロンブロン– ロンブロン島には、アシ族、オンハン族、ロンブルマノン族の祖先が使っていた聖なる洞窟が数多く存在しています。その中で最も有名なのはバントン島のイポット洞窟で、東南アジア最古の経糸イカット織物が発見されました[51] [52]
- カムハンティック–ケソン州にある聖地で、西暦890年から1030年の間に作られたユニークな石灰岩の棺がいっぱいです。地元の人々は、石灰岩の墓とそれに関連する品々は森の神々によって作られたと信じています。この遺跡は、適切な考古学的調査が行われる前にアメリカ人によって略奪されました。 [53] [54]
- サブルアグ– イロイロの東にある島々。神聖な洞窟、古代の祖先の遺跡、島全体に潜む魔法の目に見えない存在で知られています。ヒリガイノン神話の原始の巨人イロハイロとネクロサモによって作られました。 [55]スペイン植民地時代に、バクウィタン洞窟で巨大な人間の骨が発見され、島々の名前が「イスラス・デ・ギガンテス」に変更されました。 [56] [より良い情報源が必要]
- マキリン山– ルソン島南部の聖なる山。タガログ語の最高神バタラがこの地域の人類を助けるために遣わした女神マキリンの住処であると信じられている。この山は自然の恵みと深く結びついており、その重要性から、さまざまな宗教宗派がこの山を毎年の巡礼地にしている[57]。
- マンタリンガジャン山– 南パラワンの「神の山」として地元の民族から崇拝されている神聖な山。タウト・ダラム（夜の民）として知られる古代の種族が山の森林の樹冠に住んでいたと信じられており、その種族を「影」と呼ぶ人々の詠唱によって語られている[58]。
- ラントイ山–セブ島南部の聖なる山。カカオ女神の住処であると信じられており、洞窟に住み、山の中に農園のようなものを所有している。女神は近くの川から海へ黄金の船を出して、その産物を売っていると言われている[57]
- ティカオ島 – 東マスバテ島にある島で、古代の人間の歯、埋葬用の壺、陶器、装飾品、古代の石碑、洞窟の岩石版、洞窟の岩絵など、数千点の遺物が発見されています。島の文化的景観、特に洞窟は、土地のさまざまな自然の精霊の住処であると信じられており、その海にはマンタや海の精霊が満ちています。 [59]
- プンタ・フレチャス–サンボアンガ・デル・スールの端にある聖なる陸地。イラン人は、この場所は波に打ち勝つ精霊の住処であり、航海を困難にしていると信じていた。精霊への供物として、この地域の岩に矢が放たれた。植民地時代には、スペイン人がこの場所で約4,000本の矢を抜き取り、この地域をサン・アグスティン岬と改名し、イラン人の怒りを買った[60]。
先住民族の神社と聖地の修復
今日の慣習は、避けられない宗教的ダイナミズムの配列により、近代化の影響を顕著に受けています。[61]大規模な神社構造物はまだ建てられていませんが、マキリン山、マヨン火山、ピナツボ火山、プラグ山、カンラオン火山、マジャアス山、アポ山などの自然の神社は、古代の宗教を保存するために徹底的に使用されています。[62] [63]家庭の祭壇は、神や祖先の霊を描いた、または神や祖先の霊に帰属する特定の神聖な物体の住居の1つであり続けています。[64] [65] [2] [66]
参照
注記
- ^ビサヤ語では マグダンタン、タガログ語ではウランゴまたはシンバハンとして知られている。イトネグ族の間では、神社はタンパプ、パンケウ、またはアラロット（さまざまな小さな屋根付き祭壇）として知られ、バラウアまたはカランガン（より大きな構造物）として知られている。ミンダナオでは、神社はスバネン族の間ではマリガイ 、テドゥライ族の間ではテニン（シャーマンのみが入る）、バゴボ族の間ではブイ（道路や村の近くに建てられたもの）およびパラブニアン（田んぼの近くに建てられたもの）として知られている。（クローバー、1918年）
- ^ サロコまたはパラーン( Itneg )とも呼ばれる。サコーロン（ボントック）。サラニャット（ビコラーノ）。シラヤンサン（タグバンワ）。ランガ（テデュライ）。およびtambara、tigyama、またはbalekat ( Bagobo )
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