モルテザ・モタハリ

モタハリはファリマンで生まれた。生年は不明で、1919年とする資料もあれば、1920年とする資料もある。 ^{[ 6 ]}彼は1944年から1952年までコムのホウザに通い、その後テヘランへ行った。^{[ 7 ]}彼の祖父はシスタン州の著名な宗教学者で、家族とともにホラサン州へ移住したため、シスタン出身であることに関する情報はほとんどない。^{[ 8 ]}彼の父であるシェイク・モハマド・ホセイニもファリマンの著名人で、人々に尊敬されていた。彼はアフンド・ホラサニの弟子とみなされ、アヤトラ・マラシ・ナジャフィに敬愛されていた。^{[ 9 ]}

モルテザ・モタハリは5歳の時、両親に知らせずに学校へ行った。12歳になるまでに、父親からイスラム教の基礎を学んだ。また、兄と共にマシュハドの神学校へ行き、アブドゥル・ハーンの学校で2年間学んだ。しかし、家族が抱える問題のために、マシュハドの神学校での学業は途中で中断され、家族を助けるためにファリマンに戻らざるを得なかった。^{[ 10 ]}

モタハリ自身の記述によれば、この時期に彼は数多くの歴史書を研究することができた。この時期に彼は、神の問題など、世界観に関する疑問に直面した。彼はアガ・ミルザ・マフディ・シャヒード・ラザヴィを理性科学の優れた師とみなした。彼は1315年（太陽暦ヒジュラ暦）にコムに行くことを決めた。^{[ 11 ]}

彼は最終的にコムのフェイジエの学校に居を構えた。彼はダマドとして知られるアヤトラ・サイード・モハケク・ヤズディの指導の下、シーア派法学のキファヤとマカセブの書を学んだ。彼はまた、ホッジャト・クー・カマレヘイの講義に参加し、サドル・アルディン・アルサドル、モハマド・タキ・ハンサリ、ゴルパイガニ、アフマド・ハンサリ、ナジャフィ・マラシから知識を求めた。^{[ 11 ]}

アヤトラ・ボルージェルディがコムに移住した際、モタハリは彼の法学原理の講義に参加することができた。この時期、アヤトラ・モンタゼリは彼のクラスメートだった。^{[ 11 ]}

その後、モタハリはゴムの暑い気候のためイスファハンに移住した。そこで彼は、1320年（太陽暦）にナフジュ・アル＝バラガの師であったハジ・アリ・アガ・シラジと知り合い、モタハリは常に彼を尊敬していた。^{[ 11 ]} その後、彼はテヘラン大学に入学し、22年間哲学を教えた。1965年から1973年の間、彼はテヘラン北部のホセイニエ・エルシャドでも定期的に講義を行った。彼はまた、テヘラン大学の神学教授でもあった。^{[ 12 ]}

モタハリはイスラム教、イラン、歴史に関する著作を数多く残した。彼は執筆よりも教育に重点を置いていた。しかし、彼の死後、弟子たちが彼の講義を書き留め、書籍として出版する作業に取り組んだ。2008年半ばの時点で、「サドラ出版」はモタハリの著作を60冊以上出版している。また、モタハリについて書かれた書籍や、彼の講演を引用した書籍は30冊近くに上る。

モルテザ・モタハリは、「他の学派、特に唯物論的な学派に依存している」が「イスラムの象徴をまとった外国の思想」を提示するグループに反対した。1977年6月の記事で彼は、「イスラムの口実と旗印の下でのこれらの外部の影響力のある思想」の危険性について「すべての偉大なイスラムの権威者」に警告した。彼はイラン人民ムジャヒディーンとフルカン・グループを指していたと考えられている。^{[ 13 ]}

モタハリは、イランの元国家安全保障会議書記アリ・ラリジャニの義父であった。^{[ 14 ]}ラリジャニが大学院でコンピュータ科学から西洋哲学に専攻を変えたのは、モタハリの助言によるものだった。

かつてタフテ・タヴース（孔雀の玉座）として知られていたテヘランの主要道路は、彼にちなんで改名された。モルテザ・モタハリ通りは、テヘランの主要道路であるソフレヴァルディ通りとヴァリアスル通りを結んでいる。

モタハリは、発展と関連するイデオロギーについても意見を述べた。彼によれば、自由、文化、そして精神文化革命が発展の原則である。彼はまた、発展した社会を特徴づけるいくつかの要素にも言及している。これらの要素は、独立、知識、そして超越である。また、モタハリによれば、発展は文化的自立、文化源の浄化、そして西洋との論理的かつ慎重なコミュニケーションから生じる。モタハリは人的資源の発展を信じていたが、経済は目的ではなく、発展のための条件にすぎないとも考えていた。^{[ 19 ]}

1975年にアヤトラ・モルテザ・モタハリが概説したように、「平等な権利」という言葉は、西洋世界で一般的に理解されているものとは異なる意味を持つ。彼は​​、男性と女性は生まれつき異なっており、したがって異なる権利、義務、罰を受けると明言した。^{[ 24 ]}

1966年から1967年にかけて、シャーの家族保護法をめぐる議論が激化する中、彼は『ザン・エ・ルーズ』（今日の女性）誌に離婚、相続権、扶養料、一夫多妻制、男女間の違いといったテーマに関する一連のエッセイを発表した。モタハリによる「シャリーアへの回帰」は、西洋の思想が彼の目的に合致する限り取り入れた混合的な言説であった。例えば、彼は女性の高等教育に反対する人々を非難し、彼が目指す男女分離社会構造には訓練を受けた女性医師や外科医が必要であることを強調した。さらに、彼は西洋のプロテスタントの慈善活動の要素を取り入れた。^{[ 25 ]}

モタハリは、イスラムの永遠性はフィクフによってもたらされると信じていた。彼は、フィクフとイジュティハードの性格が、異なる時代や場所の問題に対処する上で重要なものになり得ると考えていた。イジュティハードを用いることで、新たな預言者は必要なくなる。^{[ 21 ]}

モタハリは自由を障害の不在と定義した。彼によれば、障害には2つの性質がある。1つ目は、障害が人間を制限する可能性があり、さらに人間が何かをしないようにするものとみなされるということである。簡単に言えば、障害は人間を制限し、衰退させるという尊厳を持つ可能性がある。2つ目は、知識の観点から主体の知覚と内省を低下させるものである。モタハリによれば、障害を取り除くという認識とは別に、自由の精神を与える必要がある。彼は自由の概念を権利と義務の両方として分析した。彼は、自由は人間にとって必要不可欠であると信じていた。人間は自発的に自分の道を選ぶ自由を持たなければならない。彼は、自由主義者とは反対に、生まれながらの権利は人間を超越するための究極的なものであると信じていた。^{[ 26 ]}

モタハリは、まず概念を定義する必要があると主張した。そのため、彼は権利を何かに対する支配権または優位性と定義した。権利によれば、人間は何かを所有する資格があり、他の人間は彼を尊重すべきである。権利の例としては、親が子供に対して持つ権利や、夫婦が互いに対して持つ権利などがある。モタハリは権利を2つのグループに分けた。1つ目は実存的権利（タクウィニ）、2つ目は宗教的権利（タシュリエイ）である。前者は人と物との間の現実的な関係であり、後者は前者に基づいて決定される。彼は権利を、人に対する潜在的な優位性と捉えていた。実際、権利とは、何かに対する誰かの優先権に関わるものである。彼は、権利と所有は人間そのものに基づくのか、それとも社会における人間の存在に基づくのかという問題に関心を寄せた。彼は、権利は社会以前から存在していたと確信していた。ジョン・オースティン（法哲学者）とは対照的に、モタハリは権利と責任（ Haq va Taklif ）の間には相互関係があると信じている。モタハリは、自然法理論は人類にとって重要な合理的なものであると信じている。彼によれば、自然法理論の基礎は、世界には最終的な目標と目的があるということである。目標を持つという原則に基づいて、神は人類のために世界を創造し、人類は世界を変える潜在的な権利を持っているため、人類は社会に導入される前に権利を持っている。^{[ 27 ]}

モタハリは、宗教という言葉を定義しようとする際に、「マクタブ」または学校の概念に言及している。彼によれば、マクタブとは、倫理、政治、経済、民法などの観点からのイデオロギーと見解を含む、思慮深く規律のあるシステムである。最後に、彼は宗教を、人間を導くために人間に与えられた知識の集合体であり、また、宗教は信念、道徳、個人および集団の判断の集合体であると定義している。したがって、彼は宗教とその教えを信念、道徳、判断として認識している。また、モタハリは、宗教の領域は人生に限定されず、来世にも関係していると考えている。彼は、イスラム教は人間の人生と矛盾しない宗教であり、それを否定する余地はないと考えている。^{[ 28 ]}

ダリウシュ・シャイエガンは、モタハリがヘーゲルと対峙する際に、ヘーゲル思想とステイスの引用を混同したと考えている。シャイエガンによれば、モタハリとヘーゲルはそれぞれ異なるパラダイムに属しているため、両者の間には共通の世界はない。^{[ 29 ]}

モタハリの死去を記念して、イラン・イスラム共和国の暦では、オルディベヘシュト月12日（太陽ヒジュラ暦の2番目の月）が「教師の日」と命名された。 ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}イランでは毎年1週間、「教師の日」を祝う行事が行われている。^{[ 36 ]}