カトリック神学における十戒

十戒は、カトリック教会を含むいくつかのアブラハムの宗教において道徳的基盤として認められている一連の宗教的、道徳的命令である。^[1]旧約聖書の出エジプト記と申命記に記されているように、十戒は神がイスラエルの民に与えた、罪の精神的奴隷状態から彼らを解放するための契約の一部をなす。^[2]カトリック教会のカテキズム（カトリック教会のキリスト教信仰の公式解説）によれば、十戒は精神的な健康と成長に不可欠であると考えられており、^[3]カトリックの社会教義の基礎となっている。^{[4]十戒の再確認は、}告解の秘跡を受ける前にカトリック教徒が行う最も一般的な良心の点検の1つである。^[5]

戒律は教会の最も初期の文書に登場します。^[6]カテキズムでは、アウグスティヌス・オブ・ヒッポ（紀元354-430年）の時代から、信仰を教えるために「主要な位置を占めてきた」と述べられています。 ^{[7] [8]}教会は1215年の第4回ラテラン公会議まで、宗教教育の公式基準を持っていませんでした。 ^[9]証拠は、戒律が初期教会^[10]と中世を通じてキリスト教教育に使われていたことを示しています。^{[9]一部の教区で戒律の指導が不足していると認識されていたことが、}プロテスタントの改革者たちが教会に対して行った批判の1つの根拠でした。^[11]その後、1566年に教会全体で初めて発行されたカテキズムでは「各戒律の徹底的な議論」が提供されましたが、7つの秘跡に重点が置かれました。^[12]最新のカテキズムでは、各戒律の解釈にかなりのセクションが割かれています。^[7]

教会の戒律の教えは、主に旧約聖書と新約聖書、そして初期の教父たちの著作に基づいています。^[13]新約聖書の中で、イエスは戒律の有効性を認め、弟子たちにさらに進んで律法学者やパリサイ人を超える正義を要求するよう指示しました。^{[14]イエスは戒律を、}神への愛と隣人への愛を教える2つの「大いなる戒律」にまとめ、^{[7]両者との関係について個人に指示しています。最初の3つの戒律は、}神の名に対する畏敬と尊敬、主日の遵守を要求し、他の神々の崇拝を禁じています。他の戒律は、親と子のような個人間の関係を扱っており、嘘、盗み、殺人、姦淫、貪欲の禁止が含まれています。

旧約聖書は、十の個別の戒めについて言及しているが^{[15] [16] [17]、}関連する二つのテキスト、出エジプト記20:1–17と申命記5:6–21には10を超える命令文がある。 ^{[18] [19]旧約聖書は、テキストをどのように分割すれば十の戒めになるかを明確にしていない。}カトリック教会とルーテル教会が伝統的に使用している分割は、ラテン教会の教父であるヒッポのアウグスティヌス（354–430）が、彼の著書『出エジプトに関する質問』で元の順序を修正したことが最初である。^{[3] [20]}東方正教会や多くのプロテスタント教会など、他のキリスト教共同体は、東方キリスト教のギリシャ教父によって標準化された定式化を使用している。2つの形式は番号付けがわずかに異なるが、一部のプロテスタントが反対を主張しているにもかかわらず、内容はまったく同じである。^[3]ラビによるユダヤ教の番号付けは、東方教会の伝統に近いもので、貪欲を禁じる文言を一つの禁令とみなしているが、多くのキリスト教徒が序文と呼ぶものを第一戒全体とみなす点でキリスト教の宗派とは異なる。^[21]

十戒はユダヤ教、キリスト教、イスラム教の道徳的基盤として認識されている。^[1]十戒は出エジプト記に初めて登場し、それによればモーセは神の命令に従って、イスラエル人をエジプトでの肉体的奴隷状態から解放した。教会の教えによれば、神は十戒を含む契約を交わし、罪の「精神的奴隷状態」からも彼らを解放した。^[2]一部の歴史家はこれを「古代イスラエルの歴史における中心的出来事」と表現している。^[22]

カトリック教会はイエスの到来を旧約聖書とユダヤ人の成就とみなしている。ピーター・クリーフトによれば、ユダヤ人は「真の神を世界に示す」ために選ばれたのである。^[23]イエスは戒律を認め、さらに進むよう信者に指示し、クリーフトの言葉を借りれば「より多く、より少なくではなく、『律法学者やパリサイ人の正義を超える』」ことを要求した。 [ ^{3] [24]}教会の教えを説明するにあたり、クリーフトは「戒律は道徳秩序にとって、創世記 1 章の創造物語が自然秩序にとってであるのと同じである。それらは混沌を征服する神の秩序である。それらは神についての人間の考えではなく、人間についての神の考えである」と述べている。^[3]教会は、イエスが人々を「613の明確な規則を伴う煩わしいユダヤの律法（トーラーまたはモーセの律法）の遵守から解放したが、十戒を守る義務からは解放しなかった」と教えています。 ^[3]なぜなら、十戒は「モーセによって書かれたものとは違って、神の指で書かれた」 ^{[注 1]}からです。^{[3]この教えは}、トレント公会議（1545–1563）と第二バチカン公会議（1962–1965）で再確認されました。 ^[7]

初期キリスト教の礼拝において十戒がどのような役割を果たしたかは定かではないが、いくつかの礼拝で暗唱され、キリスト教の教育に使われていたことを示す証拠がある。^{[10]例えば、十戒は、}十二使徒の教えまたはディダケーとして知られる最古のキリスト教の書物の一つに含まれている。^[6]学者たちは、十戒は神の法の要約として初期教会によって高く評価されていたと主張する。^[10]プロテスタントの学者クラウス・ボックミュールは、教会が400から1200までの七つの大罪などの美徳と悪徳のリストに十戒を置き換えたと考えている。^{[26]他の学者は、教会の歴史を通じて十戒は}良心の試練として使われ、多くの神学者がそれについて書いてきたと主張する。^[5]修道院やその他の場所での教理教育に戒律が取り入れられていたという証拠はあるものの、中世には特定の宗教教育方法を推進するという教会の公式の立場はなかった。第4回ラテラン公会議（1215年）は、この問題を解決するための最初の試みだった。現存する証拠は、公会議の決議を実施するための司教たちの努力の中に、それぞれの教区で戒律を教えることに特に重点を置いたものが含まれていたことを明らかにしている。^[9]数世紀後、一部の教区で戒律が教えられていなかったことが、プロテスタントの改革者たちが教会に対して行った批判の1つとなった。^[11]

14世紀半ばから特定の教区で作成されたカテキズムは、戒律を強調し、教会全体で初めて公式に制定されたカテキズムである1566年のローマ教理問答の基礎を築きました。^[27]トレント公会議の委託を受けて作成されたこのカテキズムは、「各戒律についての徹底的な議論」を提供しましたが、キリスト教生活はカトリック教会が提供する秘跡生活を通じてのみ得られる恩寵に依存するというカトリックの信念を強調するために、7つの秘跡をより重視しました。 ^[12]この強調は、戒律を神の恩寵の源とみなすプロテスタントの信念と矛盾していました。^{[12]より最近の教皇の回勅は、個々の戒律に関する教会の教えの解釈を示していますが、歴史を通じて、戒律に関する公式の教会の教えは、旧約聖書と新約聖書での言及、および初期の教父}オリゲネス、エイレナイオス、アウグスティヌスの著作に基づいています。^[13]後に、神学者トマス・アクィナスとボナヴェントゥラが、戒律に関する注目すべき注釈を著した。教会博士のアクィナスは、戒律を「正義とすべての法の基本的な教えであり、自然理性は明白な原則として即座に同意する」と考えた。^[28]アクィナスはまた、2つの共観図にまとめ、次のように強調した。「最初の板に書かれたこれらの戒律のうち3つは、神への愛について言及しており、もう1つの板に書かれた7つの戒律は、隣人への愛について言及している」。^[29]同様に、主は、 4つの愛の理由によって、神と隣人のための2つの大いなる戒律を与えた。^[29]

教会の信条を公式にまとめた最新の『カトリック教会のカテキズム』は、カトリック社会教義の基礎となる戒律に多くのセクションを割いている。[ ^{7 ]}カテキズムによれば、教会は5世紀以来、信仰を教えるために戒律を主要な位置に置いてきた。^[7]クリーフトは、教会は戒律を「生命の道」であり「自由への道」とみなしていると説明している。ちょうど校庭の柵が「命を脅かす危険」から子供たちを守るのと同じである。^[3]オーストラリアの作家マイケル・テイトは、「十戒」というフレーズは「『主、あなたの神』によって奴隷から解放された解放された民を特徴づける」べき「十の応答」に置き換えるのがよいと示唆している。^[30]

教会の教えによれば、第一戒は「神は唯一であるから、信者は神のみを崇拝し、あがめなければならない」という意味である。[34] カテキズムでは^、これは偶像崇拝を禁じるものであると説明しており、いかなる被造物も崇拝することや「『悪魔...権力、快楽、人種、祖先、国家[および]金銭』」などの禁じられた慣習の例を挙げている。^[34]アウグスティヌスはこの戒めを「神を愛し、それから望むことをする」と解釈した。^[35]この感情を説明して、クリーフトは、すべての罪は「他の神に仕え、別の指揮官、つまり世界や肉体や悪魔に従う」ものであり、神を本当に愛するなら、人は神の望むことをするだろうと述べている。^{[35] [36]}

カテキズムでは、この戒律を3つの神学的美徳と関連づけている。最初の美徳である「信仰」は、カトリック教徒に神を信じ、異端、背教、分裂を避けるよう指示している。2番目の美徳である「希望」は、カトリック教徒に絶望や思い上がりに対して警告している。カテキズムによれば、最後の美徳である「慈善」は、カトリック教徒が神に対する無関心や恩知らずを避け、精神的な怠惰や自尊心から生じる神への憎しみを避けた場合にのみ満たされる。^{[31] [37]}カテキズムでは、迷信、多神教、冒涜、無神論、あらゆる魔法や呪術の実践など、この戒律の具体的な違反を列挙している。さらに、占星術、手相占い、星占いや霊媒師に相談することを禁じている。カテキズムでは後者の行動は「時間、歴史、そして最終的には他の人間に対する権力欲と、隠れた権力を和解させたいという願望」によるものだとしている。^{[31] [38]}

カトリック教徒は偶像崇拝をしていて第一戒に違反していると非難されることがあるが^[39]、教会はこれは誤解だとしている。教会の見解では、「神聖な偶像に捧げられる敬意は『敬意ある崇敬』であり、神のみに捧げられる崇敬ではない」[ ^{39] [40]}。8世紀には、宗教的な偶像（この文脈では絵画）が第一戒で禁じられているかどうかについて激しい議論が巻き起こった。この論争はほぼ完全に東方教会に限定されていた。偶像破壊派は偶像を禁止することを望み、偶像崇拝派は偶像崇拝を支持し、西方教会は一貫してこの立場を支持していた。787年の第2ニカイア公会議では、エキュメニカル公会議は偶像や彫像の崇拝は第一戒に違反していないと決定し、「偶像を崇拝する者は、そこに描かれた人物を崇拝している」と述べた。^{[41] [注 2]}聖像破壊論争の頃、西方教会は記念碑的な彫刻を使い始め、ロマネスク時代までにそれは西方キリスト教美術の主要な特徴となり、大きな宗教彫刻を避ける東方キリスト教とは対照的にカトリックの伝統の一部となっている。カテキズムは、非常に伝統的な議論を用いて、神が青銅の蛇や契約の箱のケルビムなどのシンボルを残すことによってキリスト教の救済を象徴する像を許可したと仮定している。そこには「神の子は受肉することによって、新しい像の経済を導入した」と述べられている。 ^{[39] [40]}

米国カトリック司教会議（USCCB）は、2006年に出版された『米国成人向けカテキズム』という本の中で、カテキズムについて説明している。彫像に関しては、この戒律は、古代において「太陽、月、星、木、雄牛、鷲、蛇」や「皇帝や王」などの崇拝に現れた偶像崇拝について述べていると説明している。今日、偶像崇拝は他のものの崇拝にも現れており、「権力、金銭、物質主義、スポーツ」などがその例として挙げられている。^[43]

第二戒は、神の名をみだりに使うことを禁じている。^[3]多くの古代文化では、名前は神聖なものだと信じられており、人の名前をいつ口にしてもよいかという禁止事項もあった。ヨハネによる福音書には、イエスが神の神聖な名前を使って自分を呼んだ後、ユダヤ人の一団がイエスを石打ちにしようとした事件が記されている。彼らはイエスの発言を神性の主張と解釈した。彼らはイエスが神であると信じていなかったので、これを冒涜とみなした。モーセの律法では、冒涜は死刑に値する。^{[47] [48]}クリーフトは、神として知られる名前はすべて神聖なものであり、したがってそれらの名前はすべて第二戒によって保護されていると書いている。^[48]カテキズムには、「神の名を尊重することは、神自身の神秘と、それが呼び起こす神聖な現実全体に対する敬意の表れである」とある。^[44]カテキズムでは、人の尊厳を尊重するために、人の名前を尊重することも要求している。^[41]

この戒律の背後にある感情は、主の祈りの中でさらに成文化されており、その祈りは「天にましますわれらの父よ、御名が崇められますように」で始まる。ベネディクト16世教皇によれば、神がモーセに御名を明かした時、神は人類との関係を確立した。ベネディクトは、受肉は「神の御名を与えることから始まった」過程の頂点であったと述べている。^[49]ベネディクトは、これは神の御名が誤用される可能性があることを意味し、イエスが「御名が崇められますように」という言葉を口にしたのは、神の御名の神聖化を求める嘆願であり、「神が私たちに近づくことができるという素晴らしい神秘を守り、私たちが神の正体を歪曲するのではなく、神の真の正体を常に主張するため」であると詳しく述べている。^[49]

カトリックの教えによれば、この戒律は正当な権威によって厳粛な宣誓をする際に神の名を使うことを妨げるものではない。しかし、宣誓の際に嘘をついたり、魔術的な目的で神の名を唱えたり、神に対する憎悪や反抗の言葉を口にしたりすることは冒涜の罪とみなされる。^{[41] [44]}

ベネディクト16世は、ユダヤ教のラビで学者のヤコブ・ノイスナーの言葉を引用し、イスラエルにとってこの戒律を守ることは単なる儀式以上のもので、創造後7日目に休んだ神を模倣する方法だったと説明している。また、社会秩序の中核を構成していた。^[53]

いくつかのキリスト教宗派はユダヤ教の慣習に従い、土曜日に安息日を守っているが、典礼宗派（カトリック、東方正教会、東方正教会、東方諸教会）を含むほとんどのキリスト教宗派は、日曜日を休息と礼拝のため の特別な日としており、この日を「主日」と呼んでいる。この慣習は1世紀に遡り、週の最初の日にイエスが死から蘇ったという信仰から生まれた。 ^{[注 3] [54]}ディダケはキリスト教徒に主日に集まってパンを裂き感謝を捧げるよう呼びかけているが、「主日」の意味については議論があり、断食に適した日として「準備日」（聖書の安息日の前）を挙げている。テルトゥリアヌスは日曜日の休息について最初に言及した人物である。^[54] 「しかし、私たちは（伝統が教えているように）、主の復活の日に、ひざまずくことだけでなく、あらゆる姿勢や心遣いを警戒し、悪魔に場所を与えないように、私たちの仕事さえも延期すべきである」（「説教について」、xxiii。「国家について」、I、xiii、「弁明」、xviを参照）。

6世紀、アルルのカエサリウスは、ユダヤ教の安息日の栄光はすべて日曜日に移され、ユダヤ人が安息日を守るよう命じられたのと同じようにキリスト教徒も日曜日を守らなければならないと教えた。 538年のオルレアン公会議は、ユダヤ教の安息日の法をキリスト教の日曜日の遵守に適用するこの傾向を、ユダヤ教的かつ非キリスト教徒的として非難した。^[54]

後の世紀の教会指導者たちは日曜日の休息を公式の教えに刻み込み、キリスト教政府は歴史を通じて日曜日の休息を強制しようと試みてきた。^[54]カトリック教徒にとって、「安息日は人のために作られたのであって、人が安息日のために作られたのではない」というイエスの教え^[55]は、「他人の必要に応じて」善行を休息日の一部にすることができることを意味する。^[56]カテキズムは主日を守る方法についてのガイドラインを示しており、日曜日や義務的な祝日にミサに参加することが含まれる。^{[50]これらの日には、カトリック教徒は働いたり、「神への礼拝を妨げる」活動を行ったりしてはならないが、「}慈善活動を行ったり、喜びの精神で適切にリラックスしたりすること」は許可されている。^[56]

USCCB によれば、この戒律は「カトリック教徒にとって教会の戒律の一つとして具体化されている」。同組織は教皇の回勅「主の御心」を引用している。

信者は重大な障害がない限りミサに参加する義務があるため、司祭にはすべての人に戒律を遵守する現実的な可能性を提供するという相応の義務がある。…しかし戒律以上に、ミサの遵守はキリスト教生活の奥底から湧き上がる必要性として捉えられるべきである。すべての信者が、日曜日の聖体拝領に定期的に参加しなければ信仰を生きることもキリスト教共同体の生活に完全に参加することもできないと確信することが極めて重要である。^[57]

ベネディクト16世は、ラビ・ノイスナーが「この戒律が社会秩序の核心を固定するものであると正しく認識している」と述べている。この戒律は世代間の関係を強化し、家族秩序と社会の安定とのつながりを明確にし、家族が「神によって意図され、保護されている」ことを明らかにする。^[61]親の子供に対する無条件の愛は神の愛を反映しており、親には子供に信仰を伝える義務があるため、カテキズムでは家族を「家庭教会」、「特権的なコミュニティ」、「社会生活の原初的な細胞」と呼んでいる。^[62]

カテキズムでは、この戒律は親に対する子供の義務として以下のことを要求していると述べている。^[58]

1. 親に対する尊敬の気持ちは兄弟姉妹にも伝わります。
2. 感謝の気持ちは、シラ書の引用文に表現されています。「あなたは両親を通して生まれたことを思い出してください。両親があなたに与えてくれた贈り物に匹敵するものを、あなたは両親に何を返すことができますか？」^{[62] [63]}
3. 子供が家に住んでいる限り、親に従うことは「子供自身の利益または家族の利益になる場合」^[62] 、ただし従うことにより子供が道徳的に間違ったことをしなければならない場合は除く。
4. 特に「病気、孤独、苦悩」のときに、成長した子供が高齢の両親に物質的および精神的なサポートを提供することを要求するサポート。^{[58] [62]}

カテキズムによれば、この戒律を守るには、親が子供に対して負う義務も必要であり、それには次のようなものが含まれます。

1. 子どもたちの「道徳教育、精神形成、伝道」。
2. 子供たちを神の子、そして人間の子として尊重すること。
3. 子どもを刺激しないように注意しながら、適切なしつけをしましょう。
4. 「特定の職業や配偶者を選ぶ圧力を避ける」ことは、親が「賢明なアドバイス」を与えることを妨げるものではない。^[64]
5. 子どもたちにとって「良い手本となること」。
6. 「自分の失敗を認めて」子供たちを導き、正すように促す。^{[58] [64]}

マタイによる福音書には、母と兄弟たちがイエスに会うのを待っていると告げられたとき、イエスは「わたしの母とはだれですか。わたしの兄弟とはだれですか」と答え、弟子たちの上に手を伸ばして「ここにわたしの母、わたしの兄弟がいます。天の父の御心を行う者は、わたしの兄弟、姉妹、また母なのです」と言われたと記されています。^[65]ベネディクト16世は、イエスのこの教えが第4の戒律を新たな、より高いレベルに引き上げたと述べました。神の御心を行うことで、誰でもイエスの普遍的な家族の一員になることができます。^[66]したがって、第4の戒律の責任はより広い社会にまで及び、「正当な社会的権威」を尊重する必要があります。カテキズムは「国民と国家の義務」を規定しており、クリーフトはそれを次のように要約しています。

1. 「私たちの利益のために神から社会において権威を与えられたすべての人々への従順と尊敬」
2. 「税金の支払い、投票権の行使、そして自国を守ること」
3. 「警戒し批判する義務」は、国民が人間の尊厳とコミュニティを傷つけるものを批判することを要求する。
4. 道徳秩序に反する公的権威や指示に「従わない義務」。
5. 「慈善活動を行うこと」は「働く家族や社会にとって必要不可欠」であり、「最大の社会的戒律」であり、人々に神と隣人を愛することを求めています。
6. 自国では得られない安全と生活の糧を必要とする「外国人を歓迎する」。
7. 「特に「差し迫った必要」があるときには、富裕国が貧困国を助ける義務」
8. 「家族が他の家族を助けることが期待される」^{[58] [67]}

この戒律は人命の尊重を要求しており、より正確には「汝、殺人をしてはならない」と訳される。確かに、カトリックでは、限られた状況下では殺人が正当化されることもある。イエスはこれを拡大解釈し、不当な怒り、憎しみ、復讐を禁じ、キリスト教徒に敵を愛することを要求するようになった。^{[71] [72]}第五戒に関するカトリックの教えの根底にあるのは生命の尊厳の倫理であるが、クリーフトは、この倫理は生命の質の倫理とは哲学的に対立するものだと主張する。生命の質の倫理は、彼が「生命に値しない生命を破壊する許可」と題する本（ 「生命に値しない生命」を参照）によって導入された哲学であり、彼が「第二次世界大戦前にドイツの医師によって初めて公に受け入れられたものであり、ナチスの医療行為の基礎であり始まりであった」と主張する哲学である。^[73]この解釈は、生死の決定を下さなければならない医師にとって、これらの相反する哲学がもたらすジレンマについて論じている現代の医学雑誌によって支持されている。^[74]一部の生命倫理学者は、生活の質の決定に「ナチスのアナロジー」を使用することは不適切であると主張している。アーサー・カプランは、このレトリックを「ひどく間違っている」と呼んだ。^{[75]教会は、}中絶、死刑、安楽死に関する公開討論に積極的に関与しており、信者にプロライフと称する法律や政治家を支持するよう奨励している。^[76]

カテキズムにはこう記されている。「人間の命は、その始まりから神の創造行為に関わっており、その唯一の目的である創造主との特別な関係を永遠に保つため、神聖である。…いかなる状況下でも、誰も罪のない人間を直接殺す権利を主張することはできない。」^{[68] [71]} 罪のない人間を直接かつ意図的に殺害することは、大罪とみなされる。^[68]教会がさらに重大な罪とみなすのは、家族構成員の殺害であり、これには「幼児殺し、兄弟殺し、父親殺し、配偶者の殺害、中絶の強要」が含まれる。^{[68] [71]}

カテキズムでは、胎児は「受精の時から人格として扱われなければならない」と述べられている。ラテン語のasの原語はtamquamで、「同じように」または「ちょうど同じように」という意味である。^[77]人間の個体の存在は受精時に始まるというのがローマカトリック教会の容認された立場であり、同教会の教皇庁生命アカデミーは次のように宣言している。「新しい『人間』の存在の始まりを示す瞬間は、精子が卵母細胞に侵入することによって構成される。受精は一連の連鎖的な出来事を促進し、卵細胞を『受精卵』に変える。」^{[78]あらゆる段階の生命、さらには潜在的な生命に対する尊重は、一般的に}教会文書の文脈である。 ^[79]

中絶は、 1世紀以来、教会によって特に、そして執拗に非難されてきた。^{[68] [80] [注4]} 中絶への「正式な協力」は、「その罪を犯しただけで」破門の罰を受ける（ラテン語latae sententiae、「すでに、つまり自動的に下された判決」）。^[71]カテキズムは、この罰は慈悲を制限するものではなく、犯罪の重大さと、子供、その両親、そして社会に与えられる取り返しのつかない害を明らかにするものであると強調している。^{[68] [71]}中絶への「正式な協力」は、自発的に従う母親だけでなく、医師、看護師、そして中絶行為を直接手助けするすべての人に及ぶ。教会には、中絶への正式な協力の罪を心から悔い改める人々のために、プロジェクト・レイチェルのような和解の奉仕活動がある。 ^[83]

教会の公式の教えでは、母親が生命の危険にさらされる場合、母親の健康を保護または回復することを目的とした医療処置や治療が認められており、^[84]たとえそのような処置が胎児の死亡リスクを伴う場合であっても認められている。^{[85]例としては、}子宮外妊娠の場合の卵管切除、妊娠中の癌性子宮の切除、虫垂切除などが挙げられる。^[85]

米国の成人向けカテキズムでは、第五戒の説明の中で、体外受精、幹細胞研究、クローン作成にセクションを割いている。これらは、しばしば人間の胚の破壊を伴うため、非常に罪深い殺人行為とみなされているからである。 ^[86] 胚性幹細胞研究は、「善い目的を達成するための不道徳な手段」であり、「道徳的に受け入れられない」とされている。 ^{[86]米国の司教たち}は、信仰教理省の「人間の生命の起源の尊重と生殖の尊厳に関する指針」を引用し、次のように引用している。「科学、他の人間、社会への予見可能な利益など、それ自体は崇高な目的であっても、母親の体内外を問わず、生存可能かどうかにかかわらず、生きた人間の胚や胎児に対する実験を正当化することはできない。」司教たちは、インフォームドコンセントのもとで得られた細胞を用いた成体幹細胞研究は、道徳的に受け入れられる有望な研究分野であると指摘している。^[86]

第五戒は、たとえ苦しみを取り除くためであっても、自殺や死にゆく者の安楽死を禁じている。教会によれば、差し迫った死に直面している人々に対する通常のケアは、道徳的に差し控えるべきではない。「通常のケア」とは、食事、水、痛みの緩和を指し、「特別なケア」は含まれない。「特別なケア」とは、任意とみなされる人工呼吸器や栄養チューブの使用を指す。末期患者を死なせること、寿命を縮める可能性のある鎮痛剤を使用すること、末期患者に対する化学療法や放射線治療などの特別な治療を拒否することは、二重効果の原則に従い、道徳的に許容され、第五戒に違反するものではない。^[87]

最初の200年間、キリスト教徒は「軍隊でも、自己防衛でも、司法制度でも殺人を拒否した」が、死刑に関して教会の公式の立場はなかった。^[88]教会が313年に初めて公的機関として公式に認められたとき、死刑に対する教会の姿勢は寛容ではあるものの全面的な受容にはならなかった。^{[88]死刑は初期のカトリック神学者から支持されていたが、}聖アンブローズなど一部の神学者は聖職者らに死刑を宣告したり執行したりしないように奨励した。聖アウグスティヌスは『神の国』の中で、第一戒律に根ざした死刑への異議に答えた。^[89]トマス・アクィナスとドゥンス・スコトゥスは、死刑を執行する国家権力は聖書に支持されていると主張した。^[89]教皇インノケンティウス3世は、教会との和解の前提条件として、ピーター・ワルドとワルド派に「世俗権力は、憎しみからではなく正義をもって、性急にではなく思慮深く罰する限り、大罪を犯すことなく血の裁きを行うことができる」ことを受け入れるよう要求した。 ^[89]ポール・スリスは、公式の教会の教えは死刑を絶対的に非難も推奨もしていないが、死刑に対する容認は時代を通じて変動してきたと述べている。^[88]異端審問は、教会が死刑を支持した最も記憶に残る例であるが、一部の歴史家は、異端審問は当時の世俗裁判所よりも寛大であると考えている。^{[90] [91]}

2018年8月2日、教会は死刑は人間の尊厳を侵害するとして「容認できない」との見解を採択した。カトリック教会のカテキズムは、「福音の光に照らして」死刑は「人間の不可侵性と尊厳に対する攻撃」であると宣言している。^[92] フランシスコ教皇はまた、終身刑は拷問の一種であり、「死刑の隠れた形態」であると宣言した。 ^[93]

教会の教えによれば、人間の生命を尊重するには、不健康な行動、食べ物、アルコール、医薬品、違法薬物の乱用、タトゥーやピアスを避け、自分の体を尊重する必要がある。^[87]教会はまた、「肉体の完璧さ、健康、スポーツでの成功を『崇拝』し、体の健康と幸福に過度にこだわる」という反対の行動に対しても警告している。^[71]

誘拐、テロ、拷問は禁止されており、治療目的以外での不妊手術、切断、切断も禁止されている。 ^{[68] [71]}カテキズムによれば、社会はすべての人々に健康的な生活環境を提供するよう努める道徳的義務を負っている。^[87]

教会は肉体の復活を信仰しており、火葬を禁止した。この禁止は1960年代の第二バチカン公会議で限られた状況下で司牧的に修正されたが、その条件は聖職者によってもほとんど無視されてきた。 ^[94]カテキズムによれば、死者の埋葬は肉体的な慈悲の行為であり、遺体を敬意と愛情を持って扱わなければならない（例えば、火葬した遺骨を撒いたり、墓標のない墓に埋葬したりすることはカトリック教会では禁じられている）。死後の臓器提供や一定の条件での臓器移植、また法的および科学的理由による剖検は許可されている。^[95]

山上の垂訓で、イエスは^「殺してはならない」という戒めを思い起こし、怒り、憎しみ、復讐を禁じています。^[97]さらに、キリストは弟子たちに敵を愛するように求めています。^[98]カテキズムは、「自分の生命に対する権利を尊重することを主張するのは正当である」と主張しています。^[98]クリーフトは、「自殺が正当でないのと同じ理由で、自己防衛は正当です。自分の命は神からの贈り物であり、私たちが守り守る責任のある宝物だからです」と述べています。^[99]カテキズムは、「自分の命を守る人は、たとえ攻撃者に致命的な打撃を与えることを余儀なくされたとしても、殺人罪に問われません」と教えています。^[98]正当防衛は、他人の命に責任を持つ人にとって、権利であるだけでなく、重大な義務でもあります。共通の利益を守るためには、不当な攻撃者が危害を加えることができないようにする必要があります。このため、正当な権限を有する者は、その責任を委ねられた民間社会に対する侵略者を撃退するために武器を使用する権利も有する。^[98]

教会は不当な戦争を防ぐために全員に祈りと努力を要求しますが、一定の条件が満たされれば 正当な戦争も許可します。

1. 戦争を起こす理由は防衛上のものだ。
2. 「侵略者によってもたらされた損害は、永続的かつ重大で、確実なものでなければならない。」
3. これは、「重大な被害」を終わらせるための他のすべての手段が効果がなかった場合にのみ取られる最後の手段です。
4. 究極の目的は平和であり、成功する可能性は大いにあります。
5. 排除すべき悪を覆い隠すような、より重大な悪は生み出されない。これにより、武器を使用して都市や地域全体をその住民とともに排除することが禁じられる。
6. 非戦闘員、負傷兵、捕虜には敬意と配慮が求められる。兵士は大量虐殺を命じる命令や普遍的原則に反する命令には従わないことが求められる。^{[68] [100]}

カテキズムでは、スキャンダルを第五戒に分類し、「他人を悪事に導く態度や行動」と定義しています。^[101]マタイによる福音書では、イエスは「私を信じるこれらの幼子の一人でも罪を犯させる者は、大きな石臼を首にかけられて海の深みに沈められた方がましだ」と述べています。^[102]教会は、他人の信仰、希望、愛を弱めることは、特にそれが若者に対して行われ、加害者が親、教師、司祭などの権威者である場合、重大な犯罪であると考えています。^{[68] [101]}

教会によれば、人間は性的存在であり、その性的アイデンティティは肉体と魂の一体性において受け入れられるべきである。^[103]男女は神の設計により、それぞれが同等の尊厳を持ち、神の似姿として造られ、異なっていても補完し合う存在である。^[106]性行為^{[注 5]}は、 「男性と女性の完全かつ生涯にわたる相互の贈り物」を反映する結婚関係の文脈において神聖なものである。^{[108] [109]}したがって、性的罪は肉体だけでなく、その人の全存在を侵害する。^[109]ヨハネ・パウロ2世は1995年の著書『希望の境界を越える』の中で、この概念について次のように考察している。

結局のところ、若者は常に愛の美しさを求めています。彼らは自分の愛が美しいものであることを望んでいます。彼らが弱さに屈し、正当に「現代社会のスキャンダル」と見なされる行動モデル（そして残念ながら、これらは広く普及しているモデルです）に従っているとしても、彼らは心の奥底では美しく純粋な愛を望んでいます。これは男の子にも女の子にも当てはまります。最終的に彼らは、神だけがこの愛を与えることができることを知っています。その結果、彼らは、それに伴う犠牲を気にすることなく、キリストに従うことをいとわないのです。^[110]

正統派ユダヤ教やイスラム教と同様に、カトリック教会は婚姻外のすべての性行為を重大な罪とみなしている。罪の重大さにより、「悔い改めて秘跡の告白で許されるまで、聖餐を受けることができない」^{[109] 。}

第六戒に関する教会の教えには、貞操に関する議論も含まれています。カテキズムでは、貞操は「道徳的美徳...神からの賜物、恩寵、精神的努力の成果」であると説明されています。^[111]教会は、セックスを肉体的な行為以上のものと見なしています。セックスは肉体と魂にも影響するため、教会は貞操はすべての人が身につけるべき美徳であると教えています。^[111]貞操は、人の「肉体と精神」の内なる一体化と定義され、人の性的欲求と「人間性全体」がうまく統合されます。^[111]この美徳を身につけるために、信者は、友情、神の恩寵、成熟、そして「人間の生活の道徳的、精神的側面を尊重する」教育によって助けられる「長く厳しい自己統制の作業」に取り組むよう奨励されています。^[111]カテキズムでは、第六戒の違反を「貞潔に対する罪」と「結婚の尊厳に対する罪」の2つのカテゴリーに分類しています。^[103]

カテキズムでは、クリーフトによれば、重大さの順に次の「貞潔に対する罪」を挙げている^{[103] 。 [112]}

1. 欲望：教会は、性的快楽は善であり、神が創造したもので、配偶者が「肉体と精神の喜びと楽しみを経験する」ことを意図していると教えています。クリーフトは、「欲望は性的快楽そのもの、その喜び、または適切な文脈での欲望を意味するものではありません」と述べています。^[113]欲望は、生殖と相互の自己犠牲による男女、肉体と魂の結合という本来の目的から外れた、性的快楽のみへの欲望です。^[112]
2. 自慰行為は色欲と同じ理由で罪深いとみなされるが、精神的な行為ではなく肉体的な行為を伴うという点で色欲よりも一歩進んでいる。^[112]
3. 姦淫とは、未婚の男性と未婚の女性の性的結合である。これは「配偶者の幸福」や「子供の誕生と教育」を目的としないため、「人間の尊厳と人間の性」に反すると考えられている。^[112]
4. ポルノは、第三者に視聴させるために配布することを意図した性行為の倒錯と見なされるため、より高いランクにランク付けされています。^[112]
5. 売春は売春婦にとっても客にとっても罪深い行為であると考えられている。売春は人を性的快楽の道具に貶め、人間の尊厳を侵害し、社会に害を及ぼす。貧困、脅迫、社会的圧力によって行為を強いられる売春婦にとっては、罪の重さはより軽くなる。^[112]
6. 強姦は本質的に邪悪な行為であり、被害者に生涯にわたる重大な損害を与える可能性があります。
7. 近親相姦、つまり「親や他の成人の親族による児童の強姦」や「託された児童の教育に責任を持つ者による児童の強姦」は、性的な罪の中で最も凶悪なものと考えられている。^{[103] [112]}

カテキズムは、第六戒の説明の中で、同性愛について別のセクションを設けている。結婚外の異性愛行為と同様に、同性愛行為は罪とみなされる。教会は、罪とみなされない同性愛的魅力と、罪とみなされる同性愛行為を区別している。カテキズムは、同性愛行為は「自然法に違反し、生命を生み出すことはできず、真の情緒的および性的補完性から生じるものではない。いかなる状況においても、同性愛行為は認められない」と述べている。^{[114] [115]}教会は、同性愛的傾向は「客観的に乱れ」ており、当人にとって大きな試練となる可能性があると教えており、同性愛者は「敬意、思いやり、感受性をもって受け入れられなければならない...彼らに対する不当な差別は避けるべきである」と教えている。^{[114] [116]}

教会によれば、同性愛者は「貞潔を求められ」ている。彼らは、友人の支援、祈り、教会の秘跡に見られる恩寵を利用して、「内なる自由」を教える「自己統制」の美徳を実践するよう指導されている。 ^[114]これらのツールは、同性愛者が「徐々に、そして断固としてキリスト教の完全性に近づく」のを助けることを目的としており、それはすべてのキリスト教徒が目指すべき状態である。^[114]

（2つの一般運動は同性愛に関して相反する哲学を代表している。DignityUSAは同性愛行為を正当化するために教会の教えを変えようとしている。Courage Internationalは「貞潔に生き、キリストと教会に忠実でいるために真摯な努力で互いに支え合う」同性愛者の組織である。^[116]）

教会の教えによれば、夫婦愛は、夫と妻の結合と生命の伝達という、途切れることのない二重の目的を成すものである。^[118]結合の側面には、各パートナーの存在の移転が含まれ、「彼らはもはや二人ではなく、一体である」。^[118]結婚の秘跡は、神がパートナーを結び付ける同意を封印するものとみなされている。結婚状態に関する教会の教えでは、夫婦は互いの失敗や欠点を受け入れること、そして「結婚における聖性への呼びかけ」は生涯続く精神的な成長と回心の過程を必要とするものであることを認識することが求められている。^[118]

性行為に関する教会の立場は、次のように要約できる。「性行為は、完全な自己犠牲と結合の表現として、結婚にのみ属し、常に新しい生命の可能性に開かれている」。結婚における性行為は「高貴で名誉ある」と考えられ、「喜びと感謝」をもって楽しむべきものである。^[118]性行為は結婚に限定されるべきである。「その本質上、夫婦愛は配偶者の侵すことのできない忠誠を要求する。これは、彼らがお互いに自分自身を捧げることの結果である。愛は決定的なものを求める。それは「追って通知があるまで」という取り決めであってはならない」。「結婚の親密な結合は、2 人の相互の献身と子供たちの幸福として、配偶者に完全な忠誠を要求し、彼らの間の破ることのできない結合を必要とする。」（現代世界憲章）^[119]

人工的な避妊はキリスト教以前から行われており、カトリック教会は歴史を通じてこれらの方法を非難してきた。^{[120] 1930年に}英国国教会が人工避妊の慣行を認めたことを受けて、カトリック教会は1930年12月31日に教皇回勅「Casti connubii」を発布した。1968年の教皇回勅「Humanae vitae」は、カトリック教会の結婚と夫婦関係に関する伝統的な見解を再確認し、人工的な避妊を継続的に非難したものである。^[120]

教会は大家族を神の祝福のしるしとみなしています。「結婚制度と夫婦愛は、その本質上、子孫の出産と教育を目的としており、子孫においてこそその最高の栄光が発揮されるのです。」（現代世界憲章） 子供は結婚の最高の賜物であり、両親自身の幸福に大きく貢献します。（…）真の夫婦愛と、そこから生じる家族生活の全体構造は、結婚の他の目的を損なうことなく、夫婦が創造主であり救世主である神の愛に勇敢に協力するように導くことに向けられており、神は夫婦を通して日々家族を増やし豊かにして下さるのです。 （喜びと希望）」^[121]責任ある親であることは、出産の合理的な間隔や制限を必要とする場合があることを認め、自然な家族計画を道徳的に容認できるものとみなしていますが、人工的な避妊方法はすべて拒否しています。^[122]教会は、性行為と子供の創造を切り離す技術であるため、人工授精と人工受精のあらゆる形態を拒否しています。カテキズムには、「子供は義務ではなく、贈り物です...「結婚の最高の贈り物」です」と書かれています。 [ ^122]

道徳神学の教師ロデリック・ヒンダリーは、教会が自然家族計画を支持していることに異論を唱え、それが人口過多と貧困の原因になっていると主張している。^[123]ニューヨーク・タイムズのセリア・W・ダガーは、教会がコンドームの使用を拒否していることを批判している。特にエイズやHIVの発症率が流行病レベルに達している国々に関して批判している。NPRのブレンダ・ウィルソンは、カトリック教徒はケニアやウガンダなどの国を挙げているが、これらの国ではコンドームの使用の代わりに行動の変化が奨励されており、コンドームの使用のみを推進している国々よりも病気の抑制に大きな進歩が見られている、と述べている。^{[124] [125]}

教会によれば、姦通と離婚は結婚の尊厳に対する犯罪とみなされ、次のように定義されています。

1. 姦通とは、少なくとも一方が他の誰かと結婚している男女の性的結合である。このため、教会は姦通を淫行よりも大きな罪とみなしている。^[112]クリーフトは「姦通者は、自分の体と魂だけでなく、配偶者、社会、子供たちに対しても罪を犯す」と述べている。^[126]
2. 離婚：カトリックの新アメリカ聖書の翻訳によると、イエスは「妻を離婚する者は（結婚が違法でない限り）妻を姦淫させる。離婚した女性と結婚する者は姦淫を犯す」と教えた。^[127]この教えの教会の解釈を説明するにあたり、クリーフトはイエスが離婚をユダヤ法に紛れ込んだ妥協策とみなしていたと述べている。^[126]教会は結婚は神によって創造され、解消できないものであると教えている。「創造を解消することができない子供の創造のように、結婚の絆の「一体」も解消することはできない。^[126]カテキズムは「離婚は自然法に対する重大な違反である。それは、夫婦が自由に同意した、死ぬまで共に生きるという契約を破るものである」と述べている。^[103]離婚した人が別の人と結婚すると、再婚した配偶者は「公然と永久に姦淫している」状態にあるとみなされるため、違反の重大さが増す。^[126]

カテキズム要綱502では、結婚の尊厳に対するその他の違反として、「一夫多妻、近親相姦、自由な結合（同棲、妾関係）、結婚前または結婚外の性行為」を挙げている。^[128]

教会によれば、離婚に当たらない状況がいくつかあります。

1. 家庭内暴力などの極端な状況では別居が認められる。これは離婚とはみなされず、正当化される可能性がある。^[126]
2. 民事上の離婚は教会の言う離婚ではない。もしそれが法的権利、子供の養育、遺産相続の保護を保証する唯一の方法であるとみなされるなら、教会はそれを道徳的に許容できるとみなす。^{[126] [129]}
3. 婚姻無効は離婚ではない。結婚は無効だったという教会の裁定である。結婚は「完全」、「生涯」、「相互」、「無償の賜物」、そして「男と女」という5つの不可欠な要素のうち1つでも欠けている場合、無効とみなされる。^{[126] 1996年1月22日のローマ教皇ヨハネ・パウロ2世の}ローマ教皇庁への演説によれば、夫婦には婚姻無効の権利はないが、「管轄権を持つ教会当局」に無効または有効を訴え、その件について決定を求める権利がある。^[130]アーリントンのカトリック教区によると：

   ... 婚姻無効の調査の理由となる兆候としては、結婚時に子供を持つ権利、永久的な結婚、または独占的な約束を放棄した結婚が挙げられます。さらに、若年結婚、非常に短期間の結婚、深刻な感情的、身体的、または薬物乱用が特徴的な結婚、逸脱した性行為、深刻で一貫した無責任と約束の欠如、結婚への条件付き同意、配偶者の同意を引き出すための詐欺または欺瞞、深刻な精神疾患、または以前の結婚の絆などがあります。理由の決定は、教区司祭または助祭と十分に協議した後、入手可能な証拠に基づいて行う必要があります。^[130]

カテキズムでは、この戒律は世俗的な財産を規制し、他人の財産を不当に取ったり、使用したり、損傷したりすることを禁じていると説明している。^{[131] [135]この}戒律は、世俗的な財産を所有する人々に、社会の利益を考慮して責任を持ってそれらを使用することを要求している。カテキズムは、第七戒の説明の中で、神の創造物に対する人間の管理の概念を取り上げ、動物や環境の乱用を禁じている。^[131]

教会によれば、人々は私有財産の権利を持っている。しかし、所有権を持つ人は「管理人」となり、まず家族の面倒を見た後、その財産を「実りあるもの」にしたり、他の人に利益をもたらすような方法で利益を上げたりすることが期待される。^{[131] [134]}私有財産と公益は、社会を強化するために存在する補完的な要素であると見なされている。 ^[134]「明白で緊急の必要性」があり、「当面の基本的なニーズ（食料、住居、衣服）を満たす唯一の方法」として他人の私有財産を奪うことは、教会では窃盗​​とは見なされていない。^{[131] [134]}私有財産としての奴隷制の概念は、教会によって非難されており、それは人権の窃盗に分類されている。^{[131] [136]}

カテキズムによれば、窃盗とは「所有者の正当な意思に反して他人の財産を奪うこと」であるが、生きるために非常に困っている人は例外となる。「他人の財産を不当に奪い取って保持すること」は、たとえその行為が民法の適用範囲外であっても窃盗とみなされる。^{[131]クリストフ}・シェーンボルン枢機卿はかつて、聖アウグスティヌスが若い頃に隣人の梨を盗んだことを『告白』に記した例を挙げた。シェーンボルン枢機卿は、アウグスティヌスは大人になっても「子供じみた窃盗に対する良心の痛み」を抱き続けていると指摘し、窃盗行為そのものが民法上合法であっても、人間の良心は窃盗行為を非常に敏感に察知する、と指摘している。^[137]

他人の損害を利用して利益を得るための価格操作、汚職、私的利益のための公共財の流用、不十分な業務遂行、脱税、小切手やあらゆる支払い手段の偽造、あらゆる形態の著作権侵害や海賊行為、浪費も第七戒違反とみなされる。^{[131] [138]}

教皇の回勅「レールム・ノヴァルム」は、労働者と資本、政府と国民の関係と相互義務について論じている。主な関心事は、「労働者階級の大多数に不当に押し付けられている悲惨さと惨めさ」をいくらかでも改善する必要性であった。^{[139]この回勅は、}労働組合を結成する権利を支持し、社会主義、共産主義、無制限の資本主義を拒否し、私有財産権を肯定した。^[140]

教会の第七戒の解釈では、事業主は事業の将来を保証する利益への欲求と「人々の幸福」に対する責任とのバランスを取るべきであると教えています。^[141]事業主は、労働者に妥当な賃金を支払い、契約を遵守し、政府職員への賄賂を含む不正行為を控える必要があります。労働者は、雇用されたのだから誠実に仕事をし、許可なく事務用品を私的に使用する（横領）などの職場での不正行為を避ける必要があります。

教会は、政府の規制と市場の法則の間にはバランスが保たれるべきであると教えている。市場のみ（純粋な資本主義）に頼るだけでは多くの人間のニーズに十分対応できず、政府の規制のみ（純粋な社会主義）に頼ると「社会の絆の基盤が歪められる」と教会は考えている。^[141]教会は資本主義と社会主義のどちらのシステムも、人々に不公平をもたらす極端なやり方を採り入れる傾向があるため、その危険性について警告している。^{[141] [142]}

裕福な国家は、裕福な個人と同様に、貧しい国家や個人を助け、すべての人々が恩恵を受けられるよう金融機関や経済的要因を改革する道徳的義務を負っている。^[141]

カテキズムでは、偽証や「欺く意図を持って嘘をつく」ことは、真実に対するあらゆる違反行為に該当すると説明している。^[143]これらの違反行為の重大性は、「嘘をつく者の意図と、その被害者が被る損害」によって異なる。^[146]これらは、次のように列挙されている。

1. 偽証および偽証: 法廷で公になされる、無実の者を非難したり有罪の者を免罪したりして司法を妨害する、または被告人の刑罰を重くする可能性のある陳述。
2. 軽率な判断: 十分な証拠がないのに、ある人が道徳的な過ちを犯したと信じること。
3. 中傷: 正当な理由なく他人の欠点を明らかにすること。
4. 中傷: 嘘をついて人の評判を傷つけ、その人に関して他人が誤った判断を下す機会を与えること。
5. お世辞: 「自分たちの利益のために他人を欺く言葉」
6. 自慢すること、誇ること、嘲笑すること：自分だけを称えるか、他人を侮辱する発言。^{[143] [147]}

教会は、他人の名誉を傷つけた者に対して「彼らが伝えた虚偽の償いをする」ことを要求している。^{[143] [147]}しかし、知る権利のない人に真実を明らかにすることを要求しておらず、プライバシーの権利を尊重することを教えている。^{[143] [147]罪がどれほど重大で、社会にどれほど大きな影響を与えたとしても、司祭は}告解の封印を破ることを禁じられている。 ^[147]

この戒律の教会の教えには、キリスト教徒が必要とされる状況において「曖昧さなく」信仰を証言するという要件が含まれています。^{[143] [148]}個人、企業、政府による虚偽の拡散に現代のメディアを使用することは非難されています。^{[143] [146]}

第九戒と第十戒は、肉体的な行為ではなく、内面的な性質である貪欲について述べています。 [ ^153]カテキズムでは、肉欲（不適切な性的欲求）と他人の世俗的な財産に対する貪欲を区別しています。第九戒は前者を、第十戒は後者を扱っています。^[151]

イエスは、純粋な考えと行動の必要性を強調し、「だれでも情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである」（マタイ5:28）と述べた。^{[153] [154]}カテキズムでは、神の恵みの助けにより、男性と女性は「他人の配偶者との罪深い関係」に対する情欲と肉体的欲求を克服する必要があると述べている。^{[153]ヨハネ・パウロ2世による一連の講義}「身体の神学」では、マタイ5:28のイエスの発言は、他人の配偶者だけ​​でなく、自分の配偶者を情欲をいだいて見たり、「本能を満たすための対象としてだけ」扱ったりする場合には、配偶者とも心の中で姦淫を犯す可能性があると解釈されている。^{[155] [156]}

この課題を成し遂げるために必要な資質として、心の清らかさが示唆されており、一般的なカトリックの祈りや賛美歌にはこの美徳を求める内容が含まれています。^[153] 教会は、人が清らかさを保つのに役立つ神の賜物を次のように特定しています。

1. 貞潔は、人々が正直で純粋な心で他人を愛することを可能にします。
2. 純粋な意図。すべてにおいて神の意志を果たそうと努め、それが人間の真の目的に唯一つながることを知っている。
3. 「外部と内部」の視覚の純粋さは、思考と想像力を訓練して不純なものを拒絶します。
4. 性欲を克服する能力を人に与える神の力を認める祈り。
5. 慎み深さは、言葉や服装の選択においても、身体だけでなく感情においても控えめです。^{[150] [153]}

イエスは「心の清い人は幸いである。その人たちは神を見るであろう」と述べた。^{[157] [158]}第九戒で紹介されているこの心の清さは「神を見るための前提条件」であり、人が神と同じように状況や人々を見ることを可能にする。カテキズムは「心の清さと身体の清さと信仰の清さの間にはつながりがある」と教えている。^{[150] [158]}

富から離れることは、第十戒と第一の祝福（「心の貧しい人々は幸いである」）の目標である。なぜなら、カテキズムによれば、この戒律は天国に入るために必要だからである。^{[160] [161]}貪欲は、窃盗、強盗、詐欺を犯す第一歩であると考えられているため、第十戒で禁じられている。これらは暴力と不正につながる。^[162]教会は貪欲を、さまざまな形をとる「乱れた欲望」と定義している。

1. 貪欲とは、必要のないものを過剰に欲しがることです。
2. 嫉妬とは、他人の所有物に対する欲望である。^[161]米国の司教たちは、嫉妬を「他人の繁栄を見て悲しみに満たされる態度」と定義している。^[163]

クリーフトは、この戒律に関する教会の教えを説明するにあたり、聖トマス・アクィナスの言葉を引用している。彼は「悪い欲望は、より強い良い欲望によってのみ克服できる」と書いている。 ^[161]米国の司教たちは、神の恵みに信頼を置きながら、善意、謙虚さ、自分自身と他人の祝福に対する感謝を培うことで、これを達成できると示唆している。^[163]クリーフトは、使徒聖パウロがフィリピ人への手紙の中で、尊敬されるユダヤ人としての世俗的な資格を列挙し、「私の主であるキリスト・イエスを知ることのすばらしさのゆえに、私はすべてを損失とみなしています」と述べたときに、この概念を例示したと説明している。^[164]イエスは「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の得があるでしょう」と述べた。 ^{[165] [166]}第十戒に関する教会の教えは、世俗的な財産に対するこの同じ態度、つまり「霊の貧困」に向けられている。^[167]

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