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福音書とは、イエス・キリストの言葉と行いをゆるやかにまとめたエピソード的な物語であり、彼の裁判と死で最高潮に達し、復活後の彼の出現に関するさまざまな報告で締めくくられる。[ 1 ]元々はキリスト教のメッセージ（「福音」）を意味していたが、西暦2世紀には、 euangélion（コイネー・ギリシア語：εὐαγγέλιον 、文字通り「良い知らせ」 ）という用語が、そのメッセージが報告されている書物にも使われるようになり、そこから英語の「gospel」という言葉が借用されて生まれた。[ 2 ]
福音書は、例えばクセノフォンの『ソクラテスの回想録』と同様の、ギリシャ・ローマの伝記の一種である。[ 3 ] [ 4 ]古代の伝記は通常、対象人物の死後まもなく書かれ、かなりの歴史的資料を含んでいた。[ 5 ]それらは、イエスが奇跡を行う聖人であったことを人々に納得させ、模範とすべき例を提供することを目的としていた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]そのため、それらは西暦1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示している。[ 9 ]聖書学者は、福音書を歴史的文書として無批判に依拠することに慎重であり、福音書はイエスの公生涯について良い情報を提供してくれるものの、批判的研究はイエスの本来の考えと後のキリスト教著述家の考えを区別することに概ね失敗しており、[ 10 ] [ 11 ]そのため研究の焦点は、弟子たちによって記憶されたイエス、[ 12 ] [ 13 ] [注 1 ] [注 2 ]および福音書自体の理解へと移っている。[ 14 ]
正典福音書は、新約聖書に登場する4つの福音書です。これらは西暦70年から100年の間に書かれました。[注3 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]これらの文書は匿名で書かれています。これは、プルタルコスやスエトニウスの伝記のように、元々は匿名であった古代の伝記によくあることです。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]これらは非常に早い時期に使徒たちに帰せられましたが[ 23 ]、その著者については学問的に議論されています。[ 24 ] [注4 ]マルコ福音書が最初に書かれ、[ 31 ] [ 32 ]続いてマタイ福音書とルカ福音書が書かれ、使徒言行録とともに2巻の作品を形成しています。[注5 ] [ 35 ]ヨハネ福音書の著者は共観福音書を知っていた可能性があり、この福音書の歴史的背景については議論が続いています。[ 36 ] [ 37 ]福音書に見られる伝承の信頼性については、学者の間で意見が分かれている。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]共観福音書はキリストの宣教活動を再構築するための主要な資料であり、ヨハネ福音書は共観福音書と異なるためあまり使用されていない。 [ 42 ] [注 6 ]現在の研究では、福音書は独自の編集および神学的意図を持った創造的な著者の作品であると強調されている。 [ 43 ]それにもかかわらず、福音書はイエスとその同時代人に遡る資料を保存しており、[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]共観福音書の著者は、神学的物語を作成するのではなく、イエスの記憶を再構成していると考えており、[ 47 ] [注 7 ]「イエスの第一世代の弟子たちの直接の記憶に基づいている」と考えていた。[ 48 ]
正典に含まれない福音書も、4つの正典福音書の後に書かれ、それらと同様に著者の神学的見解を主張している。[ 49 ] [ 50 ]重要な例としては、トマス福音書、ペトロ福音書、ユダ福音書、マリア福音書などの幼少期福音書（マリアの終生処女を初めて紹介したもの）、ディアテッサロンなどの福音書調和書などが挙げられる。
Gospelは、ギリシャ語のヘレニズム時代の用語εὐαγγέλιον (evangélion) の古英語訳で、「良い知らせ」を意味します。[ 51 ]これは、 ευαγγέλιον (evangélion) ( εὖ (ef) 「良い」 + ἄγγελος (ángelos) 「使者」 + -ιον (ion)縮小接尾辞)の分析からわかります。ギリシャ語の用語は、ウルガタ訳ではevangeliumとラテン語化され、ラテン語ではbona annuntiatioと翻訳されました。古英語では、 gōdspel ( gōd「良い」 + spel 「知らせ」)と翻訳されました。古英語の用語は、中英語の聖書翻訳でgospelとして保持され、そのため現代英語でも使用されています。
ブリタニカ百科事典は、福音は「良い話／良い知らせ」を意味するgōdspelに由来し、これはギリシャ語のεὐαγγέλιον「良い知らせ」からラテン語のevangeliumを直訳したものであると定義している。[ 52 ]
正典とされる4つの福音書は、イエスの生涯の基本的な概要を共有している。すなわち、イエスは洗礼者ヨハネと共に公の宣教活動を開始し、弟子を召し、教え、癒し、ファリサイ派と対峙し、十字架上で死に、死から復活する。[ 53 ]それぞれがイエスと彼の神としての役割について独自の理解を持っており[ 50 ] [ 54 ]、現代の学者たちは調和を試みる中で、それらの相違を認識している。[ 55 ]福音書に見られる類似点と相違点のパターンは、実在の人物や歴史に関する古代の伝記に典型的なものであり、時代錯誤的に読まなければ問題ない。[ 56 ]写本の証拠と初期教父による引用頻度によれば、マタイとヨハネは教会の初期の数世紀において最も人気のある福音書であり、ルカとマルコはそれほど人気がなかった。[ 57 ]
マタイ、マルコ、ルカによる福音書は、イエスの生涯について非常に似た記述をしているため、「共観福音書」（古代ギリシア語のσύνοψις 、ローマ字表記ではsynopsis 、 「すべてを一緒に見る」に由来）と呼ばれています。 [ 58 ]マルコは、成人したイエスの洗礼と、彼が神の子であるという天からの宣言から始まります。彼は弟子たちを集め、宣教活動を開始し、弟子たちにエルサレムで死ななければならないが、死から復活すると告げます。エルサレムでは、最初は称賛されますが、その後拒絶され、裏切られ、十字架につけられ、彼に従ってきた女性たちが彼の墓に来ると、墓は空っぽでした。[ 59 ]ヨハネの福音書（第4の非共観福音書）ほど露骨ではありませんが、学者たちは共観福音書がさまざまな方法でイエスを神として描いていることを発見しました。[ 60 ]マルコは明らかに、彼が普通の人間の両親から生まれ、出生したと信じており、彼の祖先をダビデ王やアダムまで遡ろうとはしていない。[ 61 ] [ 62 ]元々はマルコ16:8で終わっており、復活後の出現はなかったが、墓で発見された青年が女性たちに「弟子たちとペトロ」にイエスがガリラヤで再び会うと伝えるように指示しているマルコ16:7 は、著者がこの伝承を知っていたことを示唆している。[ 63 ]
マタイとルカの著者は、マルコで見つけた物語に、幼少期と復活の物語をそれぞれ追加した。[ 64 ]ルカは、続編の使徒言行録と合わせて2巻の作品となっている。[ 35 ] [ 65 ]バーカーは、ルカがマタイのヨセフにマリアの視点を加えることで、マタイの降誕物語を補完したと示唆している。[ 66 ]近年の研究は、古代の構成方法や他の古代の歴史伝記作家との比較という観点から福音書の関係を説明することに焦点を当てている。[ 67 ]それぞれがマルコに微妙な神学的変更を加えているが、ジェームズ・バーカーは、これは誇張であり、むしろ古代の修辞的慣習が福音書の多くの相違点を説明していると主張している。[ 66 ]例えば、マルコ福音書の奇跡物語は、イエスが神の使者であるという地位（マルコがメシアについて理解していたこと）を裏付けていますが、マタイ福音書ではイエスの神性を示しています。[ 68 ]また、マルコ福音書でイエスの墓に現れる「若者」は、マタイ福音書では輝く天使になります。[ 69 ] [ 70 ]ルカはマルコ福音書の内容に対して特に批判的ではなく、主にその出典の文法構文、語句、スタイルを修正しています。[ 71 ] [ 72 ]
最も露骨に神学的なヨハネは、イエスの生涯の物語の文脈から外れてキリスト論的な判断を下した最初の人物である。 [ 50 ]彼はイエスの生涯について大きく異なる描写をしており、[ 58 ]幼少期、洗礼、誘惑については一切触れていない。[ 58 ]ヨハネは共観福音書の物語を知っており、それを前提としているため、すべての箇所を記述するのではなく、他の物語を強調している。[ 73 ]年代順も異なり、共観福音書の1年間とは対照的に、イエスの宣教の3年間を描写し、神殿の清めを初めに、最後の晩餐を過越祭の前日に位置づけている。[ 74 ]しかし、マルコ14:49やマタイ23:37のような節もあり、共観福音書では宣教期間が長かったことを示唆していると見なされている。[ 75 ]古代の書記慣習では、このような年代のずれや変更が伴い、プルタルコスを含む信頼できる伝記作家でさえ、それらを示している。[ 76 ]デルバート・バーケットによれば、ヨハネによる福音書はイエスを神と呼ぶ唯一の福音書であるが、ラリー・フルタドやマイケル・バーバーなどの他の学者は、共観福音書に神的なキリスト論が存在する可能性を見出している。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]イエスがメシアとしての正体を隠しているマルコとは対照的に、ヨハネではそれを公然と宣言している。[ 80 ]
新約聖書の他の部分と同様に、正典とされる4つの福音書はコイネー・ギリシア語で書かれた。[ 81 ]マルコの福音書は紀元70年頃、[ 17 ]マタイとルカの福音書は紀元80～90年頃、[ 18 ] [ 82 ]ヨハネの福音書は紀元90～100年頃、[ 19 ] [ 83 ]イエスの家族を含む様々な目撃者の生涯の間に書かれた可能性が高い。[ 15 ] [ 16 ]伝統的な帰属にもかかわらず、当時の伝記ではよくあることであったが、4つとも匿名である。プルタルコスとスエトニウスの伝記も元々は匿名であった。[ 84 ] [ 85 ]これらは目撃者の証言を表していないというのが一般的な見解だが、これは形式批評の疑わしい仮定の結果である可能性もある。 [ 25 ]ほとんどの学者は、ルカ福音書と使徒言行録の著者をパウロの目撃者と見なしている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]しかし、パウロはイエスに会ったことはなく、イエスと同時代人で、西暦30年代半ば、十字架刑の数年後（西暦30～33年頃）から、イエスの最も親しい弟子（ペテロとヨハネ）や兄弟のヤコブなど、イエスの目撃者を個人的に知っていた。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]彼はイエスの生涯と教えについて知っていた。[注 8 ]福音書が書かれる前に、彼はイエスの死後にイエスの幻を見たと主張し、後にイエスの兄弟のヤコブに会った。[ 102 ] [ 103 ]形式批評家は福音書を伝承された伝統の編纂者と見なすことが多かったが、現在では福音書は文学的に創造的で想像力豊かな芸術形式に取り組む伝記作家と見なされている（これには目撃者の証言を参考にしたという主張も含まれる）。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]これらの文書は匿名であるが、サイモン・J・ギャザーコールなどの多くの学者はルカとヨハネへの帰属を擁護してきたが、他の多くの学者はこの見解を放棄している[ 104 ] [ 91 ] [ 105 ] [ 106 ]。しかし、彼らでさえ、最後の晩餐での愛弟子がヨハネの多くの内容の源泉であると主張し続けている[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]。
20世紀の形式批評家は福音書を、終末論に深く染まった原始共同体による他の民話集に類似した伝承の編纂者と見なしたが、今日では学者たちは福音書を、独自の神学的意図を持った意識的な著者によるギリシャ・ローマの伝記と認識している。[ 111 ] [注9 ]バーケットは、福音書の出現は、無秩序な単位として伝えられた口承伝承、奇跡の物語や格言の書かれたコレクション、そして福音書に先行し、福音書の源泉となった原福音書によって要約できると主張している。原福音書は、原福音書、書かれたコレクション、口承伝承を組み合わせたものである。[ 115 ]ルカの献呈の序文は、イエスの生涯に関する以前の記述の存在を証言している。[ 116 ]クリス・キースによれば、福音書の伝承がマルコ以前に書かれた物語、証言、またはメモとして流通していたという反論の余地のない証拠はない。[ 23 ]
マルコ福音書は一般的に最初の福音書であると認められている。[ 31 ]近年の福音書研究において、資料批判は概ね支持を失っているが、いくつかの要素は残っている。[ 30 ] [ 32 ]ほとんどの学者はマタイとルカがそれぞれ独立してマルコと仮説上のQ 資料を使用したと考えているが、Q資料なしでルカがマタイを直接使用した、あるいはその逆を仮定する代替仮説が学界で人気を集めている。[ 117 ] [ 34 ] [ 35 ] [注10 ]現代の学問は、仮説上の資料を仮定するよりも福音書記者の著述活動を重視している。[ 118 ]オノレは、単一、二重、三重の伝承における単語数の統計的分類を提供している。[ 119 ]共観福音書は他の古代の歴史家よりも資料をより保守的に改変しているが、共観福音書の類似点や相違点は古代の歴史伝記に典型的なものである。[ 120 ] [ 121 ]正典福音書はイエスの伝承を表しており、キリスト教初期の頃には口頭による物語やパフォーマンスに包まれていたのであって、互いに編集したり文学的に応答したりしたものではない。[ 122 ]マルコ、マタイ、ルカは、内容、構成、言語の類似性が高いため、「共観福音書」と呼ばれている。[ 123 ]アラン・カークは特にマタイの「写字生としての記憶力」と「マルコとQの両方に対する高い評価と慎重な取り扱い」を称賛しており、後者の2つの作品が神学的または歴史的に大きく異なるという主張は疑わしい。[ 124 ] [ 125 ]ヨハネの著者は共観福音書を知っていたかもしれないが、マタイとルカがマルコを使用したような方法では使用しなかった。[ 126 ] [ 127 ]ヨハネ福音書の著者が共観福音書を知っていたという見解や支持の増加は、しるし源仮説の衰退と相関しており、[ 128 ]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的背景についてかなりの議論が交わされている。[ 36 ] [ 37 ] [注 11 ]
4人全員がユダヤ教の聖典も使用しており、聖句を引用したり参照したり、テキストを解釈したり、聖書のテーマをほのめかしたり反響させたりしている。[ 130 ]このような使用は広範囲に及ぶことがあり、マルコのパルーシア（再臨）の記述は、ほぼ完全に聖書からの引用で構成されている。[ 131 ]マタイは引用とほのめかしに満ちており、[ 132 ]ヨハネは聖書をはるかに明示的ではない方法で使用しているが、その影響は依然として広範囲に及んでいる。[ 133 ]ウェスリー・アレンによれば、彼らの情報源はギリシャ語訳の聖書、七十人訳聖書であり、彼らは元のヘブライ語に精通していないようだが、[ 134 ]他の学者は、特にマタイはマソラ本文に近い引用があり、ヘブライ語を理解できたと指摘している。[ 135 ] [ 136 ] [注12 ]
リチャード・バリッジによる福音書とギリシャ・ローマ世界の著作との比較は、福音書が古代の伝記（bios）というジャンルのサブセットであるという幅広い学術的コンセンサスにつながり、研究者がその文学形式と歴史的意図をどのように捉えるかを変えた。[ 4 ] [ 137 ]古代の伝記は通常、対象の死後まもなく書かれ、かなりの歴史的資料を含んでいた。[ 138 ]バリッジは、福音書が中心人物1人に焦点を当てていること、逸話、行為と死の記述など、1世紀と2世紀の人々に真剣な人生の物語として認識されるような特徴を共有していることを詳細な比較によって実証した。[ 139 ]古代の伝記は、対象の評判と記憶を保存し促進しながら、読者が模倣できる例を提供することに関心があった。福音書は、イエスが奇跡を行う聖人であることを確信させるための宣伝と説教であった。 [ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]そのため、福音書は1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示しており、[ 9 ]聖書学者は福音書を歴史的文書として無批判に依拠することに慎重であるが、[ 140 ] [ 42 ] [ 141 ] [注 13 ] [注 14 ]福音書はイエスの生涯について良い考えを与えてくれる。[ 142 ] [注 15 ]ボンドは、福音書に見られる多くのクレアは口承伝承の宝庫というより文学的な創作物であると述べている。多くは実際の歴史に根ざしているが、イエスの側面を強調するために再構成されている。[ 143 ]
19 世紀以来、学者たちはヨハネの福音書を共観福音書よりも信頼性が低いと見てきた。[ 144 ] [ 145 ]しかし、第三の探求以来、ヨハネの福音書は以前考えられていたよりも信頼性が高く、場合によっては共観福音書よりも信頼性が高いと見なされている。[ 146 ] [ 147 ]ヨハネ、イエス、歴史セミナーは、ヨハネには歴史的価値がないという以前の共通認識を覆すことに貢献し、多くの学者は現在、ヨハネを歴史的イエスの源泉と見なしている。[ 148 ]聖書の写本には多数の異本や筆記者による変更が存在するが、「マクロレベルの安定性」があり、学者たちは、1 世紀後半から 2 世紀にかけて出版されたテキストは 21 世紀の再構築と大きく異ならないという見解で福音書間の関係を研究している。[ 149 ] [注 16 ]これらのうちいくつかは重要視されており、[ 151 ]例えば、イエスの先在を暗示するように変更されたマタイ 1:18 などが挙げられる。[ 152 ]こうした理由から、現代の学者は福音書を無批判に依拠することに慎重であり、批判的研究によって、イエスの本来の考えと後世の著者の考えを区別しようと試みることができる。[ 44 ]
学者たちは一般的に、ヨハネ福音書には歴史的価値があると認めている。マーク・アラン・パウエルは、学者たちが現在、ヨハネ福音書の中に共観福音書と並んで真正な歴史的情報を提供できる原始的な資料を認識しており、それによって正典福音書の記述全体の信頼性を裏付けていると述べている。[ 153 ]ヨハネ福音書は、洗礼者ヨハネとの関係、12人の弟子の選定、宗教的権威との対立、愛の強調、高い自己認識、格言的な表現の使用など、共観福音書にも見られる歴史上のイエスに関するさまざまな事実をさらに裏付けている。[ 154 ] [ 155 ]イエスがベタニアとエフライムを訪れたこと、ナタナエルという名の弟子がいたこと、ペテロがベツサイダ出身であったことに関するヨハネの主張も歴史的事実である可能性がある。[ 155 ]語り手は 1:14 で証人として提示され、福音書は、特に第 19 章で、語り手が愛弟子であることを徐々に明らかにしている。[ 156 ] [ 157 ]注釈者たちは、愛弟子が福音書の著者として提示されているのか、それとも背後の権威者として提示されているのかについて議論している。[ 158 ] [ 159 ]学者たちは、使徒ヨハネへの帰属を否定する傾向があるが、愛弟子がヨハネの内容の多くの源泉であると考えている。[ 160 ]共観福音書は、キリストの宣教の主要な資料である。[ 42 ] [注 6 ]
福音書の信頼性の評価には、本文だけでなく、その背後にある長い口頭伝承と文書伝承も含まれ、記憶研究や形式批評などの方法が用いられ、学者によって異なる結論が出ている。共観福音書につながった資料の伝承については様々な見解があり、記憶や口頭伝承によって、最終的に歴史上のイエスにまで遡ることができる伝承が確実に保存されたと主張する学者もいる。[ 161 ] [ 162 ] [ 38 ] [ 39 ]一方、より懐疑的な学者もおり、書かれた福音書以前の伝承にはより多くの変化があったと見ている。[ 40 ] [ 41 ]ジェフリー・トリップは、記憶と口頭伝承の福音書の信頼性を主張する学問的傾向を指摘している。[ 163 ]
ジェームズ・ダンは次のように信じていた。
キリスト教会の初期の伝承者たちは、革新者というよりはむしろ保存者であり、伝承し、語り直し、説明し、解釈し、詳述することを目指したが、新たに創造することはなかった。共観福音書の主要部分を通して、私たちはほとんどの場合、伝承過程の最初から記憶されていたイエスの教えと宣教に直接アクセスできる。したがって、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通して、イエスの宣教と教えにかなり直接アクセスできるのである。[ 12 ]
イエス研究における記憶研究の第一人者であるアンソニー・ル・ドンは、ダンのテーゼを詳しく論じ、「歴史上のイエスは、初期の弟子たちが思い出したイエスの記憶であるというダンのテーゼに、彼の歴史記述は完全に依拠している」[ 164 ]。ル・ドンによれば、批評家のベンジャミン・シンプソンが説明するように、記憶は断片的であり、過去の正確な想起ではない。ル・ドンはさらに、出来事の記憶は、共通の物語、つまり「類型」と関連付けることで促進されると主張する。これは、イエスの伝承は初期教会の神学的発明ではなく、むしろそのような記憶の「類型」を通して形作られ、屈折した伝承であることを意味する。ル・ドンもまた、他の学者と比較して類型論、目撃者を含む伝承、そして最終的には福音書にほとんど創作のない安定した伝承について保守的な見解を支持している[ 164 ] 。ル・ドンは、より懐疑的な学者に対して、次のように述べている。
彼（デール・アリソン）は福音書をフィクションとして読んではいないが、たとえこれらの初期の物語が記憶に基づいているとしても、記憶は曖昧で、しばしば誤解を招く可能性がある。私はアリソンの出発点（つまり、私はより楽観的である）には賛同しないが、そこから生まれた方法には心を動かされる。」[ 165 ]
デール・アリソンは人間の記憶の弱さを強調し、その「多くの罪」と、それが人々をいかに頻繁に誤導するかを指摘している。彼は、イエスの真正な言葉を特定しようとする他の学者の試みに懐疑的な見方を示している。アリソンは、個々の聖句を切り離して真正性を検証するのではなく、パターンを特定し、彼が「繰り返し証言」と呼ぶものを見つけることに焦点を当てた方法論を提唱している。アリソンは、福音書が残した一般的な印象は信頼できると主張するが、細部についてはより懐疑的である。もしそれらが概して信頼できないのであれば、私たちの資料は細部をほとんど確実に保存していないだろう。福音書を歴史的に疑わしいものとして扱い、有能な学者による厳密な精査で情報の断片を探し出す必要があるとするこれまでのアプローチに反対して、アリソンは福音書は概して正確であり、しばしば「イエスを正しく捉えている」と主張する。デール・アリソンは、他のさまざまなテーマの中でも、終末論が繰り返し証言されていることを発見している。[ 166 ]ラファエル・ロドリゲスは、アリソンの研究をレビューし、アリソンの方法論と結論には概ね同意するものの、アリソンの記憶に関する議論は一方的すぎると主張し、記憶は「それでもなお、過去を現在に真に反映させるのに十分な安定性を備えている」こと、そして人々は日常生活において記憶の成功に依存していることを指摘している。[ 167 ]
クレイグ・S・キーナーは、ダン、アラン・カーク、ケネス・E・ベイリー、ロバート・マクアイバーなど多くの研究者による先行研究を参考に、記憶理論と口承伝承を用いて、福音書は多くの点で歴史的に正確であると主張している。[ 168 ]彼の研究は、マルクス・ボックミュール、ジェームズ・H・チャールズワース、デイビッド・オーネなどによって支持されている。 [ 168 ]ブルース・チルトンとクレイグ・A・エバンス によれば、
当時のユダヤ教はこうした伝統を非常に慎重に扱い、新約聖書の著者は多くの箇所で使徒伝承にユダヤ教の他の箇所で見られるのと同じ専門用語を適用した。[...]このようにして彼らは自分たちの伝統を「聖なる言葉」と認識し、それを慎重かつ秩序正しく伝承することへの関心を示した。[ 169 ]
N・T・ライトは、安定した口承伝承の重要性も主張した。
口承文化の中で暮らすコミュニティは物語を語るコミュニティである傾向がある[...]そのような物語は[...]正確な言い回しに至るまでかなり固定された形式を獲得し[...]語られる限りその形式と言い回しが維持される[...]そのような文化の語り手は、自由に創作したり改変したりする権利を持たない。物語の重要性が低いほど、コミュニティ全体が、非公式ではあるが非常に効果的なプロセスで、物語が語られる正確な形式と表現を注意深く監視するようになる。[ 170 ]
他の学者たちは口伝に対してそれほど楽観的ではなく、ヴァランタシス、ブライル、ホフらは、初期の伝承は流動的で変化しやすく、イエスを個人的に知っていた人々によって伝えられることもあったが、多くの場合、イエスを個人的に知らなかった使徒パウロのような放浪の預言者や教師によって伝えられたと主張している。[ 171 ]アーマンは、伝承がどのように発展し、伝えられていったかを次のように説明している。
おそらく、昔ながらの誕生日パーティーのゲーム「伝言ゲーム」はご存知でしょう。子供たちが輪になって座り、最初の子が隣の子に短い話をし、その子が次の子に、さらに次の子へと、話が最初の子に戻ってくるまで続きます。必ずと言っていいほど、話は伝わる過程で大きく変化し、みんな大笑いします。この同じゲームが、午後のひととき、たった一つの居間で10人の子供と行われるのではなく、ローマ帝国の広大な地域（約2,500マイル）で、さまざまな背景、さまざまな関心事、さまざまな状況にある何千人もの参加者によって行われ、その中には物語をさまざまな言語に翻訳しなければならない人もいることを想像してみてください。[ 172 ]
歴史上のイエスを再構築するための複数の試みが行われてきたが、1990年代後半以降、福音書の記述から歴史上のイエスを再構築できる可能性について懸念が高まっている。[ 10 ]ダンによれば、
現在共観福音書となっているものの最も初期の伝承に実際にあるのは、イエス自身ではなく、最初の弟子たちの記憶である。弟子たちの記憶から完全に切り離し、解きほぐすことができる客観的な歴史的現実に戻ることができるという考えは、単に非現実的である。」[ 173 ] [ 13 ] [注2 ]
これらの記憶は互いに矛盾することがあり、福音書が示すように、必ずしも歴史的に正確とは限りません。クリス・キースは、歴史上のイエスこそが、真実であろうとなかろうと、これらの記憶を作り出すことができた人物であると主張しています。例えば、マルコとルカは、イエスがどのようにして会堂に戻ってきたかについて意見が異なっており、より正確と思われるマルコは、イエスが職人であったために拒絶されたと主張しているのに対し、ルカはイエスが読み書きができ、ナザレで病人を癒すことを拒否したことが追放の原因であったと描写しています。キースは、異なる目撃者が異なるように認識し、記憶していたであろうことから、ルカの記述を捏造とは見ていません。[ 174 ]クリス・キースによれば、歴史上のイエスは「究極的には到達不可能だが、初期キリスト教徒の解釈に基づいて仮説を立てることができ、初期キリスト教徒がイエスをどのように、そしてなぜそのように見るようになったのかを説明するより大きなプロセスの一部として」キースによれば、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも相容れない」ため、最初のモデルの方法と目的が疑問視されている。[ 10 ]キースは、真正性の基準に対する批判は、学者が歴史上のイエスを研究できないという意味ではなく、むしろ学問は福音書から歴史の断片を探し出すのではなく、福音書を理解しようと努めるべきだと主張している。[ 14 ]方法論的な課題にもかかわらず、歴史上のイエス研究は近年隆盛を極めており、デール・アリソンは「歴史上のイエスに関する学術書の出版は急速に進み、もはや誰も追いつけないほどだ。私たちは皆圧倒されている」と嘆いている。[ 175 ]
ロバート・H・スタインは、福音書の伝承に対する正しいアプローチは、反証されるまでは信頼できるものとして扱うことであると述べている。なぜなら、目撃者の存在、慎重な共同体による伝承、難解な言葉の保存など、複数の証拠がその全体的な信憑性を裏付けているからである。[ 176 ]
現存する最古の福音書文書は、2 世紀前半に遡るヨハネの福音書の断片である𝔓 52である。 [ 177 ]キリスト教の正典の作成は、おそらく異端者シノペのマルキオン(紀元85 年頃- 160 年) の経歴に対する反応であった。マルキオンは、ルカの福音書に似た、マルキオンの福音書という 1 つの福音書のみで独自の正典を確立した。[ 178 ]ムラトリ断片は、キリスト教の聖典を構成すると (少なくとも著者自身によって) 考えられていた書物のリストとして現存する最古のものであり、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネが含まれていた。
イレナイオスはさらに、世界には四隅があり、教会には四つの柱があるべきなので、福音書は四つしかあってはならないと述べた。[ 2 ] [ 179 ]彼はこれら四つをまとめて「四重福音書」（euangelion tetramorphon）と呼んだ。[ 180 ]
数多くの外典福音書は1世紀以降に出現し、信憑性と権威を高めるためにしばしば偽名を用い、最終的には異端と烙印を押されたキリスト教の宗派の中から生まれたものが多かった。[ 181 ]これらは大まかに以下のカテゴリーに分類できる。[ 182 ]
外典福音書は、それらを生み出した共同体という観点からも捉えることができる。
ポール・N・アンダーソンは、正典の4つの福音書は、後世の非正典文書とは対照的に、目撃者の記憶に根ざした独立した歴史的伝承に基づいていることを示しており、正典の記述はイエスの歴史的研究にとって特に価値がある。[ 195 ]
イスラム教では、インジル(アラビア語: الإنجيل ) は、タウラート(律法)、ザブル(詩篇)、コーランと並んで、神によって啓示された 4 つの主要な聖典の 1 つと考えられています。[ 196 ] Injīlという用語は、シリア語のƐƘ֢ƓƠ֝Ƙơ (アウォンゲリオン) に由来し、最終的にはギリシャ語のεὐαγγέλιον (エウアンゲリオン;直訳:良い知らせ、または嬉しい知らせ) に由来します。[ 197 ]
コーランによれば、インジールはイーサー（イエス）に与えられた神の啓示であり、イスラム教ではイーサーは神の子ではなく預言者であり使徒とみなされている。[ 198 ]それはイスラエルの民への導きと光を含み、それ以前の聖典を確証するものとされている。[ 199 ]
イスラム教の主流の信仰では、オリジナルのインジールは時間の経過とともに失われたか改変（タフリフ）されたと考えられており[ 200 ]、正典とされる4つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）は、イエスの真正な教えの要素を含んでいる可能性はあるものの、このオリジナルのテキストを表しているわけではないとされている[ 201 ] 。古典学者や現代の学者の中には、インジールはイエスが書いた文書ではなく、ムハンマドに啓示されたクルアーンと同様に、主にイエスに与えられた口頭啓示であったと主張する者もいる[ 202 ] 。
学者たちは、インジルに関するイスラムの見解を歴史的にも文献的にも問題があると批判し、クルアーンの記述に合致する、失われた別の福音書の写本証拠は存在しないと主張している。[ 203 ]また、タハリフ（「聖書の改ざん」）という非難は、イエスの時代からの同時代の主張ではなく、後世の神学的発展であると主張する者もいる。[ 204 ]
ヘルシンキ大学のイルカ・リンドステット教授によれば、クルアーンにはユダヤ教やキリスト教の聖典の改ざんはどこにも述べられておらず、ただその誤った解釈が述べられているだけである。[ 205 ]メフディ・シャデルは、クルアーンは「断固として代替主義的ではない。本文中のユダヤ教徒とキリスト教徒に向けられた宣言のどれにも、彼らの信仰体系、聖典、生活様式が誤っている、あるいは廃止されたとは主張されていない」と述べている。クルアーンはユダヤ教徒とキリスト教徒が既に持っているものを確認し（Q 2:89）、当時のユダヤ教徒とキリスト教徒が拘束力のある法源として保持していたトーラーと福音書の継続的な関連性を確認している。[ 206 ]アブドゥッラー・サイードは次のように書いている 。
解釈に伴うテキストの改ざんがあったとしても、実際の聖典は依然として信頼でき、「神の書」とみなすことができます。クルアーンにおいては、「神の書」という概念は、ユダヤ教とキリスト教の聖典にも適切に適用されました。これらの聖典は、イスラム教徒の視点から見ると、モーセやイエスの時代に「そのまま」存在していたわけではなく、場合によっては原語から他の言語に翻訳されていたり、啓示を受けた預言者以外の人物によって伝えられていたりします。ユダヤ教とキリスト教の「公認」聖典は、今日でも預言者の時代に存在していたものとほぼ同じであるため、クルアーンにおけるタウラートとインジールへの言及が、それぞれモーセとイエスの時代に存在していた「純粋な」タウラートとインジールのみを指していたと主張することは困難です。もしこれらの文書が西暦7世紀当時とほぼ同じ形で残っているならば、当時クルアーンがそれらに示した敬意は今日でも維持されるべきである。[ 207 ]
イスラム教の学者たちは一般的に、クルアーンはオリジナルのインジールが完全な形で存続することを要求しているのではなく、その本質的なメッセージがイエスに啓示され、その後クルアーンによって取って代わられただけであると反論して擁護している。[ 208 ]
総じて、学者たちは共観福音書と使徒言行録がイエスを神として描いている様々な方法を指摘している。ヨハネ福音書のようにイエスが明らかに先在し、神と「一体」であるわけではないが、イエスは「養子」、神の行為や「役割」、神の「アイデンティティ」への包含、称号、神との相互テキスト的関連性、仲介者的人物との関係、そして崇拝の対象であり、啓示的体験の主体でもあるという描写を通して、共観福音書と使徒言行録において神的存在として現れていると言えるだろう。これらの物語上の記述の中には、イエスをより一般的な意味で神として位置づけるものもあれば、イスラエルの神と並ぶ存在、あるいはイスラエルの神の顕現として位置づけるものもある。
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)パウロの言葉がほぼ確実に血縁関係を指していることを示すことは、パウロがイエスの血縁家族を確かに認識し、会っていたことを意味し、したがって、彼の書簡にはイエスの生涯を直接目撃した人々から得た情報が含まれている可能性が高いと推測できます。
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)今日の新約聖書学者のほとんどはその伝承を否定していますが、それでも彼らは、愛弟子ヨハネがヨハネ福音書に収められた情報の多くを目撃した情報源であると考えています。多くの人は彼をイエスの弟子の一人だと考えており、また、著者は実際にはゼベダイの子ヨハネであったと主張し続ける人もいます。
このモデルはファラー仮説と呼ばれている。今日、マーク・グッドエイカーはこの理論の最も熱心な提唱者であり、この理論は学者たちの間でますます人気が高まっている。
M資料とL資料に関する提案、および原ルカ説に焦点を当てています。これらの資料批判理論の終焉についても議論されています。資料批判への関心の低下とは別に、個々の共観福音書の伝承の先史を特定することの限界に対する認識が高まっていることも指摘されています。19世紀から20世紀初頭にかけての資料批判の全盛期以降、学者たちは福音書に含まれる資料の積極的な編集者および作成者としての福音書記者のより積極的な役割を検出してきました。
章14節の「私たち」は、イエスが「共に」暮らしていた複数形の人々を指しています。イエスが肉体をもって現れたことと、語り手がイエスの栄光を目撃したことを結びつけることで、構文は語り手が肉体をもってイエスを見たことを示唆しています。このテキストは、語り手、ひいては暗示された著者を、これらのしるしの目撃者として構築しています。
愛弟子が福音書の著者としてここで提示されていると考える解説者には、Barrett 587、Carson 1991, 685、Lindars 641、Michaels 1054-56、Ridderbos 671 などがいる。彼を何らかの形で福音書の責任者とみなす者には、Beasley-Murray 415、Lincoln, 2005,523、O'Day 863、Schnackenburg 3:373、Talbert 263 などがいる。
愛弟子ヨハネがヨハネ福音書に記された情報の多くを目撃した情報源であると考えている。多くの人は彼をイエスの弟子の一人だと考えているが、一方で、著者はゼベダイの子ヨハネであると主張する者もいる。
ウィキクォートにある福音書に関する引用文