神学注釈、またはnota theologicaは、カトリック神学における信仰の確実性の分類を指します。神学注釈は信仰や教義を肯定的に評価する一方で、それらの信仰や教義は神学的非難によって否定的に評価されます。神学注釈の「列挙、区分、評価」は著者によって異なります。[ 1 ]
"[神学的注釈および非難の最高機関(不可謬事項に限って)は教皇と公会議である。ローマ教皇庁、地方教会会議(司教会議)、個々の司教および修道会の最高責任者には限定的な権限が付与されている。神の民全体が真の信仰を守る責任を負っている。神学者は特別な責任を負っており、したがって神学的注釈[および非難]を与える資格を特に有しているが、その権限は管轄権のものではない。彼らの注釈[および非難]は「専門家」の意見としての重みがあり、しばしば教導権に影響を与えてきた。". [ 2 ]
カトリック神学者ルートヴィヒ・オットは、直接啓示された真理は「最も高い確実性」を持つと考えている。「それらに対する信仰は、啓示する神 の権威(fides divina)に基づいている。そして、教会がその教えを通して、真理が啓示に含まれていることを保証するならば、その確信は教会の無謬の教導権(fides catholica)の権威にも基づいている。真理が教皇または公会議の厳粛な信仰の判断(定義)によって定義されるならば、それらは『de fide definita 』である」。[ 3 ]
ルートヴィヒ・オットは、カトリックの信仰の中には、教会の教えであり、教導権によって決定的に決定されたものの、厳密に言えば神の啓示ではないものもあると述べている。ルートヴィヒ・オットはこのレベルの信仰をカトリックの真理と呼び、このレベルの信仰は「真の教義と同じくらい確実に正しい」と述べている。[ 3 ]
カトリックの真理とは、「教会によって直接啓示されたものではなく、啓示の真理と本質的に結びついているものとして定義された教義と真理であり、それらを否定すると啓示された真理が損なわれることになる[...]。これらは、信仰または道徳の教義を教える教会の無謬性(fides ecclesiastica)に基づいて信じるために提案されている」。これらは、「神の真理または啓示の神の教義(veritates vel doctrinae divinae )と区別するために、カトリックの真理(veritates catholicae)または教会の教え(doctrinae ecclesiasticae)」と呼ばれている。オットは続けてこう述べている。[ 4 ]
これらのカトリックの真理には以下が含まれる。
1.神学的結論(conclusiones theologicae)とは、厳密には、二つの前提から導き出される宗教的真理を指します。その前提の一つは直接啓示された真理であり、もう一つは自然理性の真理です。一つの前提が啓示の真理であるため、神学的結論は間接的に、あるいは実質的に啓示されたものとして語られます。しかし、両方の前提が直接啓示された真理である場合、結論もまた直接啓示されたものとして、また直接神への信仰(Fides Immediate Divina)の対象として見なされなければなりません。
2. 教義的事実(facta dogmatica)。これには、啓示されていないが、啓示された真理と本質的に結びついている歴史的事実、例えば、教皇や公会議の正当性、あるいは聖ペトロのローマ司教職の事実などが含まれます。特定のテキストがカトリック信仰の教義と一致するか否かという事実も、より狭義には「教義的事実」です。教会はテキストの意味を決定する際に、著者の主観的な意図ではなく、テキストの客観的な意味に基づいて判断を下します(D 1350; sensum quem verba prae se ferunt)。
3. 啓示されていないが、啓示された真理と本質的に結びついている理性の真理。例えば、信仰行為の前提となる哲学的真理(超感覚的なものの認識、神の存在証明の可能性、魂の霊性、自由意志)、あるいは教義が公布される際の哲学的概念(人格、実体、化体など)。教会は、信仰の遺産を守るために、教義を直接的または間接的に危険にさらす哲学的教えを禁じる権利と義務を有する。第一バチカン公会議は次のように宣言している。「教会は、神から偽りの学問を禁じる権利と義務を得ている」(『神の子』1798年)。
ルートヴィヒ・オットはまた、カトリック神学者によって一般的に神の啓示として受け入れられているが、教導権によってそのように定義されていない教えを指す注記sententia fidei proxima(「信仰に近い教え」)を追加している。[ 3 ]
ルートヴィヒ・オットはさらに、信仰に関する教え(sententia ad fidem pertinens)、または神学的に確実な教え(theologice certa)とは、神学的結論を指すと述べています。それらはカトリック教会による最終的な承認を受けていない教えですが、「その真実性は啓示の教義との本質的なつながりによって保証されている」のです。[ 5 ]
ルートヴィヒ・オットによれば、sententia communis(「共通の教え」)とは、神学者によって一般的に受け入れられているが、教義的に主張されていない信念を指す。[ 6 ]
オットが挙げている共通の信念の例としては、天国の聖人が執り成しによって煉獄の魂を助ける力[ 7 ]や、死者は聖餐を受けることができないという確信[ 8 ]などがある。
オットは次のように述べている。[ 9 ]
確実性の低い神学的見解は、蓋然性が高い、蓋然性が高い、根拠がしっかりしている(sententia probabilis、probabilior、bene fundata)と称される。教会の信仰意識に合致すると考えられる見解は、敬虔な見解(sententia pia)と呼ばれる。最も確実性が低いのは、根拠が弱いものの教会によって容認されている見解(opinio tolerata)である。
Sommaire de théologie dogmatique では、次のような神学的注記が提案されています。[ 10 ]
カトリック神学者ジョン・ハードンは次のように述べている。[ 11 ]
The highest degree of certitude is attached to immediately revealed truths. They are to be believed with divine faith (fides divina) and if they are also defined by the Church, then with defined divine faith (fides divina definita). If the Church defines a doctrine that is not immediately revealed, it is to be believed with ecclesiastical faith (fides ecclesiastica). A doctrine that theologians generally regard as a truth of revelation, but that has not been finally promulgated by the Church, is said to be proximate to faith (proxima fidei), and if such a truth is guaranteed as the logical conclusion from a revealed doctrine, it is called theologically certain (theologice certa). Below this level are many grades of certainty, ranging from common teaching (sententia communis), when Catholic theologians responsive to the Church's authority agree on some position, to tolerated opinions that are weakly founded but are tolerated by the Church.
Edward N. Peters states that "many of the assertions hitherto listed by theologians with a surfeit of restraint as merely, say, 'sententia communis' might, upon closer investigation in light of the criteria set out in Ad tuendam and its progeny, be found to enjoy infallible certitude, after all, as either primary or, as I think the liceity of the capital punishment qualifies, as secondary objects of infallibility."[12]