復活祭の神秘

教皇ベネディクト16世によれば、公会議の最も重要かつ本質的なメッセージは「キリスト教徒であること、ひいてはキリスト教生活、キリスト教暦、キリスト教の季節の中心としての過越の神秘」である。^{[ 12 ]}「Mysterium paschale 」という用語は、第2バチカン公会議（1963～65年）中に、典礼で宣言され、今や成就したキリスト教の救済を意味深く表す名称として繰り返し使用された。公会議の教父たちは、典礼運動の学者、特にドム・オド・カセルとマリア・ラーハ修道院全体の成果を支持した。 「救いの神秘」という用語は、反対や誤解なしに公会議の文書に登場したわけではない。一部の教父は、それは曖昧で空想的な考えであり、その正統性は疑わしく、健全な神学によって無視されていると疑問を呈した。最終的に公会議は、この用語の重要性を確認することにした。それは特に典礼憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』に反映されている。^{[ 13 ] [ 14 ]}公会議文書が典礼の復興と促進について語る第1章の冒頭では、キリストが人類を贖った方法として復活祭の神秘が示されている。

旧約聖書の民の間で行われた神の素晴らしい御業は、人類を贖い、神に完全な栄光を帰すという主キリストの御業への序曲に過ぎませんでした。キリストは、主にその祝福された受難、死からの復活、そして栄光の昇天という過越の神秘によってその御業を成し遂げられました。それによって「キリストは死ぬことによって私たちの死を滅ぼし、復活することによって私たちの命を回復された」のです。^{[ 15 ]}キリストが十字架上で死の眠りにつかれたとき、その脇腹から「全教会の驚くべき秘跡」がもたらされたのです。^{[ 16 ]}

第二バチカン公会議以降、 「復活の神秘」という用語は、カトリック教会の教導権において、キリスト教の信仰と生活の基本概念の一つとして用いられるようになった。

カトリック教会のカテキズムは、「キリストの十字架と復活という過越の神秘は、使徒たちと彼らに続く教会が世界に宣べ伝えるべき福音の中心にある。神の救いの計画は、御子イエス・キリストの贖いの死によって『一度限り』成就された」と述べている。（カトリック教会のカテキズム571）

教会の秘跡制度、すなわち秘跡の摂理を説明する中で、カトリック教会のカテキズムは、教会の時代における過越の神秘について一章を割いています。カテキズムは、「教会の典礼において、キリストが象徴し、現前させるのは、主にキリスト自身の過越の神秘である。イエスは地上での生涯において、教えによって過越の神秘を告げ、行動によってそれを予示した。そして、その時が来ると、歴史上唯一無二の出来事を生き抜いた。それは、イエスが死に、葬られ、死から復活し、父の右に『一度限り』座したという出来事である」と教えています。

「キリストの復活の神秘は、私たちの歴史の中で実際に起こった出来事ですが、他に類を見ないものです。他のすべての歴史的出来事は一度起こると、過去に飲み込まれて消え去ります。それに対し、キリストの復活の神秘は、過去にとどまることはできません。なぜなら、キリストは死によって死を滅ぼし、キリストのすべて、すなわち、すべての人々のために行い、苦しんだすべてのことが、神の永遠性にあずかり、それゆえ、すべての時代に現前しながらも、すべての時代を超越するからです。十字架と復活の出来事は永続し、すべてを生命へと引き寄せます。」（カトリック教会のカテキズム1085）

また、「過越の神秘には二つの側面があります。キリストは死によって私たちを罪から解放し、復活によって私たちに新しい命への道を開いてくださいます。この新しい命は、何よりもまず私たちを神の恵みの中に回復させる義認です。『キリストが父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちもまた新しい命の中を歩むことができるように』義認は、罪によって引き起こされた死に対する勝利と、恵みへの新たな参与の両方から成ります。それは、人々がキリストの兄弟となるための子としての養子縁組をもたらします。」（カトリック教会のカテキズム654）

1992年に教理省が司教たちに宛てた書簡「コミュニオニス・ノティオ」では、教会を交わりとして理解することについて述べられており、復活祭の神秘は、キリストの弟子たち、ひいては全人類に交わりの賜物をもたらすために神のイニシアチブが実行された手段として説明されている。^{[ 17 ]}

ヨハネ・パウロ二世は、主の日を聖なる日として守ることに関する書簡の中で、日曜日を祝うことは、救済史の頂点である過越の神秘の恵みを現在に現すことだと述べています。

キリストの過越の神秘は、世界の起源の神秘の完全な啓示であり、救済の歴史のクライマックスであり、世界の終末論的成就の予兆です。神が創造において成し遂げ、出エジプトにおいて民のために成し遂げたことは、キリストの死と復活において最も完全な形で表現されていますが、その決定的な成就は、キリストが栄光のうちに再臨するパルーシアまで訪れません。聖グレゴリウス大教皇が宣言しているように、キリストにおいて安息日の「霊的な」意味が完全に実現されています。「私たちにとって、真の安息日は、私たちの救い主、私たちの主イエス・キリストの人格です。」^{[ 18 ]}

聖体に関するシノドス（2005年）の前に発行された「インスツルメンツム・ラボリス」と呼ばれる文書は、信徒の間での聖体神秘の認識について述べている。多くの先進国では、キリスト教徒は聖体を過越の神秘の祝祭として認識できていない。彼らはそれを単に日曜日の義務の履行と交わりの食事として認識する傾向がある。祭壇で血を流さずに祝われる過越の神秘は、苦しみ、戦争、自然災害などの状況で生活するキリスト教徒にとって、はるかに霊的な力の源である。^{[ 19 ]}

2005年のシノドスにおいて、ベネディクト16世教皇と司教たちは、信徒が祝われる神秘にさらに深く入り込む必要性を強調した。彼らは、神秘教育、すなわち救いの神秘への入門の過程を求めた。シノドス後に発表された教皇の勧告によれば、典礼の神秘への入門は、次の3つの要素を尊重すべきである。

• イエスの生涯の出来事、特に過越の神秘を、旧約聖書全体の歴史との関連において解釈する。
• 儀式における記号や身振りの意味についての入門。高度な技術が発達した現代では、人々はもはやそれらを理解できなくなっている。
• 儀式の祝祭がキリスト教生活のあらゆる側面（仕事と責任、思考と感情、活動と休息）に及ぼすべき影響を守る。^{[ 20 ]}

教皇は、その計画を各教区で実際に実現するために、新たな共同体や運動の設立を呼びかけた。

キリスト教共同体はそれぞれ、信仰において祝われる神秘について人々が学ぶ場となるよう召されています。この点において、シノドスの教父たちは、奉献生活共同体、運動、そしてそれぞれのカリスマによってキリスト教的形成に新たな推進力を与えることができるグループの、より積極的な関与を求めました。現代においても、聖霊は、信仰を広め、それを成熟させるという使命を担う教会の使徒的使命を支えるために、惜しみなくその賜物を授けてくださいます。

キリスト教的形成に貢献する新しい奉献生活共同体の中には、例えば聖ヨハネ共同体、子羊共同体、エルサレム修道会などがある。教皇はまた、キリスト教的形成の分野で活動する新しい運動やグループについても言及した。国際的に活動しているものとしては、例えばカリスマ刷新運動、コミュニオン・アンド・リベレーション、至福共同体、シュマン・ヌフ共同体、サンテジディオ共同体、エマニュエル共同体、 フォコラーレ運動、ネオカテキュメナートの道、オプス・デイなどがある。これらの共同体、運動、グループは、第二バチカン公会議による教会の刷新を基盤として20世紀に出現した。

復活祭の神秘の概念は、伝統主義者によって批判されている。聖ピオ十世会の長であるベルナール・フェレイ司教（2001年）の演説によれば、「復活祭の神秘」の神学は、聖餐を「神秘」との関係においてのみ捉え、また「記念」の概念がミサの犠牲的側面を変え、結果として第二バチカン公会議後の典礼をカトリック教義から危険なほど遠ざけてしまうため、贖罪の神秘を矮小化している。^{[ 21 ]}ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿とトロント・オラトリオ会のジョナサン・ロビンソン神父は、伝統主義者は、この問題に関する第二バチカン公会議の教えがキリスト教の思想と経験の中心である深く伝統的な教義を回復したという事実を見落としているため、誤った立場に身を置いていると主張している。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}