使徒信条

使徒信条（ラテン語：Symbolum ApostolorumまたはSymbolum Apostolicum）は、使徒信条または使徒の象徴とも呼ばれ、キリスト教の 信条または「信仰の象徴」です。

この信条は、おそらく5世紀のガリアで、4世紀の古代ローマのシンボル、つまり古いラテン語の信条の発展として生まれました。8世紀以来、ラテン語の典礼で使用され、ひいては、カトリック教会、ルター派、英国国教会、長老派、モラヴィア派、メソジスト派、会衆派教会の現代の典礼や教理教育を含む、西洋キリスト教のさまざまな現代の分派でも使用されています。

この信条は381年に採択された完全なニカイア・コンスタンティノープル信条よりも短いが、それでも明確に三位一体論の構造をとっており、父なる神、子なる神、聖霊なる神への信仰を肯定する部分がある。^{[1]この信条は}ニカイア信条で定義されたキリスト論の問題の いくつかには触れていない。したがって、イエスと聖霊の神性については何も明確に述べていない。このため、中世ラテン語の伝統ではニカイア信条よりも古いと考えられていた。

「使徒信条」という表現は、紀元390年のミラノ会議の書簡で初めて言及されており、当時の信仰では、十二使徒それぞれが信条の十二項目に一項目ずつ貢献していたと言及されている。^{[2] [3]}

教会で「信条」を意味するラテン語のsymbolumが使われるようになったのは、3 世紀中頃、聖キプリアヌスと聖フィルミリアヌスの書簡の中で、これは「キリスト教徒の際立った印」という意味で、ギリシア語の σύμβολονの「識別のために使用される記号またはトークン」に由来している。フィルミリアヌスは特に、三位一体の式文を「三位一体のシンボル」と呼び、それを洗礼の儀式の不可欠な部分として認識している。^[4] Symbolum Apostolicum という用語は、おそらくアンブロシウスが書いた、紀元 390 年頃のミラノ会議から教皇シリキウスに宛てた手紙の中で初めて登場する。「ローマ教会が常に保持し、汚されることなく保存してきた使徒のシンボルを信奉しましょう」。^{[5] [6]アンブローズの用語はここで}古代ローマ信条 を指しており、これは現在使徒信条として知られているものの直前の^{[7]前身です。 [8] [9]} この信条は十二使徒が共同で作成し、十二の条項のうち各条項を使徒が寄稿したという物語は、当時すでに流行していました。^[6]

古代ローマ信条は、大宣教命令の一部であるマタイ伝28章19節^[6]に基づいたより単純なテキストから発展したもので、この初期のテキストは2世紀後半（180年頃）までにすでに文書化されていたと主張されています。 ^{[6] [10] [11]}

最も古い信条は、 150年から180年の間に書かれた『ガリラヤの遺言』の中にあります。この信条は「全能の父と、救世主イエス・キリストと、弁護者である聖霊と、聖なる教会と、罪の赦しを信じます」と述べています。この信条からわかるように、この信条には古代ローマ信条のキリスト論の部分が欠けています。^[12]

使徒信条に含まれる個々の信仰の表明は、旧ローマの象徴にはないものも含めて、エイレナエウス、テルトゥリアヌス、ノヴァティアヌス、マルケルス、ルフィヌス、アンブローズ、アウグスティヌス、ニケタス、エウセビオス・ガルスのさまざまな著作の中に見られます。, ^[13]私たちが使徒信条として知っているものの最初の登場は、De singulis librisでした。 710 年から 714 年にかけて書かれた聖ピルミニウスのcanonicis scrapsus ( 「個々の正典からの抜粋」 ) ( Migne、Patrologia Latina 89、1029 ff.)。^{[14] Bettenson と Maunder は、これが最初は}Dicta Abbatis Pirminii de singulisからのものであると述べています。libris canonicis scrapsus ( idem quod excarpsus )、抜粋）、c． 750. ^[15]

現在使徒信条として知られているもののテキストは、おそらく5世紀中頃に南ガリアで作成された。^[16]現在の信条と実質的に同一の信条は、リエズのファウストによって記録されている。ファウストが書いた元のテキストを確実に再現することはできないため、ファウストが同一のテキストを持っていた可能性がある。5世紀後半には、 inferosの代わりにinferaを使用している点を除いて現在の信条と同一のバージョンが記録されている。しかし、古代ローマ信条は4世紀から7世紀を通じてローマ教会の標準的な典礼テキストであり続けた。それが「ガリア」版の使徒信条に置き換えられたのは、8世紀後半のカール大帝の統治下で、領土全体にそれが押し付けられたときだけだった。^{[17] [6]}

ニカイア信条にはdescendit ad inferos（「彼は陰府に下った」）という語句は見当たらない。それはエフェソス信条第4章9節^[18]「 κατέβη εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς 」（「彼は下界に下った」）と重なる。^[19]この語句はルフィヌス（411年没）の2つの版のうちの1つであるアクイレイア信条に初めて登場し、その後650年までどの版の信条にも再び登場しなかった。^{[20]同様に、}聖徒の交わり への言及は古代ローマ聖歌にもニカイア信条にも見当たらない。同様に、神を「天地の創造者」と表現する表現は、325 年のニカイア信条には存在しませんが、381 年のニカイア信条の拡張版 (ニカイア・コンスタンティノープル信条) には存在します。

東方正教会は使徒信条を使用していないが、それはその条項のいずれかに異議を唱えているからではなく、ニカイアキリスト教の定義に必要なものが省略されているからである。フィレンツェ公会議（1431-1449）の正教会代表は、使徒信条を十二使徒に帰する西方伝統に明確に異議を唱えた。この伝統は、ロレンツォ・ヴァッラによって歴史的に支持できないことも示された。^[21]ローマ教会は、そのテキストが使徒自身に遡るとは述べておらず、代わりにローマ教理問答書は「使徒信条は使徒の信仰の忠実な要約であると正しくみなされているため、そのように呼ばれている」と説明している。^[22]

以下は、伝統的な12の条項に分けられたラテン語の原文^{[23] [24]と英語訳である。下線部は、}ティラニウス・ルフィヌスが記録した古代ローマの象徴には存在しない部分である。

信条

ラテン語の信条はラテン語の教会の発音で話される

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ギリシャ語のテキストも存在し、ラテン語のテキストと並んでPsalterium Græcum et Romanumに見られるが、これは誤って教皇グレゴリウス1世の作とされている。これはケンブリッジの Corpus Christi College の図書館に保存されている写本に基づいて、1647 年にアッシャー大司教によって最初に編集された。ラテン語のテキストは、チャールズ・アベル・ヒュートリーが編集した「ピルミニウス信条」と一致している( De Fide Symbolo 、1900 年、p. 71)。わずかに異なる 4 つのギリシャ語訳がカール・ポール・カスパリによって発見され、1879 年に出版された ( Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols、第 3 巻、pp. 11 以下)。^[26]

各条項を使徒の一人に特定する伝統は、6 世紀にまで遡ることができます。西洋の宗教芸術では、クレド アポストロルムは、12 人の使徒を各条項の横に比喩的に表したものを指します。この芸術的伝統は、中世後期からバロック時代まで続いています。

本文の正確な区分と使徒への帰属順序は、これまで完全には固定されていません。たとえば、 15 世紀後半に著したテメスヴァールのペルバルトゥス・ラディスラウスは、第 5 条を 2 つに分けていますが、第 11 条と第 12 条は 1 つにまとめており、次のように帰属しています。

使徒信条は、西洋キリスト教共同体によって、直接的な形または疑問形で、いくつかの典礼儀式、特に洗礼と聖餐において使用されています。

使徒信条は、現在の形が3世紀と4世紀のローマで使われていた洗礼信条に似ていますが、実際には洗礼を求める人々への質問から発展しました。^[28]カトリック教会は今日でも洗礼式（子供と大人の両方）で疑問形を使用しています。公式の英語訳（ICEL、1974年）では、洗礼の司祭は次のように尋ねます。

あなたは、天地の創造主である全能の父なる神を信じますか。
処女マリアから生まれ、十字架にかけられ、死に、埋葬され、死からよみがえり、今は父の右に座っている、神の唯一の子であり私たちの主であるイエス・キリスト
を信じますか。あなたは、聖霊、聖なるカトリック教会、聖徒の交わり、罪の赦し、肉体の復活、永遠の命を信じますか。

それぞれの質問に対して、教皇候補者、または幼児の場合は、その親と後見人（代父母）が「はい」と答えます。その後、司式者が次のように言います。

これが私たちの信仰です。これが教会の信仰です。私たちは、私たちの主であるキリスト・イエスにおいて、これを公言することを誇りに思います。

そして全員が「アーメン」と答えます。

ニュージーランドのアオテアロア長老派教会は、「処女マリアから生まれた」という表現に関して一部の信者が疑問を抱いているにもかかわらず、洗礼の儀式で使徒信条を使用している。^[29]

アメリカ合衆国聖公会は、洗礼を受ける人々のための洗礼誓約の一部として使徒信条を用いている。使徒信条は、洗礼志願者、後援者、会衆によって朗唱され、信条の各節は司式者の「あなたは父なる神（子なる神、聖霊なる神）を信じますか？」という質問に対する答えとなっている。^{[30]また、}イースター徹夜祈祷の洗礼誓約の更新において、疑問文としても用いられる。^[31]

イングランド国教会も、同様の質問に対して、候補者、後援者、会衆に使徒信条を暗唱するよう求めているが、その際、子なる神と聖霊なる神という言葉は避け、代わりに「あなたは神の子イエス・キリストを信じ、信頼していますか？」、そして「あなたは聖霊を信じ、信頼していますか？」と尋ねている。さらに、「強い牧会上の理由がある場合」には、質問は「子なる神」と「聖霊なる神」について語りながらも、使徒信条に基づいていない、より詳細な質問であり、いずれの場合も「私は彼を信じ、信頼しています」と答えるという代替形式の使用を認めている。 ^[32]洗礼の儀式において、牧師が使徒信条を疑問文で暗唱する祈祷書も使用されることがある。代父母、または「成人」の場合は候補者に「あなたは父なる神を信じますか？」と尋ねると、「私はこれらすべてを固く信じています」という答えが返ってくる。^[33]

ルーテル教会礼拝書（ルーテル教会ミズーリ教区およびルーテル教会カナダ）に従うルーテル教徒は、カトリック教徒や英国国教会信者と同様に、洗礼の秘跡の際に使徒信条を使用します。

あなたは、天地の創造主である全能の父なる神を信じますか。神の
独り子であり、私たちの主であるイエス・キリストを信じますか。キリストは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれ、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死んで葬られ、地獄に下り、三日目に死からよみがえり、天に昇って全能の父なる神の右に座り、そこから生者と死者を裁くために来られます。
あなたは、聖霊、聖なるキリスト教会、聖徒の交わり、罪の赦し、肉体の復活、永遠の命を信じますか。

各質問に対して、候補者は「はい、信じています」と答える。候補者が自分で答えられない場合は、推薦者が質問に答える。^[34]

福音ルーテル教会の礼拝書を使用するELCA (アメリカ福音ルーテル教会) ルーテル教徒の場合、使徒信条はハードカバーの会衆席版の 229 ページで、聖なる洗礼の秘跡の儀式中に記載されています。

米国の合同メソジスト教会は、洗礼の儀式の一部として、洗礼志願者と会衆全体に向けた質問文の形で使徒信条を使用し、教会の聖礼典の文脈内で信仰を告白する方法としています。幼児の場合、これは志願者に代わって両親、保証人、会衆が信仰を告白することです。堅信礼受洗者の場合、これは会衆の前で、また会衆の間で信仰を告白することです。会衆にとっては、これは彼らが告白した信仰を再確認することです。

あなたは神を信じますか？
私は全能の父、天地の創造主である神を信じます。
あなたはイエス・キリストを信じますか？
私は神の独り子、私たちの主、イエス・キリストを信じます。イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれ、ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死に、葬られ、死者の所に下られました。三日目に復活し、天に昇り、父の右に座し、生者と死者を裁くために再び来られます。
あなたは聖霊を信じますか？
私は聖霊、聖なるカトリック教会、聖徒の交わり、罪の赦し、肉体の復活、永遠の命を信じます。^[35]

2002年版以降、使徒信条はローマミサ典礼書に代替として含まれており、「特に四旬節と復活祭の間は、ニケア・コンスタンティノープル信条の代わりに、使徒信条として知られるローマ教会の洗礼のシンボルを使用することができる」と記載されている。^{[36]以前は、ニケア信条は子供向けのミサを除いて、ミサ典礼書で}ミサで使用するために定められた唯一の信仰告白であったが、一部の国ではすでに使徒信条の使用が許可されていた。

使徒信条は、英国国教会の朝祷と晩祷（晩祷）の礼拝で用いられます。これは、聖歌の朗唱または歌唱の後に唱えられ、会衆が聖歌隊席に横向きで座っている場合、伝統的に会衆が祭壇の方を向く礼拝の唯一の部分です。

米国聖公会は朝の祈りと夕の祈りで使徒信条を用いている。^[37]

1955年に教皇ピウス12世によってローマ聖務日課の典礼文が簡素化される以前は、使徒信条は朝課と始課の始め、終課の終わり、そして待降節と四旬節の特定の日に、始課と終課のいくつかのプレセス（エレイソン（「主よ、あわれみたまえ」）と主祷に先行する一連の詩節と応答）^[38]で朗唱されていた。

部分的な免罪を得るには、使徒信条またはニカイア・コンスタンティノープル信条を朗唱する必要がある。^[39]

英語を話すキリスト教徒が共通で使用するためのテキストの執筆に着手した最初の教会間エキュメニカルグループである国際英語テキスト協議会（ICET）は、「我々が共通に持つ祈り」（フォートレス・プレス、1970、1971、1975）を出版した。その使徒信条のバージョンは、いくつかの教会で採用された。^{[40] [41]}

私は全能の父なる神、
天地の創造主を信じます。
私は神の唯一の御子、私たちの主であるイエス・キリストを信じます。
イエスは聖霊の力によって宿り
、処女マリアから生まれました。
イエスはポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、
十字架にかけられ、死に、埋葬されました。
イエスは死者の所に下り、
3日目に復活しました。
イエスは天に昇り、
父の右の座に着きました。
イエスは生者と死者を裁くために再び来られます。
私は聖霊、
聖なるカトリック教会、
聖徒の交わり、
罪の赦し、
肉体の復活
、永遠の命を信じます。アーメン。

英語典礼協議会（ ELLC ）は、国際英語テキスト協議会（ICET）の後継団体で、1988年に使徒信条の改訂版を出版した。改訂版では、神との関係で「彼」という語を避け、イエス・キリストを「神の唯一の子」ではなく「神の唯一の子」と表現した。4行目では、人称代名詞「彼」を相対的な「誰」に置き換え、句読点を変更して、信条を一連の独立した文として提示しないようにした。同じ行で、「の力」という語を削除した。1988年に出版された「共に祈る」で、これらの変更を行った理由と、他の議論を呼んだ表現を維持した理由を説明した。この改訂版では、次のように述べている。^[42]

私は全能の父なる神、
天地の創造主を信じます。
私は神の独り子、私たちの主であるイエス・キリストを信じます。イエスは
聖霊によって宿り、
処女マリアから生まれ、
ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、
十字架につけられ、亡くなり、葬られ、
死者の中へ下られました。
三日目に復活し、
天に昇り、
父の右に座し、
生者と死者を裁くために来られます。
私は聖霊、
聖なるカトリック教会、
聖徒の交わり、
罪の赦し、
肉体の復活、
永遠の命を信じます。アーメン。

ローマカトリック教会のローマミサ典礼書の最初の（1970年）英語公式翻訳はICET版を採用しており、カトリック教会のカテキズムなどの教理テキストもICET版を採用した。^{[40] [41]}

2008年、カトリック教会はローマ典礼のミサのテキストの新しい英語訳を出版し、2011年末から使用が開始されました。これには使徒信条の次の翻訳が含まれていました。^{[43] [44]}

私は、 天地の創造主である
全能の父なる神と、 神の独り子であり私たちの主であるイエス・キリストを信じます。イエスは 聖霊によって宿り、 処女マリアから生まれ、 ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け 、十字架につけられ、死んで葬ら れ、陰府に下り、 三日目に死からよみがえり、 天に昇り、 全能の父なる神の右に座し、 そこから生者と死者を裁くために来られます。 私は聖霊と 聖なるカトリック教会、 聖徒の交わり、 罪の赦し、 肉体の復活、 永遠の命を信じます。 アーメン。

英国国教会には現在、公認された信条が 2 つあります。それは『祈祷書』 （1662 年）と『共通礼拝書』（2000 年）です。

ルター派教会の象徴的な文書を含む協和書の一部であるルターの『小教理問答』の序文では、十戒と主の祈りとともに信条を暗記することが勧められている。^[52]

アウグスブルク要塞が発行する出版物「福音ルーテル派の礼拝」は、米国最大のルーテル派宗派であるアメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会の主要な礼拝資料です。この出版物は公式の ELCA 版を提示しており、「彼は死者の所に降りた」というフレーズに脚注を付けて、別の読み方を示しています。「または「彼は地獄に降りた」という、このテキストの広く使用されている別の翻訳です。別の読み方は、カトリックではなく「キリスト教会」です。これは、カトリック教徒と呼ばれるキリスト教のグループがあるためです。

本文は以下の通りである。^[53]

私は全能の父であり、
     天地の創造主である神を信じます。

私は神の独り子であり、私たちの主であるイエス・キリストを信じます。イエスは
     聖霊によって宿り、
     処女マリアから生まれ、
     ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、
     十字架につけられ、亡くなり、葬られ、
     死者の所に下られました。*
     三日目に復活し、
     天に昇り、
     父の右に座し、
     生者と死者を裁くために来られます。

私は聖霊、
     聖なるカトリック教会、*
     聖徒の交わり、
     罪の赦し、
     肉体の復活、
     永遠の命を信じます。アーメン。

デンマーク教会は、洗礼の誓いにある「私たちは悪魔とその行い、悪魔の存在をすべて否定します」というフレーズを、この信条の冒頭、「私たちは神などを信じます」という行の前に使い始めました。これは主にデンマークの牧師グルントヴィの影響によるものです。Den apostolske trosbekendelse  [da]を参照してください。

米国の合同メソジスト教会では、使徒信条を礼拝に取り入れるのが一般的である。最もよく使われるバージョンは、合同メソジスト賛美歌集の第881番である。これは、メソジスト教会の最も人気のある賛美歌集の一つであり、メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー兄弟に由来するものである。^{[54] [55]}この賛美歌は「彼は地獄に降りて行った」という行を省略していることが特徴的であるが、それ以外は祈祷書のバージョンと非常によく似ている。1989年の賛美歌集には、伝統的バージョンと「彼は死人のところに降りて行った」という行を含む1988年のエキュメニカルバージョンの両方が掲載されている。 ^[56]

1939年のメソジスト賛美歌集に載っている使徒信条も「彼は降りて行った…」という行を省略している。 ^{[57] 1966年の} メソジスト賛美歌集にも同じ信条が載っているが、ページの下部に「この信条の伝統的な用法には『彼は地獄に降りて行った』という文言が含まれている」という注釈が付いていた。^[58]

しかし、1784年に米国でメソジスト監督教会が組織されたとき、ジョン・ウェスレーは新しいアメリカの教会に、使徒信条のテキストに「彼は地獄に降りた」というフレーズを含む日曜礼拝を送りました。^[59]ウェスレーがアメリカのメソジストが信条の朗読でこのフレーズを使用することを意図していたことは明らかです。

1989年のユナイテッド・メソジスト賛美歌集には、この信条の「エキュメニカル版」と呼ばれるものも掲載されています（882番）。これは、国際英語テキスト委員会（1975年）の現代訳としてエキュメニカルに受け入れられ、その後継団体である英語典礼協議会（1987年）によって修正されたものです。^[60]この形式の使徒信条は、賛美歌集やユナイテッド・メソジスト礼拝書の聖餐式と洗礼式典に組み込まれており、人気と使用が高まっています。カトリックという言葉は、普遍的でエキュメニカルなキリスト教会に適用される という意味で、意図的に小文字のままにされています。

私は全能の父なる神を信じます。
天地の創造者。

そして、神の唯一の御子、私たちの主であるイエス・キリストにおいて、
聖霊によって宿った者、
聖母マリアから生まれた、
ポンティウス・ピラトのもとで苦しみ、
十字架にかけられ、死に、そして埋葬されました。
彼は死に至った。
三日目に彼は復活した。
彼は天に昇り、
父の右の座に着いておられる。
そして、生きている者と死んだ者とを裁くために再び来られるのです。

私は聖霊を信じます。
聖なるカトリック教会、
聖徒の交わり、
罪の赦し、
肉体の復活
そして永遠の命が与えられます。アーメン。^[61]

使徒の象徴をモテットとして音楽化したものは珍しい。イギリスの作曲家ロバート・ウィルキンソン（1515年頃没）は、13声のカノン「イエスの永遠の時」を作曲した。これは、信条のテキストを収録したイートン校合唱集に収録されている。フランスの作曲家ル・ブルングは1540年にラテン語版を1曲出版し、スペインの作曲家フェルナンド・デ・ラス・インファンタスは1578年に2曲出版した。

マルティン・ルターは、 1524年に使徒信条を言い換えて賛美 歌「Wir glauben all an einen Gott」 （英語では「われら皆、唯一の神を信じる」と訳される）を書いた。

1957 年、ウィリアム P. レイサムは、少年と男性の声に適した SATB編曲で「クレド (使徒信条の韻律版)」を作曲しました。

1979年、フランシスコ会第三会のジョン・マイケル・タルボットが「Creed」を作曲し、自身のアルバム『The Lord's Supper』に収録した。^[62]

1986年、グラハム・ケンドリックは使徒信条に基づいた人気のある『われらは父なる神を信ずる』を出版した。

ペトラの1990年のアルバム『ビヨンド・ビリーフ』に収録されている曲「クリード」は、使徒信条に大まかに基づいている。^[63]

GIA出版は1991年に使徒信条に基づいた賛美歌「私は全能の神を信じます」を出版した。この賛美歌はウェールズ、オランダ、アイルランドの賛美歌の旋律に合わせて歌われてきた。^[64]

リッチ・マリンズとビーカーは「Creed」という曲も作曲し、マリンズの1993年のアルバム「A Liturgy, a Legacy, & a Ragamuffin Band」に収録されている。^[65]注目すべきは、マリンズのバージョンでは「one holy catholic church」が「one holy church」に置き換えられている点である。

インテグリティ・ミュージックは、ホザナ！ミュージック・シリーズの下で、1993年にライブ礼拝アコースティック・アルバム『Be Magnified 』を制作した。^[66]このアルバムではランディ・ロスウェルが礼拝リーダーを務め、ランディ・ロスウェル・バーバンクが書いた「使徒信条」という明るく熱狂的な賛美歌が収録されている。

ニュースボーイズは2013年にアルバム『Restart』で「We Believe」をリリースした。この曲はビルボード・ミュージック・アワードのトップ・クリスチャン・ソングにノミネートされた。

2014年、ヒルソングはアルバム『 No Other Name』で「This I Believe (The Creed)」というタイトルで使徒信条のバージョンをリリースした。

キース＆クリスティン・ゲティは、 2016年のアルバム『Facing a Task Unfinished』で「We Believe (Apostle's Creed)」というタイトルで使徒信条を表現した曲をリリースした。

• カルケドン信条
• 唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会
• イエスの受難
• イエスの処女懐胎

• カンナータ、レイモンド F. Reitano、Joshua D. (2013)、『Rooted: The Apostles' Creed』、アリゾナ州オロバレー、Doulos Resources、ISBN 978-1-937063-92-4
• デハルベ、ジョセフ (1912)。「使徒信条の第一条」 。カトリック宗教の完全なカテキズム。ジョン・ファンダー牧師による翻訳。シュワルツ、カーウィン、ファウス。
• ロクマン、ヤン・ミリチ (1999)、「使徒信条」、ファルブッシュ、アーウィン (編)、キリスト教百科事典、第 1 巻、グランドラピッズ: Wm. B. エールドマンズ、pp. 109–10、ISBN 0-8028-2413-7
• ルフィヌス(1885)。「使徒信条の注釈」 。アンテニキアキリスト教図書館、第 3 巻。エディンバラのT.&T.クラーク。
• サーストン、ハーバート (1907)。「使徒信条」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• 「第 1 部。信条の 12 項目について。」 トレント公会議のカテキズム。ジェームズ ドノヴァン訳。ルーカス ブラザーズ。1829 年。

ウィキメディア・コモンズには、使徒信条に関連するメディアがあります。

•  ラテン語のウィキソースに、この記事に関連する原文があります: Symbolum Apostolicum*
• 「使徒信条とその他のキリスト教の祈りの音声録音とテキスト」。（テキストとラテンアルファベットへの大まかな翻字付き）
• 「使徒信条に関する聖トマス・アクィナス」。2015年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月29日閲覧。

• 使徒信条の全文はWikisourceでご覧いただけます