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カトリック教会と東方正教会は、1054年の東西教会分裂以来、公式に分離状態にある。この分裂は、歴史的・言語的な相違、そしてそれに続く東西教会間の神学的相違によって引き起こされた。
カトリック教会との主な神学的相違点は、教皇の首位権[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]とフィリオクエ条項[ 1 ] [ 2 ]である。霊性においては、ネオ・パラミズムの本質とエネルギーの区別、および理論と神化において達成される神の体験的ビジョンの妥当性が活発に議論されている。
21世紀にはネオ・パラミズムの台頭とともに反西洋感情が高まったが、「東西和解の未来は、新スコラ学とネオ・パラミズムの現代の論争を克服することにあるようだ」[ 4 ] 。第二バチカン公会議以降、カトリック教会は、分裂は主に教会論的な性質のものであり、東方正教会の教義は概ね健全であり、「求められる完全な交わりのビジョンは、分裂以前と同様に、正当な多様性の中の統一である」 [ 5 ]という立場を概ね取ってきた。 [ 6 ]
両教会は、分裂前の教会の最初の7つの公会議の決定を受け入れている。それらは以下のとおりである。
したがって、以下の点については教義上の合意がある。
両教会はプロテスタントの多くの教義を否定している。重要な例としては、信仰のみによる救済や聖書のみによる救済の教えなどが挙げられる。
カトリック教会と東方正教会は、1054年の東西教会分裂以来、公式に分離状態にある。この分裂は、歴史的・言語的な違い、そしてそれに続く東西教会間の神学的相違によって引き起こされた。
ビザンツ帝国は751年にローマ市から永久に撤退し、ビザンツ教皇制は終焉を迎えた。その後、ギリシャ語圏の東方とラテン語圏の西方の間で相互疎遠が進み、それぞれの伝統における神学および教会論の発展に対する無知が深まっていった。
東方教会と西方教会は、それぞれギリシャ語とラテン語をコミュニケーションの媒体として用いていた。翻訳は必ずしも完全に一致するとは限らず、それが誤解を招く原因にもなった。
教皇首位権、または「ローマ司教の首位権」としても知られるこの教義は、他の司教とその司教座から教皇に与えられるべき敬意と権威に関する教会の教義である。
東方正教会では、ローマ司教の首位権を単に名誉ある地位と捉え、彼を「同等の者の中の第一人者」（primus inter pares ）とみなし、他の教会に対する実効的な権力を持たないと考える人もいる。 [ 7 ] 20世紀の著名な東方正教会の神学者であるアレクサンダー・シュメマン神父は、支配するのではなく総括する首位権を構想した。「首位権は権力であるが、権力としては各教会の司教の権力と異ならない。それはより高い権力ではなく、実際には同じ権力であり、ただ一人の司教によって表現され、顕現され、実現されるだけである。」[ 8 ]
カトリック教会は、教皇の首位権に「全教会に対する完全かつ至高の普遍的な権力、すなわち教皇が常に妨げられることなく行使できる権力」[ 9 ]を帰属させており、この権力は教皇と一致する全司教団にも帰属させている。[ 10 ]教皇の首位権に帰属させる権力には、公式、法的、教義的、実際的な制限がある。[ 11 ]
2007年に発行されたラヴェンナ文書では、東方正教会とカトリック教会の代表者が共同で、ローマ司教の普遍的な首位権は東西両方が認めているものの、その首位権の行使方法や聖書的・神学的根拠については理解の相違があると述べている。[ 12 ]
この教義と教皇の首位権の問題に関する相違は、東方正教会と西方教会の分裂の主な原因であり続けている。[ 1 ] [ 2 ]この用語は、東方キリスト教と西方キリスト教の間の絶え間ない対立の原因となっており、1054年の東西分裂に大きく寄与し、両者の再統一の試みの障害となっている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
フィリオクエ（文字通り「そして御子から」[ 16 ] ）は、ニカイア・コンスタンティノープル信条（一般にニカイア信条として知られる）に追加されたラテン語で、元のギリシャ語版には存在しない。ラテン語のフィリオクエは、その信条では英語の「そして御子から」という節に翻訳されている。
またはラテン語では：
フィリオクエ条項は1014年に教皇によってのみ受け入れられ、東方正教会、東方諸教会、東方教会では拒否されている。[注1 ] 6世紀に初めて登場した。[ 23 ]
フィリオクエという用語を含めるかどうか、またどのように翻訳され理解されるかによって、キリスト教の中心的な教義である聖三位一体の理解に重要な意味合いが生じる。ある人々にとって、この用語は三位一体における父の役割を著しく過小評価していることを意味する。またある人々にとって、この用語が表すものを否定することは、三位一体における子の役割を著しく過小評価していることを意味する。時を経て、この用語は東方キリスト教と西方キリスト教の間の対立の象徴となったが、対立を解決しようとする試みもなされてきた。初期の調和の試みの中には、東方教会と西方教会の両方で独自に列聖されたことで知られるマクシモス告白者の著作がある。
1995年、キリスト教一致推進評議会（PCPCU）は、フィリオクエ問題は神学の問題ではなく言語の問題かもしれないと指摘した。[ 24 ]ギリシャ 語のἐκπορεύεσθαιは、主要な原因または究極的な原因を意味するが、ラテン語のprocedereは、究極的な原因からではなく、進行を意味する。ラテン語版は、ἐκπορεύεσθαιよりもπροϊέναιとギリシャ語に再翻訳する方がより正確かもしれない。ヨハネ・ジジウラス大主教は、PCPCUの立場は、東西教会間のフィリオクエ問題に関して和解の兆候を示していると述べた。 [ 25 ]
聖体拝領に関して、正教会とカトリック教会はともにキリストの実在を信じていますが、聖体変化については見解が異なります。正教会では、西方典礼のように聖体布をキリストの体と血に変えるのは制定の言葉ではなく、 1969年までローマ典礼にはなかった祈祷であるエピクレーシスであると考えています。聖体拝領のパンもカトリック教会と正教会で異なり、正教会と一部の東方カトリック教会では発酵パンが用いられるのに対し、ローマカトリック教会では無発酵パンが用いられます。
聖職叙階の秘跡に関して言えば、正教会では既婚男性も叙階を受けることができますが、妻を亡くした場合は再婚できません。司教は修道士の中から選ばれます（修道士は全員独身です）。この点において、正教会は東方典礼カトリック教会に近いと言えます。しかし、カトリック教会では、東方典礼を除いて、司祭は独身制を維持しています。
堅信と聖体拝領の年齢もカトリックと正教会で異なり、正教会では乳幼児は洗礼直後に聖油塗布と聖体拝領を受けるのに対し、カトリックでは7歳から初聖体拝領と堅信を受ける。
20世紀には、東方正教会においてネオ・パラミズム、すなわち「新正教運動」が台頭した。パラミズムにおける本質とエネルギーの区別を擁護する立場から生まれたこの見解によれば、西洋神学は合理主義哲学に支配されているのに対し、正教神学は神と至高の真理に対する体験的ヴィジョンに基づいている。ネオ・パラミズムによれば、これが東西間の主要な区分である。
ネオ・パラミスムは、14 世紀のヘシカズム論争またはパラミス論争にルーツを持ち、 [ 26 ] [ 27 ] グレゴリー・パラマスが何世紀にもわたる正教会のヘシカズムの実践に神学的正当性を与えた。ヘシカズム論争は東西間のさらなる区別を招き、パラミス教義は第5 次コンスタンティノープル公会議で正統として受け入れられ、東方正教会において観想的実践と神学が重要な位置を占めるようになった。1782 年に出版された『フィロカリア』はヘシカズムの復興につながり、特にスラヴ正教会で受け入れられた。 20世紀にパリ正教会神学派がそれに重要性を与えたことと相まって、パラミテ派のエッセンスとエネルギーの区別[ 30 ]により、 「ヘシカズムは、かつてないほど現代正教会神学にとって決定的なものとなった」[ 28 ] [ 29 ] 。
これらの現代の東方正教会の神学者によれば、西洋の神学は肯定神学に過度に依存している。スティーンバーグによれば、東方正教会の神学者は、キリスト教の本質は必然的真理であり、哲学的思弁によって到達した真理である弁証法、ディアノイア、または合理化された知識とは対照的であると主張している。 [ 31 ]
トマス・アクィナスは肯定神学と否定神学は互いにバランスを取る必要があると主張したが、ウラジーミル・ロスキーはディオニュシオス・アレオパギテスとマクシモス告白者の著作を読んで、肯定神学は常に否定神学に劣ると主張した。[ 32 ]ロスキーによれば、神秘主義、すなわち認識論は教義神学の最高の表現であり、[ 33 ]肯定神学は否定によって得られる優れた知識への道のりの一歩である。[ 32 ]ロスキーによれば、東西の違いは、カトリック教会が、テオリアと呼ばれる神の神秘的で実際の経験ではなく、異教（新プラトン主義とアリストテレス主義）の形而上学哲学とその派生であるスコラ哲学を用いて、カトリックキリスト教の神学的教義を正当化していることに起因する。ロスキーは、それゆえ東方正教会とカトリック教会は「異なる人々」になったと主張し、「啓示は、それが宣言する真理と哲学的思索によって発見できる真理との間に深淵を設けている」と述べている[ 34][35 ] 。
ロスキーは20世紀の東方正教会の神学に強い影響を与え、彼自身も影響力のある神学者であったジョン・ロマニデスにも影響を与えた。ロマニデスは東方正教会と西方教会の見解の間に強い二分法を見出し、フランク人の影響とアウグスティヌスの神学の西方教会による受容が、西方合理主義神学の出発点であり、東西の二分法であると主張した。[ 36 ] [注2 ]
同様の感情は、19世紀の初期のスラヴ主義運動において、イワン・キレーエフスキーやアレクセイ・ホミャコフの著作にも表れている。スラヴ主義者たちは、キリスト教のあらゆる形態との和解を模索しており、その最も有名な提唱者であるウラジーミル・ソロヴィヨフの著作にもそれが見て取れる。
ヘシカズム（「静寂を保つ」）は、東方正教会の観想的祈りの神秘主義的伝統であり、西暦4世紀には砂漠の教父たちによって既に存在していた。その目的は、観想的祈りの実践を通して得られる神化、すなわちテオシスである。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]テオリアの第一段階は、「神のヴィジョン」へと導く。[ 31 ] [ 47 ] [ 48 ] [注3 ]それは、カタルシス、テオリア、そして神化の完成、すなわちテオシスの3つの段階から成り立っている。[ 43 ]
神の知識は、テオリア、すなわち「神のヴィジョン」によって得られる。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 43 ] [注4 ]これはまた、使徒たちがタボル山で見たように、神の創造されていない光[ 47 ]、キリストの変容のタボルの光[ 63 ] [ 64 ]を体験することとも呼ばれる。
ヘシカズム論争は、14 世紀のビザンツ帝国でグレゴリー・パラマスの支持者と反対者の間で起こった神学論争である。テッサロニキの司教グレゴリー・パラマス (1296–1359) は、ヘシカズムの実践に対する神学的正当性を示した。パラマスは、神の本質 ( ousia ) とエネルギー ( energeia )には区別があると述べた。神は本質においては不可知で不確定であるが、神のエネルギーを創造されていない光として目で見ると、神のヴィジョンが得られる。パラマスはこの区別に関する考えを、人文主義者で神学者のカラブリアのバルラームによる異端の告発に対するアトス山の修道院のヘシカズムの実践の弁護の一環として定式化した。[ 65 ] [ 66 ]
東方正教会の神学者は一般的に、この区別を概念的な区別ではなく、実際の区別とみなしている。[ 67 ]歴史的に、西方キリスト教思想は、神の場合、本質とエネルギーの区別を実際のものとして拒否する傾向があり、この見解を、ニカイア公会議で提唱された神の単純性に反し、多神教を示唆する、三位一体における受け入れがたい分割の異端的な導入であると特徴づけてきた。[ 68 ] [ 69 ]
20世紀後半には、カトリック神学者のパラマスに対する態度に変化が見られた。[ 70 ]西洋の神学者の中には、パラマスの神学は神の中に許容できない分裂をもたらすと考える者もいるが、彼の神学を自らの思想に取り入れた者もおり、[ 71 ]彼の教えとカトリック思想の間には矛盾はないと主張している。[ 72 ]
セルゲイ・S・ホルージは、「ヘシカズム研究は、古い宗派間の分裂に新たな視点をもたらし、予期せぬ類似点を明らかにするかもしれない」と述べており[ 73 ]、ジェフリー・D・フィンチは、「東西和解の未来は、新スコラ学と新パラミズムの現代の論争を克服することにあるようだ」と述べている[ 74 ] 。
教皇ヨハネ・パウロ二世は、東方神学が全教会を豊かにするものであるという敬意を繰り返し強調した。カトリックの観点からは、ヘシカズムの実践のいくつかの展開に関して緊張関係があったが、教皇は、その擁護を促した意図の善意を否定することはできないと述べた。[ 75 ] [ 76 ]
ジェフリー・D・フィンチは、「東西和解の未来は、新スコラ学と新パラミズムの現代の論争を克服することにあるようだ」と主張している。[ 4 ]
カトリック教会は、東方神学と西方神学の相違は矛盾するものではなく、むしろ補完的なものであると考えている。これは、第二バチカン公会議の教令「統一再統合」に明記されている。
啓示の研究において、東西は異なる方法を採用し、神の真理に対する理解と告白を異なる形で発展させてきた。したがって、ある伝統が啓示の神秘のある側面について、他の伝統よりも完全な理解に近づいたり、それをより良く表現したりすることがあっても、驚くには当たらない。このような場合、これらの様々な神学的表現は、しばしば対立するものではなく、相互に補完し合うものとして捉えるべきである。東方教会の真正な神学的伝統に関しては、それらが聖書に根ざし、典礼生活の中でどのように育まれ、表現されているかという素晴らしい方法を認識しなければならない。それらはまた、使徒たちの生きた伝統と、東方教会の教父や霊性作家たちの著作からも力を得ている。このようにして、それらはキリスト教生活の正しい秩序を促進し、実際にキリスト教の真理の完全な理解への道を開くのである。[ 77 ]
カトリック教会の姿勢は、教皇ヨハネ・パウロ2世によって「二つの肺で呼吸する」教会というイメージでも表現された。[ 78 ] [ 79 ]彼は、より合理的で、法的で、組織的な「ラテン的」気質と、東方に見られる直観的で神秘的で観想的な精神を組み合わせるべきだという意味で言った。[ 80 ]
カトリック教会のカテキズムは、第二バチカン公会議と教皇パウロ六世の文書を引用して、次のように述べている。
「教会は、キリスト教徒という名で敬われているものの、カトリック信仰を完全に告白していない、あるいはペトロの後継者の下で一致や交わりを保っていない洗礼を受けた人々と、多くの点で結びついていることを知っている」（『教会憲章』 15）。「キリストを信じ、正しく洗礼を受けた人々は、不完全ではあるものの、カトリック教会との一定の交わりの中に置かれている」（『教会統合』 3）。正教会とのこの交わりは非常に深く、「主の聖体祭儀を共に祝うことを可能にする完全さに達するのにほとんど不足はない」（パウロ六世、1975年12月14日説教、参照『教会統合』 13-18）。[ 81 ]
2007年7月10日、教理省は教皇ベネディクト16世の承認を得て文書[ 82 ]を発表し、東方教会はローマから分離しており（東方正教会、東方諸教会、東方アッシリア教会の加盟教会）、まさにその理由で「特定の教会としての状態に何か欠けている」とし、またこの分裂は「ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教によって統治される教会に固有の普遍性の完全性が歴史の中で完全に実現されていない」ことを意味すると述べた[ 83 ] 。
2019年7月3日、2019年6月29日の聖ペトロと聖パウロの祝日に、バチカンで正教会のコンスタンティノープル総主教バルトロマイを代表してテルメッソスの正教会大主教ヨブと会談した際、フランシスコ教皇は、カトリック教会と正教会の間では、相違を解消するのではなく、一致を目指すべきだと述べたことが明らかになった。[ 84 ]フランシスコ教皇はまた、聖ペトロのものと考えられている9つの骨片をバルトロマイに贈呈し、2013年11月にバチカンで行われた「信仰の年」を祝う公開ミサで展示された。[ 85 ] [ 84 ]ローマ教皇は、これまで良好な関係を築いてきたロシアのウラジーミル・プーチン大統領と「友好的な」会談を行ったにもかかわらず、 [ 86 ] 2019年7月4日、バチカンとロシア正教会の間の緊張は依然として残っており、フランシスコ教皇は、プーチン大統領が訪問にロシア正教会を含めないことに同意しない限り、ロシアを訪問する可能性は低いと述べた。[ 87 ]プーチン大統領も教皇に対し、この条件がなければ教皇をロシアに招待しないと述べた。[ 88 ]フランシスコ教皇はまた、ウクライナへのプーチン大統領の介入とバチカンとプーチン大統領の現在の関係の両方に反対を表明しているウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の懸念を支持する用意があることを示唆した。[ 89 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) from scoba.us. New York: Standing Conference of Canonical Orthodox Bishops in the Americas.{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)シリアへの米軍介入
に反対すると伝えたことで、教皇との友情を築き始めた
。
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