カトリック教会論

カトリック教会論は、カトリック教会、その性質、組織、そして「キリストによる救済の経済におけるその独特の位置」に関する神学的研究です。^{[2]このような研究は、}啓示や哲学でさらに説明される、時間の経過に伴う漸進的な発展を示しています。ここでは、第2バチカン公会議（1962-1965） に至るまでの期間とそれ以降の期間に焦点を当てています。

パウロ6世は最初の回勅『エクレシアム・スアム』の中で、教会の自己認識の重要性を強調しました。

教会は鋭い目で自らを見つめ、自らの存在の神秘を熟考し、自らの起源、性質、使命、運命についての教義をより深く吟味して啓発とインスピレーションを得なければならないと私たちは確信しています。^[3]

Communitas Perfecta (「完全な共同体」) またはSocietas Perfecta (「完全な社会」)の教義は、教会は自給自足または独立した社会であり、すべての人々の普遍的な救済という全体的な目標 (最終目的) を達成するために必要なすべての資源と条件をすでに備えていると教えています。この教義は歴史的に、教会と国家の関係を最もよく定義するために使用されてきました。その起源はアリストテレス政治哲学にありますが^{[4]、スコラ学派によって教会論に適応されました。この教義は}、第 2 バチカン公会議の前に新スコラ学派の間で広く使用されていました。^[5]

ピウス12世のこのアプローチは、「完全な社会」モデルを超えて「キリストの神秘体」へと進みました。この歴史的な呼称は、この文書でより詳細に説明されており、キリストの体をカトリック教会と同一視し、第二バチカン公会議でも繰り返されました。^[6] 教会憲章は、「キリストは、教会であるその体において我々の前に現存する」(14) と言及した後、教会に完全に組み込まれ (14)、結合し (15)、関係する (16) 人々について語っています。この教会のより広範な概念は、教会憲章の第二章「神の民」で展開されています。^[7]

エキュメニズムに関する公会議の布告『ユニタティス・レッドインテグラティオ』は、「キリストの精神は、（分離した教会や共同体を）救済の手段として用いることを躊躇しなかった」（第3項）と宣言している。^[8]これは、『ミスティキ・コルポリス・クリスティ』の、非カトリック教徒について「彼らは無意識の願望と切望によって、救い主の神秘体と一定の関係を持っている」（第103項）という記述を越えるものである。ピウス12世は、新約聖書の聖パウロの著作にすでに存在していた、教会はキリストの体であるという概念を広めたと言える。^[9]

教会憲章の第二章は「神の民について」と題されている。「民」という語は、会員の争いを避けるためである。会衆には様々な形態がある。この章に由来する上記の「キリストの体」を参照のこと。教会憲章のこの章は第三章「教会の位階制、特に司教職について」の前にあるため、解説者は、この章は位階制から信徒へと焦点を移し、聖霊が「あらゆる位階の信徒に特別な恵みを授ける。これらの賜物によって、聖霊は信徒を教会の刷新と建設に貢献する様々な任務や職務を遂行するのに適任で準備の整った者にする」と宣言していると指摘している（12）。^[10]

これは、「承認を求める膨大な理論的かつ実践的な実験に対する歓迎すべき判断」と表現されています。「教会の命は教皇からBBと聖職者を経て受動的な信徒に流れ落ちるものではありません。^{[説明が必要]}それは神の民の草の根から湧き出るものであり、権威の機能は調整、認証、そして例外的な場合には管理です。」^[10]

存続とは、キリスト教会がカトリック教会の中に「存続する」という教義です。

Subsistit inは、教会憲章第8項から引用された用語であり、カトリック教会の教会的要素が他の場所にも存在することを認めることを意図している。^[11]

この教会は、社会として世界で構成され組織され、カトリック教会の中に存在しています。カトリック教会は、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治されていますが、聖化と真理の多くの要素は、その目に見える構造の外に見出されます。

神学委員会は、「ここで言及されている要素は個人だけでなくその共同体にも関係するものであり、まさにこの事実にエキュメニカル運動の基盤が位置している」と述べている。^[11]

これは教会の教義の発展であると主張する人々は、しばしば、第二バチカン公会議がキリスト教会はカトリック教会「である」とは言っていないと指摘する。^[12]しかし、同日（1964年11月21日）に公布された別の文書「教会憲章」では、公会議は実際に「キリストの神秘体である聖なるカトリック教会」（東方教会の教令、2）に言及している。ここでは「である」という従来の慣例的な表現が使用されており、その明確さは「に存する」というフレーズの潜在的な曖昧さを解釈するのに使用できる。また、公会議のエキュメニズムに関する教令では、「洗礼の信仰によって義とされたすべての人はキリストの体のメンバーである」と述べられているが、^[13]聖トマス・アクィナスが教えたように、おそらく、信仰をもって、分派や異端を通して秘跡の現実に障害（「妨害」）をもたらさない人だけが含まれると思われる。

第二バチカン公会議も、東方教会に関する教令の中で、唯一の真の教会はカトリック教会であると明確に述べている。したがって、公会議は「ある」と「存在する」という用語に本質的な違いはない、あるいは少なくとも両立すると考えている。カトリック教会がキリストの体と同一であると主張することは、イヴ・コンガー、ジョージ・タヴァード、ジョセフ・A・コモンチャック、フランシス・A・サリバンなどのよりリベラルな教会論者が提示した理解に反する。^[14]

これらの用語は、1885年のボルチモア教理問答でも、1992年のカトリック教会の教理問答でも、教会を説明するために使われてはいません。しかし、後者はここでの意味を説明しています。「現在、彼の弟子たちのうちのある者は地上で巡礼者です。他の者は死んで清められ、また他の者は栄光の中にいます。」^{[15]後者の2つは}、万霊節（11月2日）と諸聖人の日（11月1日）に記念されます。

ロジャー・ヘイトは、教会論の違いを「普遍的な管轄権を持つ教皇と、キプリアンに見られるものと類似した司教制とシノドスの教会論との組み合わせによる家父長制の上部構造との間の対比」と特徴づけている。^[16]

支部理論によれば、現在、キリスト教会には支部があり、それぞれが元の分裂していない教会の信仰を持ち、司教の使徒継承を維持している。 ^{[17]これを}ローマカトリック、東方正教会、英国国教会の3つの支部に限定する人もいますが、東方正教会、東方教会、古カトリック、ルーテル教会を含むものもあります。^[18]カトリック教会は特に支部理論を非難しています。

多くのキリスト教会には、カトリック教会の日曜日のミサを犠牲として祝うようなものはありません。このため、これらの教会では聖職者の役割に対する理解が異なります。同時に、カトリック教会内では聖職者の概念が進化しており、^[19]犠牲の理解が発展しているのと同程度です。^{[20] [21] [22]}