ビザンチンモザイク

ビザンチンモザイクは、4世紀から15世紀^{[1]にかけて}ビザンチン帝国の影響下で制作されたモザイクです。モザイクは帝国で制作された最も人気のある^[2]歴史的に重要な芸術形式の一つであり、現在でも美術史家によって広く研究されています。^{[3]ビザンチンモザイクは以前の}ヘレニズム時代とローマ時代の慣習や様式から発展したものですが、 ^[4]ビザンチン帝国の職人たちは重要な技術的進歩を遂げ、 ^[4]モザイクアートをユニークで強力な個人的かつ宗教的表現形式へと発展させ、ウマイヤ朝、アッバース朝、オスマン帝国で制作されたイスラム美術に大きな影響を与えました。^[2]

この時代から現存するモザイクには、主に2つのタイプがあります。教会や時には宮殿の壁モザイクで、ガラスのテッセラを使用して作られ、時には金箔を裏打ちして金色の地面効果を持たせたものと、主に考古学によって発見された床モザイクです。これらは石片を使用することが多く、一般に画像の作成があまり洗練されていません。世俗的な壁モザイクの現存は少ないですが、床モザイクと同様の主題を示しています。床モザイクでは、教会と家屋の両方で多くの主題が非常に似ており、神聖な人物像の上を歩くことは受け入れられませんでした。宗教的なモザイクは、他の現存する宗教的なビザンチン美術で見られる絵画アイコンや写本のミニアチュールに見られるものと同様の主題を示しています。床モザイクには幾何学模様の画像がよく見られ、しばしば動物が散りばめられています。狩猟やベナティオ（動物を殺すアリーナの展示）の場面が人気です。

ビザンチンモザイクは、ノルマン人 のシチリア王国、ヴェネツィア共和国、そして正教の広がりによってブルガリア、セルビア、ルーマニア、ロシアの芸術家に影響を与えました。^[5]現代では、世界中の芸術家が、そのシンプルさと象徴性、そして美しさに焦点を当ててインスピレーションを得ています。^[6]

ビザンチンモザイクの起源は、ギリシャの道路建設の伝統に遡る。ギリシャの道路は、パターンに整えられた小さな小石を使って作られることが多かったからである。ヘレニズム時代までには、天然の小石で作られた床や壁の芸術は、家庭や公共の場で一般的になっていた。その後、ローマ帝国が拡大し、地中海と近東で支配的な文化勢力になると、ローマの芸術家たちは出会ったギリシャ美術に大きな影響を受け、帝国中の公共の建物や個人の家にモザイクを設置し始めた。彼らはまた、ヘレニズム時代にも使用されていた素材であるテッセラと呼ばれる小さな粘土やガラスの破片を加えた。テッセラの使用により、芸術家はより色鮮やかで精巧な画像を作成することができた。^[7]

西暦330年、コンスタンティヌス帝は帝国の首都をローマからビザンチン（現在のイスタンブール）に移し、自らの名をとってコンスタンティノープルと改名した。歴史家は一般的にこの年をビザンチン帝国の始まりとみなし、ビザンチン美術を初期（330年頃～750年）、中期（850年頃～1204年）、後期（1261年頃～1453年）の3つの歴史的時期に分けている。^[1]

コンスタンティヌス帝のキリスト教への改宗により、4 世紀後半にはキリスト教のバシリカが大量に建設され、床、壁、天井のモザイクがキリスト教の用途に取り入れられました。キリスト教のバシリカの最も古い例は現存していませんが、 4 世紀のサンタ・コンスタンツァとサン​​タ・プデンツィアーナのモザイクは今も残っています。コンスタンティヌス帝の別の偉大なバシリカであるベツレヘムの降誕教会には、典型的なローマの幾何学模様のオリジナルのモザイクの床が部分的に保存されています。

6世紀のユスティニアヌス1世の治世は、ビザンチン帝国の最初の黄金時代と一致した。 ^[8] 537年、彼は首都コンスタンティノープルに正教会の世界的中心地となる新しい総主教座聖堂、アヤソフィアの建設を完了した。当時、世界最大の建物であり、ビザンチン建築の典型と見なされていた。^[9]大聖堂は、間違いなくこの時代で最も素晴らしい比喩的モザイクで装飾されていたが、残念ながら、その後の聖像破壊運動ですべて破壊された。今日アヤソフィアに残っている最も古いモザイクは、この初期のものではなく、10世紀から12世紀のものである。^[10]

ローマが略奪された後、ラヴェンナは402年から476年まで西ローマ帝国の首都となったが、帝国はテオドリック大王と東ゴート族に征服されて崩壊した。ラヴェンナがゴート族の支配下にあった間、アリウス派の支援者はラヴェンナで礼拝堂や洗礼堂の注目すべき建設計画に着手していた。535年、この都市はユスティニアヌス1世に征服され、ラヴェンナ総督府が創設され、ラヴェンナはイタリア半島におけるビザンチン帝国の首都となった。ユスティニアヌス率いる正教会の司教たちはバジリカの建設を継続し、隣接する港湾都市クラッセにまで拡大し、世界でも最も素晴らしいモザイクのいくつかを発注した。現存する建造物には、サン・ヴィターレ聖堂、大司教礼拝堂、アリウス派洗礼堂、ネオニウス派洗礼堂、ガッラ・プラキディア廟堂、サンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂、テオドリック廟、サンタポリナーレ・イン・クラッセ聖堂などがあり、一部は総督府以前のものである。これら8つの建造物はすべて、初期キリスト教のモザイク芸術の優れた例としてユネスコの 世界遺産に登録されている。^[11]

ラヴェンナは最も有名かもしれないが、初期ビザンチンモザイクが今日よく保存されている唯一の場所というわけではない。ギリシャのテッサロニキは、富と規模の両面で帝国で2番目に重要な都市であり、^[12]ラヴェンナと同様に、その初期キリスト教の建造物はユネスコの世界遺産に指定されている。テッサロニキの初期モザイク芸術の傑作には、ホシオス・ダビデ教会、アギオス・デメトリオス、ロタンダなどがある。^[13]

さらに、19世紀と20世紀の考古学的発見により、ヨルダンのマダバ地図をはじめ、エジプト、レバノン、シリア、イスラエル、パレスチナの他の例を含む 中東で初期ビザンチンのモザイクが多数発見されました。

初期ビザンチン美術と中期ビザンチン美術の分岐点となる出来事は、726年から842年にかけて起こった聖像破壊論争と呼ばれています。この時代は聖像に対する深い懐疑主義によって特徴づけられます。実際、皇帝レオ3世は宗教的な像の創作を全面的に禁止し、正教会内の権威者たちはモザイクを含む宗教美術の広範な破壊を奨励しました。その結果、聖像破壊の時代は初期ビザンチン美術、特に大きな宗教モザイクの現存例を大幅に減少させました。^[14]

聖像破壊運動の後、ビザンチン芸術家たちは宗教的な像の創作を再開することができ、人々はそれを崇拝すべき偶像としてではなく、宗教儀式の場における象徴的かつ儀礼的な要素として受け入れた。^[5]この時期の前半、867年から1056年は、マケドニアルネサンスと呼ばれることもあり、ビザンチン帝国の第二の黄金時代とみなされている。^[15]帝国中の教会、特にコンスタンティノープルのアヤソフィアは、ビザンチン美術の最高傑作のいくつかで再装飾された。例えば、オシオス・ルカス、ダフニ、キオス島のネア・モニの修道院はすべてユネスコの世界遺産に指定されており、^[16]この時期の最も素晴らしいビザンチンモザイクがいくつか所蔵されている。^[2]

1204年に第4回十字軍の手によってコンスタンティノープルが壊滅的な打撃を受けるまで、ビザンチン帝国はローマの遺産を受け継ぎ、文化的洗練を続けていたため、ヨーロッパの多くの人々から文明の最後の光とみなされていた。そのため、10世紀から11世紀にかけては、ビザンチン帝国と対立していた国々でさえビザンチン様式を模倣し、宗教的なモザイク画の制作にギリシャの芸術家を探した。例えば、シチリア島のノルマン王ルッジェーロ2世はビザンチン帝国に積極的に敵対していたが、チェファル大聖堂のモザイク画制作のためにギリシャの職人を輸入した。^{[5]同様に、}ヴェネツィアのサン・マルコ寺院に現存する最古のモザイク画は、11世紀半ばにコンスタンティノープルを離れ、トルチェッロ大聖堂でも働いていた芸術家によって制作されたと考えられる。^[17]

他のモザイクと同様に、ビザンチンモザイクはガラス、石、陶器などの小片で作られており、これらはテッセラと呼ばれます。^[18]ビザンチン時代、職人はテッセラにできる材料を拡大し、金箔や宝石も含め始め、その構造を完成させました。テッセラを敷く前に、複数の層で慎重に基礎が準備され、最後の層は砕いた石灰とレンガの粉を細かく混ぜたものでした。この湿った表面に芸術家は絵を描き、紐、コンパス、ノギスなどの道具を使って幾何学的な形の輪郭を描き、テッセラを慎重にセメントで固定して最終的な絵を作成しました。^[4]

ビザンチンの宗教芸術では、それ以前の古代ギリシャやローマの芸術とは異なり、象徴主義が写実主義よりも重要になりました。この時代のモザイク画家たちは、可能な限り最も写実的なイメージを作ることに集中するのではなく、人の魂の中に存在するものの理想化された、時には誇張されたイメージを創り出そうとしました。さらに、宗教的な空間で使用される場合、きらびやかで明るい色と金箔の モザイクの海によって作り出される全体的な効果は、文字通りの写実主義よりも優先されました。芸術家の目標は、畏敬の念、精神的な領域にいるという感覚、さらには神の存在を感じさせる感覚を全体的に作り出すことでした。 [ ^{4 ]}細部は、主要なテーマから気をそらすものではありませんでした。^[6]

しかし、ビザンチンモザイクのすべてが宗教的な性質を持っていたわけではない。実際、モザイクアートは、幾何学模様や世俗的な比喩的主題で公共および私的空間の床や壁を飾るためによく使用されていた。^[2]

西洋の美術史家の中には、ビザンチン美術全般を軽視したり無視したりする者もいる。例えば、多大な影響力を持った画家で歴史家のジョルジョ・ヴァザーリは、ルネサンスを「あの不器用なギリシャ様式」（「quella greca goffa maniera」）の拒絶と定義した。^{[20]しかし、ビザンチンの芸術家と特に彼らのモザイクは、急速に拡大していたイスラムの装飾芸術、}ケイヴァン・ルーシ^[5]、そして世界中の近現代芸術家に大きな影響を与えた。 ^[6]

イスラム美術は7 世紀に始まり、その芸術家や職人のほとんどはビザンチン様式の訓練を受けていました。具象的な内容は大幅に減少したものの、ビザンチンの装飾様式はイスラム美術に大きな影響を与え続けました。

東方正教が北方と東方に広まるにつれ、ビザンチン帝国は経済的にも文化的にもキエフ大公国と結びつくようになった。10世紀後半、ウラジーミル大帝は自らの洗礼によって キリスト教を導入し、勅令によってキエフの住民全員にキリスト教を広めた。1040年代までには、ビザンチンのモザイク職人がキエフのアヤソフィアで活動し、ロシアの装飾芸術だけでなく中世の絵画にも永続的な遺産を残した。^[5]

• ビザンチン建築
• ビザンチン美術
• キリンを導く男のモザイク画の断片（シカゴ美術館）
• ラトモスのキリストのイコン

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