セミペラギウス主義

セミペラギウス主義（またはセミペラギウス主義）は、救済における自由意志の役割に関する歴史的なキリスト教 神学および救済論の学派である。セミペラギウス主義の思想では、信仰の始まりと信仰の増大が区別されている。セミペラギウス主義の思想では、後半の信仰の増大は神の働きであり、信仰の始まりは自由意志の行為であり、恩寵は後からもたらされると説く。^[1]

16 世紀の造語である「半ペラギウス主義」という用語は、多くの現代の学者によって誤った名称であると考えられています。「半ペラギウス主義」は、軽蔑的な意味で頻繁に使用されてきました。

セミペラギウス主義は、理論的には、もともとペラギウス主義と聖アウグスティヌスなどの教父の教えとの妥協として発展した。ペラギウス主義の信奉者は、人間は罪に染まっていない状態で生まれ、自分で罪を犯すことを選ばない限り救済を必要としないと信じており、この信念は異端として退けられていた。対照的に、アウグスティヌスは、神の恩寵がなければ人間は神に近づくことはできないと教えた。ペラギウス主義と同様に、現在セミペラギウス主義と呼ばれているものは、529年の 第2オラニエ公会議で西方教会によって異端とされた。

対照的に、 ほとんどのキリスト教会は、信仰の主導権は神から来ると教えています。カトリックや正教会など一部の教会は、人間側の自由な協力（共力）が必要であると教えています。「神の父なる行為は、まず神自身の主導権から始まり、次に人間の自由な行為が協力を通して続く」^[2]「主導権は恩寵の秩序において神に属するため、回心の初めに赦しと義認の最初の恩寵を得ることは誰にもできません。聖霊と慈愛に動かされて、私たちは自分自身と他の人々のために、私たちの聖化、恩寵と慈愛の増大、そして永遠の命の達成に必要な恩寵を得ることができます」^[3]

ペラギウス主義は、人間は神や聖霊の働きとは関係なく、自分自身で神を求める能力があり、したがって救済は自分の努力によってもたらされるという教えである。この教義は、この教義を考案したと非難された英国の修道士ペラギウスにちなんで名付けられた（ペラギウス自身は、人間は神の恩寵なしには善を行わないと手紙の中で主張し、すべての人間は神の賜物として自由意志を持っているとだけ主張していたようである）。この教義は特にヒッポのアウグスティヌスに反対され、418年にゾシモス教皇によって異端と宣言された。この教義は原罪の存在を否定し、人間は自分自身で、そして生まれながらに善を選択する能力があると教える。^[4]

いわゆるセミペラギウス主義の思想では、神と人間の両方が常に救済プロセスに参加する。人間は自由意志の選択を行い、創造、自然の恵み、「超自然的」な恵み、悪魔の侵入に対する神の制限を通じて、神はそれを助けている。神は人間を常に真の選択に導き、救われるための霊的成長のプロセスにおいて、神もまたそれを助けている。プロセス全体が恵みであり、特定の決定の瞬間に焦点を当てるスナップショットは常に、神の包括的な恵みの文脈にある。セミペラギウス主義は、伝統的な教父の教義である協働主義に似ている。^[5]

「セミペラギウス主義」という用語は古代には知られておらず、ルイス・デ・モリーナの恩寵の教義に関連して 16 世紀最後の四半期に初めて登場しました。この神学者の反対者は、428 年以降にマルセイユとその周辺の南ガリアの修道士が主張した見解と非常によく似ていると考えました。

モリーナの考えとマルセイユの修道士の考えの混同が誤りであると暴露された後も、新たに造られた「半ペラギウス主義」という用語が、ペラギウス主義とアウグスティヌス主義の妥協を目指していたとされる、特にヨハネス・カッシアヌスなどの修道士の見解を表す適切な名称として学界で保持されました。この見解は、100年以上にわたる論争の末、地元のオラニエ公会議 (529)で異端として非難されました。 ^[6]しかし、修道士たちは砂漠の父たちと一貫して、自分たちの教えが教会の古代の教えであると考えていました。

歴史的にいくつかの教えは、実際には人間の意志よりも恩寵が優先するという問題についてではないにもかかわらず、誤って半ペラギウス派であると主張されてきた。特に、400年代後半にガリアのリエの司教ファウストは、大罪を犯した人が臨終の時に告白することは正当であるかどうかという教区民の質問に答えた。ファウストの意見では、悔い改める決断をしたにもかかわらず、償い（公の罪の否認、償い、祈りなど）が試みられていないため、効果的な赦免はあり得ないというものだった。ファウストの定式化は、例えば1428年の教皇ケレスティヌス1世の「神の慈悲への絶望」に対する宣言と矛盾し、また、償いを与える意図（第1ニカイア公会議の規範第13条に従って、罪人が生きていれば）は真の悔い改めに完全に十分であるというヴィエンヌのアウィトゥス司教の著作によって反駁された。 ^[7]したがって、ファウストスの主張は、信仰と悔い改めの必要性に関するものであり、人間の意志よりも恩寵が優先されるというものではない。

「セミペラギウス派」という用語を最初に使ったのは、テオドール・ベザである。『ルター派協約要旨』（1577年）は、「人は自分の力で改宗を始めることはできるが、聖霊の恵みなしには完全には達成できないと教えるセミペラギウス派の誤った教義」を否定している。^[8]

1590年から1600年にかけて、「半ペラギウス主義」という用語はルイス・デ・モリーナの恩寵の教理に適用されましたが、当時はマシリア派の教えと類似していると非難されていました。^[6]

正教会は一般に、救済を聖霊を通してキリストの神に似た者へと個人が変容する過程と捉えるという相乗的な神化の教義を強調している。神化は正当化と聖化の考えと密接に結びついており、救済は人間の神化を通して得られる。この教義は、人間が自らの救済に貢献することを示唆しているという理由で、古典的プロテスタントの神学者によって半ペラギウス的であると退けられることがある。^[9]この非難は正教会によって否定されている。正教会は確立された西洋の伝統とは異なり、アウグスティヌス神学の影響をほとんど受けておらず、「再生した者が霊的な善を行うには、信者の行いは救済に貢献し、超自然の恩寵によってなされるので、正しくは霊的と呼ばれるが、信者は恩寵によって導かれ、妨げられることが必要である…したがって、信者はキリスト教徒としての生活にふさわしいいかなる働きも自分で行うことはできない」としている。^[10]

ヨハネス・カシアヌスは、神化に関する教えで特に知られ、東方教会でもローマカトリックでも聖人と見なされている。彼は一般にセミペラギウス主義の初期の提唱者であったと考えられている。^{[11] [12] [13] [14]}しかし、最近の学者の中には、彼の見解が実際にはセミペラギウス主義であったことを否定する者もいる。ローレン・プリスタスは「カシアヌスにとって、救いは、始めから終わりまで、神の恩寵の結果である。それは完全に神によるものである」と書いている。^[15]オーガスティン・カシデイは、カシアヌスは「人間の自由意志ではなく、神の恩寵が『救いに関係するすべてのこと』、つまり信仰さえも、原因であるとあからさまに主張している」と述べている。^[16]他の人々は、「カシアヌスを『セミペラギウス主義』の首謀者とする見解は、推測による年代記に基づいている」と考えている。^[17]ローマカトリック教会は、ヨハネス・カシアヌスを公式の聖人リストに含め、7月23日を祝日としており、^[18]カトリック教会のカテキズムでも言及しています。^[19]教会はアウグスティヌスを全面的に支持したわけではなく^{[20] 、後のカトリック神学者はアウグスティヌスの権威を受け入れたものの、カシアヌスなどの著述家の観点から彼の見解を解釈しました。 [21]}東西を問わず、ヨハネス・カシアヌスとヒッポのアウグスティヌスの両者を聖人とみなしています。

最近では、「セミペラギウス派」という用語は、アウグスティヌスの主権、原罪、恩寵の教義から逸脱する者を指すために、一部の改革派 プロテスタントによって使用されています。最も顕著なのは、アルミニウス派プロテスタントとローマカトリックです。カルヴァン派とルター派の救済神学は、予定説の性質や秘跡の救済的役割(恩寵の手段を参照) などの問題で大きく異なりますが、歴史的プロテスタントの両派は、アウグスティヌスの神学が主な影響であると主張しています。

多くのアルミニウス主義者は、この一般化に反対しており、これはヤコブス・アルミニウス（アルミニウス主義の由来）と、彼の死後も彼の「アルミニウス主義」の見解を維持したレモンストラント派に対する中傷であると考えている。ジョン・ウェスレー（アルミニウス主義の擁護者であり、ウェスレー派メソジストの創始者）と他の著名な古典的およびウェスレー派のアル​​ミニウス主義者は、彼が「人類の完全な腐敗」と「完全な剥奪」と呼んだ罪の教義を維持しており、これはカルヴァン派の原罪と完全な堕落の教義に近いが、同一ではない。^[22]ウェスレーにとって、神は失われた羊を取り戻そうと絶えず求めており、「ひとりも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」（ペテロ第二3:9、NIV）。神学者トーマス・オデンがウェスレーの見解を述べているように、先行恩寵は「 （セミペラギウス主義のように援助するだけではなく）救いの恩寵に協力することをさらに選択することを可能にし始める。恩寵に応じる回復された能力を意志に提供することにより、その人はその後、自由に、そしてますます積極的に、進んで義認の条件を受け取る参加者になることができる。」[ ^{23] [24]}

ローマカトリック教会は、前述のように、オラニエ公会議（529年）でセミペラギウス主義を非難したが、アウグスティヌスのカルヴァン主義的解釈も受け入れていない。^[25] 18世紀、イエズス会はジャンセニストがカルヴァン主義の急進的なアウグスティヌスの教義を肯定していると非難し、ジャンセニストはイエズス会をセミペラギウス主義だと非難した。^{[26] 1713年の}教皇クレメンス11世の教皇勅書「ユニゲニトゥス」は、ジャンセニズムを異端と宣言し、イエズス会の異議を支持した。^[27]

16世紀の造語である「半ペラギウス主義」という用語は、多くの現代の学者によって誤った名称であると考えられています^{[28] [29] [30] [31] [32] [33] [34]}。提案されている代替案には、半アウグスティヌス主義、反アウグスティヌス主義、反予定説などがあります。歴史的な神学論争は、アウグスティヌス論争としても知られています。^[35]「半ペラギウス主義」は、軽蔑的な意味で頻繁に使用されています。^{[29] [36] [33]}

• ウィーバー、レベッカ (2014)。「序論」。アレクサンダー・Y・ファン、ブライアン・J・マッツ、オーガスティン・カシデイ (編) 『恵みのための恵み: アウグスティヌスとペラギウス後の論争』。ワシントン DC:カトリック大学アメリカ出版。ISBN 978-0-8132-2601-9。

• アレクサンダー・Y・ファン、ブライアン・J・マツ、オーガスティン・カシデイ編（2014年）。『グレース・フォー・グレース』ワシントンDC：カトリック大学出版局。ISBN 978-0-8132-2601-9。
• ウィーバー、レベッカ・ハーデン（1996年）。『神の恩寵と人間の行為：セミペラギウス派論争の研究』ワシントンDC：カトリック大学出版局。ISBN 978-0-8132-1012-4。