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学者によってこの用語の使い方が異なる傾向があるため、聖書神学を定義することは非常に困難である。[ 1 ]聖書神学の学問分野は、旧約聖書神学と新約聖書神学に細分化されている。
グレース神学校のマーク・ボウワルドは、神学の「4つの重点分野」として「聖書神学、歴史神学、組織神学（または教義神学）、実践神学」を挙げている。[ 2 ]
聖書神学は、聖書の歴史を通して有機的に発展してきた聖書の教えを、徐々に展開していく啓示として研究する学問であり、聖書の初期の書物では形が未熟で胚胎的であるのに対し、後期の書物では明瞭さと定義が増していく。[ 3 ]ほとんどの人は聖書神学を聖書研究における特定の方法または重点として語るが、一部の学者は、その独特な内容を指してこの用語を使用することもある。この理解では、聖書神学は、体系神学が強調するテキスト間の論理的分析や弁証法的相関関係を伴わず、聖書データの照合と再述に限定される。[ 4 ]
旧約聖書（OT）またはヘブライ語聖書に焦点を当てる学者もおり、これは旧約聖書神学の分野に属する。この分野はキリスト教の取り組みとして始まり、可能な限り聖書本文とその歴史的文脈のみを用いて、初期の啓示に関する客観的な知識を提供することを目指していた。20世紀には、フェミニストやユダヤ人学者を含む他の声や見解が取り入れられ、新たな洞察が得られ、初期の研究が著者の視点に縛られていたことが明らかになった。主要な学者には、ヴァルター・アイヒロート、ゲルハルト・フォン・ラート、フィリス・トリブル、ゲールハルダス・ヴォス、ジョン・レベンソンなどがいる。[ 5 ]： xv ff
他の研究者は新約聖書（NT）に焦点を当てており、新約聖書神学の分野も同様に、これらの文書とその歴史的文脈の範囲内で理解を深めようとしている。主要な学者には、ルドルフ・ブルトマン、ヘンドリクス・ボアーズ、NT・ライトなどがいる。[ 6 ]
福音主義において、聖書神学は聖書啓示の漸進的な性質を強調する神学の一分野である。グレアム・ゴールドスワーシーは、聖書神学と組織神学の関係を次のように説明している。
ここで定義する聖書神学は、静的なものではなく動的なものです。つまり、聖書における神の啓示の動きと過程を追うものです。組織神学と密接に関連していますが（両者は相互に依存しています）、重点の置き方に違いがあります。聖書神学は、キリスト教信仰の内容を構成する最終的な教義を述べることではなく、啓示がどのように展開し、イエス・キリストにおける神の目的の最終的な啓示という目標に向かって進んでいくのかという過程を記述することに重点を置いています。聖書神学は、聖書に記録されている神の啓示活動における様々な時代の関係性を理解しようと努めます。組織神学者は主に完成品、すなわちキリスト教教義の記述に関心を寄せますが、聖書神学者はむしろ真理の漸進的な展開に関心を寄せます。組織神学者は、聖書神学に基づいて、キリスト教の教義を形成するための素材の一部として、ペンテコステ以前の聖書のテキストを利用する。[ 7 ]
グレゴリー・ビール、ケビン・ヴァンフーザー、ゲールハルダス・ヴォス（『聖書神学：旧約聖書と新約聖書』）、ヘルマン・ニコラス・リッダーボス（ 『王国の到来』）、メレディス・クライン（『王国の序章』 ）、グレアム・ゴールドスワーシー（『計画に従って』、『福音と王国』）、ヴォーン・ロバーツ（『神の大きな絵』）、ジェームズ・ハミルトン（『裁きを通しての救済における神の栄光』）、ピーター・ジェントリーとスティーブン・ウェルム（『契約を通しての王国：契約の聖書神学的理解』）[ 8 ]の著作は、聖書に対するこのアプローチを普及させるのに役立ってきた。[ 9 ]特に、この研究分野を信仰告白の伝統に取り入れる上で重要だったのは、プリンストン大学の神学者ゲールハルダス・ヴォス（『聖書神学：旧約聖書と新約聖書』）である。[ 10 ]彼らは聖書のメッセージを「神の民が神の支配と祝福の下、神の場所にいること」と要約している（グレアム・ゴールドスワーシー著『福音と王国』パターノスター、1981年）。
17世紀には、プロテスタントの教義神学が聖書に基づいていることを証明しようとする試みが聖書神学と呼ばれた。これらの初期の著作は、組織神学で用いられる標準的な枠組みに従って聖書のテキストを説明した。1770年代には、ヨハン・サロモ・ゼムラーが、聖書神学は教義神学から分離する必要があると主張した。[ 11 ]
ヨハン・フィリップ・ガブラーの1787年の講演「聖書神学と教義神学の適切な区別について」は、近代聖書神学の始まりと考えられている。ガブラーは、聖書は「キリスト教の真の知識のすべてがそこから引き出される唯一の明確な源泉」であると信じていた。ガブラーにとって、教義神学は「純粋で異質な要素が混じっていない」聖書神学に基づかなければならない。ガブラーは聖書神学に2つの課題があるとした。第一の課題は、聖書に見られる思想の正確な歴史的記述を提供することであった。[ 12 ]彼は、聖書テキストの解釈は、関連する歴史的時代の言語と慣習によって影響を受ける必要があると主張した。重要なことに、ガブラーは旧約聖書と新約聖書が信仰において均一であるとは想定していなかった。[ 11 ]ガブラーの第二の課題は、聖書の思想を互いに比較し、教義神学の基礎となる普遍的な聖書の真理を発見することであった。[ 12 ]
ガブラーの最初の課題を引き継いだジョージ・ローレンツ・バウアーは、旧約聖書（1796年）と新約聖書（1800～1802年）についてそれぞれ聖書神学を著した。[ 11 ]これは、旧約聖書神学と新約聖書神学が独立した学問分野として始まったことを意味する。しかし、ガブラーの2番目の課題は忘れ去られた。聖書学者フランク・マテラによれば、「聖書神学は教義神学のしもべとなるどころか、すぐにそのライバルとなった」[ 13 ] 。
聖書神学運動は、1940年代から1960年代初頭にかけて、特に長老派教会において米国で人気を博したプロテスタントの聖書研究へのアプローチである。新正統主義の影響を強く受けたこの運動は、自由主義神学とキリスト教原理主義の二極化から脱却しようとした。重要なテーマには、「1) 神学的資源としての聖書、2) 聖書の統一性、3)歴史における神の啓示、4) 聖書の明確なヘブライ的精神性、5) 聖書啓示の独自性」などがあった。[ 14 ]学者には、G・アーネスト・ライト、フロイド・V・フィルソン、オットー・パイパー、ジェームズ・D・スマートなどがいる。[ 15 ]