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非三位一体論は、正統派キリスト教の三位一体神学を否定するキリスト教の一形態である。三位一体とは、神は3つの異なる位格または人格であり、それらは共に永遠であり、同等であり、一つの存在または本質（古代ギリシャ語のousiaに由来）に不可分に統合されているという信仰である。[1]プロテスタント宗教改革の際に出現した特定の宗教グループは、歴史的に反三位一体論者として知られている。[要出典]
全教会会議の決定を最終的なものとみなす教会によれば、三位一体論は4世紀の全教会会議においてキリスト教の教義として明確に宣言された。[ 2] [3] [4]第一ニカイア公会議（325年）では神の子の完全な神性が宣言され、[5]第一コンスタンティノープル公会議（381年）では聖霊の神性が宣言された。[6]
信者数で見ると、非三位一体論の宗派は現代のキリスト教徒の少数派を構成している。ワンネス・ペンテコステ派の宗派に次いで、非三位一体論のキリスト教宗派としては、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、ラ・ルス・デル・ムンド、イグレシア・ニ・クリストが最大である。他にも、クリスタデルフィアン、祝福された希望の教会、クリスチャン・サイエンティスト、ドーン聖書研究会、リビング・チャーチ・オブ・ゴッド、アッセンブリーズ・オブ・ヤハウェ、メンバーズ・チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナル、ユニテリアン・クリスチャン、ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン、ザ・ウェイ・インターナショナル、フィラデルフィア・チャーチ・オブ・ゴッド、ザ・チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナル、ユナイテッド・チャーチ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッド・ジェネラル・カンファレンス、リストアード・チャーチ・オブ・ゴッド、クリスチャン・ディサイプルズ教会、アブラハム信仰の神の教会など、小規模なグループが数多く存在する。[7]
神、イエス、聖霊の性質に関する非三位一体論の見解は大きく異なります。養子論やモナーキアン主義など、さまざまな非三位一体論の哲学は、西暦325年、381年、431年にニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、エフェソス公会議で三位一体の教義が成文化される以前にも存在していました。[8]非三位一体論は、11世紀から13世紀にかけてカタリ派によって、プロテスタント改革期のユニテリアン運動によって、18世紀の啓蒙時代によって、そして19世紀の第二次大覚醒期に発生したいくつかのグループによって、後に復活しました。[要出典]
主流キリスト教で信じられている三位一体の教義は、他の主要な一神教のアブラハムの宗教には存在しません。
信念
2世紀と3世紀のキリスト教弁護者やその他の教父たちは、ロゴス ・キリスト論を採用し定式化し、神の子は至高の神である父が創造物を存在させるために用いる道具であるとみなした。特に殉教者ユスティノス、アンティオキアのテオフィロス、ローマのヒッポリュトス、テルトゥリアヌスは、神の内なるロゴス（ギリシア語でLogos endiathetos、ラテン語でratio ）つまり神の非人格的な理性は、人格化された言葉であるロゴスが発した言葉（ギリシア語でLogos prophorikos、ラテン語でsermo, verbum）として生み出され、創造の目的のために用いられる実際の人物となったと述べている。[9]
ブリタニカ百科事典（第11版）は次のように述べている。「一部のキリスト教徒にとって、三位一体の教義は神の一体性と矛盾しているように思われた。…そのため彼らはそれを否定し、イエス・キリストを受肉した神としてではなく、他のすべてのものを創造した神の最高の被造物として受け入れた。…[この]初期の教会の見解は長い間、正統派の教義と対立していた。」[10]三位一体の見解は主流のキリスト教の正統派の教義となったが、比較的少数のキリスト教グループや宗派では、三位一体以外の見解のバリエーションが今でも支持されている。
父と子と聖霊の関係についてはさまざまな見解が存在します。
- イエスは全能の神ではなく、神と完全に同等ではなく、父と永遠でもなく、すべてにおいて同等でもなく、神の従属的な息子でありしもべであり、最終的には完全な人間となった最高の天使であり神の息子であり、何世代にもわたる神の真の長子であり、神から遣わされた完全な使者であり、イスラエルの最も偉大な預言者であり、ユダヤ人の救世主であり、あるいは完全に創造された人間であると信じる人々：
- 養子論（西暦 2 世紀）では、イエスは洗礼（マルコによる福音書と関連付けられることもある）または復活（聖パウロとヘルマスの羊飼いと関連付けられることもある）のときに神になったとされています。
- アリウス主義–アリウス（紀元 250年頃または256年頃 - 336年）は、神の子はすべての時代以前に父によって直接創造され、父なる神に従属していると信じていた。アリウスの立場は、子は神の創造物の最初のものとして生み出され、父は後に子を通してすべてのものを創造したというものだった。アリウスは、宇宙の創造において父が究極の創造主であり、すべての材料を供給し、設計を指示し、一方子は材料を加工し、神の命令と奉仕に従ってすべてのものを作り、それによって「[キリスト]を通してすべてのものが存在するようになった」と教えた。アリウス主義は、ローマ帝国の時代に一部の地域、特に589年までの西ゴート族で支配的な見解となった。 [11] 357年の第3シルミウム公会議はアリウス主義の頂点であった。第七アリウス信仰告白（第二シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一実体）とホモイウシオス（類似実体）はどちらも聖書に反し、父はすべての点で子より偉大であり、父のみが無限かつ永遠であり、ロゴスは神の真の長子であり従属する子であり、我々のために、そして父の栄光のために完全な肉体となったと説いた（この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになった）。「しかし、ラテン語でsubstantiaと呼ばれるが、ギリシャ語ではousiaと呼ばれるもの、つまりより正確には「共存」または「本質が似ている」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が動揺しているので、これらのいずれについてもまったく言及すべきではなく、教会での説明もすべきではない。その理由と考慮は、聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識を超えており、人間の理解を超えたもの」[12]
- 神人信仰–エビオン派（紀元1世紀から4世紀）はユダヤの法を遵守し、文字通りの処女懐胎を否定し、イエスをユダヤ人の救世主であり、神のみによる最も偉大な預言者とみなした。[13]
- ソッシニア主義-フォティノスは、イエスは罪のない救世主であり、救世主であり、神の唯一の完全な人間の息子であるが、人間になる前は存在していなかったと教えた。彼らは、ヨハネ1:1などの聖句を、キリストの誕生前に神の心の中に存在していた神の「計画」を指していると解釈し、神の計画が「肉体となり」、完全な人間イエスとなったと解釈した。
- ユニテリアン主義はイエスを神の子であり、父とは従属的でありながら異なる存在であるとみなす。[14]
- 多くのグノーシス派の伝統では、キリストは天上の永劫の存在ではあるが、父とは一体ではないとされていた。
- 父、復活した子、聖霊は、信者の認識によれば、3 つの異なる人格ではなく、1 つの神の異なる側面であると信じる人々:
- 様相論–サベリウス（215年頃活躍 ）は、神はヘブライ語聖書とギリシャ語聖書の両方でさまざまな形をとっており、人類の救済に関して神は3つの主要な様相で自らを顕現したと述べた。彼は、「父、子、聖霊」は歴史上のさまざまな状況で同じ神が演じた異なる役割であると主張した。[15]したがって、神は創造においては父であり（神は処女懐胎によって子を創造した）、贖罪においては子であり（神は十字架上での死のためにイエスとして自らを顕現した）、再生においては聖霊である（神の霊は子とキリスト教信者の魂の中にある）。この見解では、神は3つの異なる人格ではなく、むしろ1人の人格がさまざまな方法で自らを顕現している。[15]三位一体論者はこの見解を異端として非難している。サベリウス主義の主な批判者はテルトゥリアヌスで、彼はこの運動を「父」を意味するラテン語のpaterと「苦しむ」という動詞のpassusから「パトリパシアニズム」と名付けた。これは父が十字架上で苦しんだことを暗示していたからである。この造語はテルトゥリアヌスが著書『プラクセアス反対論』第1 章で次のように述べている。「これによってプラクセアスはローマで悪魔のために二重の働きをした。すなわち、預言を追い払い、異端を持ち込んだ。そして、弁護者を追い払い、父を十字架につけたのだ。」後に三位一体論を唱えるニカイア公会議が反アリウス派の信条として採用したhomoousion ( ὁμοούσιον、文字通り同じ存在) という用語は、それ以前にサベリウス派が使用していた。[16]
- イエス・キリストは全能の神であるが、父、子、聖霊は実際には異なる性質を持つ3人の別個の全能の「神」であり、目的において団結した一つの神聖なグループとして行動していると信じる人々：
- 三神論– 6世紀半ば、アレクサンドリアのアリストテレス主義者で神単性論者のヨハネス・フィロポノスは、三位一体の中に、神の位格の数に応じて、3つの別々の性質、実体、神々があると考えた。[ 17 ]彼はこの見解を、アリストテレスによる類、種、個体のカテゴリーで正当化しようとした。中世には、唯名論の創始者であるコンピエーニュのロスケランが、3つの異なる全能の神が3つの異なる性質を持ち、心と目的が1つであり、永遠に共存し、過去から相互作用し、完全に協力し、宇宙の創造と救済において、1つの神のグループまたは神格として共に行動していると主張した。そしてロゴスは従属的な役割を担うが、父と呼ばれる者と力と永遠性において同等であるとした。しかし、ロスケリンは、フィロポノスと同様に、三位一体がtres res (異なる性質を持つ 3 つのもの) でなければ、三位一体全体が受肉したに違いないと言いました。したがって、ロゴスだけが肉体となったので、他の 2 つの位格はロゴスとは別の「性質」を持ち、したがって、3 つすべてが神の働きと計画と動作において 1 つであるにもかかわらず、別個の異なる神々でなければなりませんでした。この見解では、彼らは「1 つの神格に 3 人の神」と見なされます。この考えは聖アンセルムスによって非難されました。[18]
- 聖霊は人格ではないと信じる人々：
現代のキリスト教団体
- クリスタデルフィアンは、イエスは神の子であるが、これは真の神である父に対する相対的な称号に過ぎないというユニテリアンの信念を抱いている。したがって、キリストの人格は人間であり、神ではない[19]（これは人間を罪から救うために必要であると信じている[20] ）。聖書の「聖霊」という用語は、神の非人格的な力[21]または神の性格/心[22]（文脈による）を指すと解釈されている。
- 神の教会総会（アブラハムの信仰）[23 ]
- クーニー派は、エドワード・クーニーが主要グループから破門された後、1928 年にツー・バイ・ツー派から分裂したキリスト教宗派であり、生きた証人の教義を否定しています。 [説明が必要]
- イグレシア・ニ・クリスト（タガログ語でキリスト教会）は、イエスを人間とみなすが、神から普通の人間には見られない特質を授けられたが、神にある特質は欠いているとする。彼らは、イエスを崇拝することが神の意志であると主張する。[24]INCは三位一体論を異端として拒否し、ユニテリアン主義の一種を採用している。
- エホバの証人（および聖書研究会などの他の聖書研究運動グループ[25] [26] [27]）は、父なる神は唯一全能の神であると教えています。彼らは、イエスが神の最初の、そして唯一の直接の創造物であり、神はイエスよりも偉大であると信じています。彼らは、神への礼拝をイエスへの相対的な「服従」（王に対する敬意という意味で）と対比し、 [28]イエスを神の大祭司であり、不完全な人間のための仲介者であると考えています。彼らは、イエスが大天使ミカエルであり、出エジプト記の「主の天使」であり、天国を離れて完全な人間として生まれ、その後天国で人間になる前のアイデンティティに戻り、神の右手に高められたと信じています。[29] [30]彼らは聖霊が実際の人物であるとは信じていませんが、聖霊は神の神聖な活動力であると考えています。[31]
- 末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、父、子、聖霊は別個の存在であり、本質的には一体ではないと教えており、この見解は社会的三位一体論と呼ばれることもある。彼らは、イエスが弟子たちと一体であったように、3人の神は意志や目的において一体であり、父、子、聖霊は目的において一体となった単一の神格を構成すると信じている。 [32]末日聖徒は、キリストが父の長子であり、[33]父なる神に従属しており（マタイ26:39）、キリストが宇宙を創造したと信じている。[34] [35]末日聖徒は、アリウス主義で示されているように、キリストは本質的に父と異なっていた[36]、父は地上に現れることはできなかった[37]、キリストは父に養子として引き取られた[33]という考えには賛同しない。[35] [38]末日聖徒は、神と復活したキリストはともに栄光に満ちた肉体を完成していると主張しているが、[39]それ以外の点で神性を物質的な観点から分類することはない。末日聖徒は父なる神を至高の存在であり、文字通り全人類の霊の父とみなしているが、キリストと聖霊も同じように神であり、父の「すべてのものに対する理解」を共有していると教えている。[40]
- メンバーズ・チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナルはキリストの神性を信じているが、三位一体の教義を拒否している。
- ワンネス・ペンテコステ派はペンテコステ派のサブセットで、神はただ一人の人格であり、さまざまな方法、顔、または「様相」で現れると信じている。「父、子、聖霊（または聖霊）は、唯一の神の異なる呼称である。神は父である。神は聖霊である。子は、肉体に現れた神である。子という言葉は常に受肉を指し、人間性から離れた神性を指すことはない。」[41]ワンネス・ペンテコステ派は、イエスが地上で肉体となったときのみ「子」であり、人間になる前は父であったと信じている。彼らは父を「霊」、子を「肉体」と呼ぶ。ワンネス・ペンテコステ派は三位一体の教義を異教的で非聖書的であるとみなして拒否し、洗礼に関してはイエスの名による教義を堅持している。ワンネス・ペンテコステ派はしばしば「様相主義者」または「サベリウス派」または「イエスのみ」と呼ばれる。[42]
- 安息日伝統（アームストロング主義）内の宗派は、子なるキリストと父なる神は共に永遠であると信じているが、聖霊が存在または人格であるとは教えていない。アームストロング神学は、神は最終的に拡大する「家族」であり、「神は自らを再生する」が、もともとは「三位一体」ではなく、共に永遠である「二元性」、つまり神と言葉があったとしている。
- スウェーデンボルグ主義は、三位一体は一人の位格、主なる神イエス・キリストに存在するとしています。父なる神、つまり神の存在または魂は、マリアから肉体をまとってこの世に生まれました。イエスは生涯を通じて、人間の欲望や性向をすべて捨て去り、完全に神となりました。復活後、イエスは聖霊、つまりイエスの活動を通じて世界に影響を与えます。この見解では、イエス・キリストは唯一の神であり、父なる神は魂に関して、子なる神は肉体に関して、そして聖霊は世界での活動に関して神です。この見解は、サベリウス主義、様相論、一神論、またはイエスのみの信仰と多くの点で非常に似ています。
- 世界中には数多くのユニテリアン系キリスト教団体が存在するが、最も古いのはトランスシルバニアのユニテリアン教会である。これらの団体の統括組織は国際ユニテリアン・ユニバーサリスト評議会であるが、この団体の一部のメンバーと関連団体だけが、自分たちを専らまたは主にキリスト教徒であると考えている。米国では、「ユニテリアン」は、1961年にアメリカユニテリアン協会とアメリカユニバーサリスト教会が合併して結成された非キリスト教団体、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会(UUA) のメンバーと会衆を指すことが多い。[43] [44]これらの前身団体はどちらも元々はキリスト教であったが、UUA は共通の信条を持たず、キリスト教ユニタリアン団体とは自認していない。[45] [46]
歴史
初期キリスト教
数百年にわたって、ロンゴバルド人、東ゴート人、西ゴート人、ヴァンダル人など一部の民族の間では非三位一体論が支配的であったが、三位一体論は最終的にローマ帝国で重要になった。非三位一体論者は典型的には、アリウス派などの初期の非三位一体論は組織的に抑圧された（しばしば死刑に処せられた）と主張する。[47]第一ニカイア公会議の後、ローマ皇帝 コンスタンティヌス1世はアリウスの著作に対して組織的な焚書を含む勅令を出した。[48]この勅令にもかかわらず、コンスタンティヌスはアリウスの教会復帰を命じ、ニカイアの教えを支持した司教たち（アタナシウスを含む）を解任し、 [49]アリウス派が帝国内で成長し、国境のゲルマン民族に広まるのを許し、[50]自らもアリウス派の司教ニコメディアのエウセビオスから洗礼を受けた。[51]彼の後継者であるキリスト教皇帝たちはアリウス派を推進し、 379年にテオドシウス1世が即位してニカイア・キリスト教を支持した。
367年、東ローマ帝国がアリウス派の皇帝ウァレンスによって統治されていたときにアタナシウスが出した復活祭の手紙には、旧約聖書と新約聖書に属する書物と、他の7冊の書物が「敬虔な言葉の教え」として読まれるよう指定されていた。また、アタナシウスが外典と呼んだ、偽って古代のものとして提示された書物は除外されていた。[52]エレイン・ペイジェルズは次のように書いている。「西暦367年、アレクサンドリアの熱心な司教アタナシウスは…復活祭の手紙を出し、エジプトの修道士たちに、彼が具体的に「受け入れられる」、さらには「正典」として挙げたものを除いて、そのような受け入れられない書物をすべて破棄するよう要求した。このリストが現在の「新約聖書」を構成している」。[53] [54]
非三位一体論者は、ニカイア信条とカルケドン公会議の結果を本質的に政治的文書とみなし、カトリック教会の指導者が真の教義を国家の利益に従属させた結果生じたものであり、その結果、教会はローマ帝国の延長となったと見ている。非三位一体論者（様相論者とユニタリアンの両方）は、ニカイアのアタナシウスらがギリシャのプラトン哲学と概念を採用し、それを神とキリストの見解に取り入れたと主張する。[55]
後にSFへの貢献で有名になった作家HGウェルズは、 『歴史の概要』の中で次のように書いている。「後にキリスト教世界全体が三位一体をめぐる論争で引き裂かれたことはすぐにわかるだろう。イエスの使徒たちが三位一体について、少なくともイエス本人から聞いたことがあるという証拠はない。」[56]
キリスト教信仰のこのような中心的教義が聖書に明確に述べられたり、イエス自身によって詳細に教えられたりすることはなかったのはなぜかという疑問は、ミカエル・セルベトゥスのような 16 世紀の歴史上の人物にとって非常に重要であり、彼らにその疑問を論じさせました。ジュネーブ市議会は、チューリッヒ、ベルン、バーゼル、シャフハウゼンの各州の判決に従い、このことと幼児洗礼に反対したことを理由にセルベトゥスを火あぶりに処しました。
宗教倫理百科事典では、三位一体の教義の形成に至った5つの段階について次のように説明している。[57]
- 人間になる前のイエスの存在を（中期プラトン的）ロゴスとして、すなわち、超越的な主権者である神と創造された宇宙との間の媒介として受け入れること。ロゴスの教義は、2世紀と3世紀の弁護者や、殉教者ユスティノス、ヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、エイレネウス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ラクタンティウスなどの他の教父によって受け入れられ、4世紀にはアリウスによって受け入れられました。
- 父から子が永遠に生まれるという教義は、神の存在論的不変性、すなわち、神は常に父であり創造主であるという主張を支持するためにオリゲネスが明確に述べたものである。永遠の生成の教義は、アレクサンドリアのアタナシウスによって採用された。
- 神の子は父と同じ超越的性質 (ホモウシオス)を持つという考えを受け入れること。この立場はニカイア信条で宣言され、神の子は父と同じように不変であると明確に述べられています。
- 聖霊もまた、神の三位一体における第三者として存在論的な平等性を持ち、カッパドキア教父の教えによる最終的な三位一体の用語を受け入れること。
- ローマカトリック教会によって受け入れられたニカイア信条へのフィリオクエの追加。
宗教改革後
1530年までに、宗教改革と1524年から1525年のドイツ農民戦争の後、北ヨーロッパの広い地域がプロテスタントとなり、非三位一体主義の形態が、特に再洗礼派などの「急進的宗教改革」グループの間で表面化し始めた。記録に残る最初のイギリスの反三位一体主義者は、英国国教会の司祭ジョン・アシェトン（1548年）である。イタリアの再洗礼派の「ヴェネツィア公会議」（1550年）とミカエル・セルベトゥスの裁判（1553年）は、明らかに反三位一体主義のプロテスタントの出現を示した。組織化された唯一の非三位一体教会は、カルヴァン派から分裂したポーランド兄弟団（1565年、1658年にポーランドから追放）と、トランシルヴァニアのユニテリアン教会（1568年設立）であった。イギリスの非国教徒、非国教徒、ラティテュディナリアンの多くはアリウス派かユニタリアン派であり、1813年の三位一体法はイギリスで非三位一体派の礼拝を認めていた。アメリカではアリウス派とユニテリアンの見解は千年王国説とアドベンチスト派のグループにも見られたが、ユニタリアン教会自体は1870年代以降、信者数と影響力が衰え始めた。[58] [59]
反対意見
アリウス派または半アリウス派の見解を持つ非三位一体論のキリスト教徒は、聖書の証拠の重みが従属主義、つまり息子が父に完全に服従すること、そしてあらゆる面で神が息子よりも父として優位に立つことを裏付けていると主張します。彼らは、息子が神の右に座する高い地位にあることを認めていますが、それでもすべての点で父は息子よりも偉大であると教えています。
彼らは、父、子、聖霊が創造と救済に不可欠であることを認めながらも、それ自体では三者がそれぞれ同等または永遠であることを裏付けるものではないと主張しています。また、聖書では神が「一つ」であると明確に特定されているだけであり、文字通り「三つの集合」を意味する三位一体の教義は、聖書に明確には記されていない無限の神の存在に同等の三つの本質を帰するものであると断言しています。
聖書による裏付け
三位一体の教義を批判する人々は、基本的な教えとされているにもかかわらず、聖書による直接的な裏付けが欠けていると主張しています。三位一体の教義の支持者は、三位一体の教義は新約聖書に直接述べられていないものの、新約聖書に含まれる要素の解釈であり、4 世紀に後に定式化された教義を暗示していると主張しています。
スコットランド国教会の牧師ウィリアム・バークレーは次のように述べた。
三位一体という言葉自体は新約聖書の言葉ではないということを覚えておくことは重要で有益です。三位一体の教義は新約聖書の教義そのものではないと言うことは、少なくともある意味では真実です。それはむしろ新約聖書の思想と言語からの演繹と解釈です。[60]
新カトリック百科事典は次のように述べています。
三位一体の教義は[旧約聖書]では[明示的に]教えられていない [...]「三位一体の神」という定式化は[会議によって] [...]4世紀末以前にはしっかりと確立されていなかった。[61]
同様に、百科事典エンカルタには次のように記されています。
この教義は新約聖書では明確に教えられていない。新約聖書では神という言葉はほぼ例外なく父を指している。 [...]三位一体という言葉は2世紀にラテン神学者テルトゥリアヌスによって初めて使用されたが、この概念はキリストの性質に関する議論の過程で発展した [...] 4世紀に、この教義は最終的に定式化された。[62]
ブリタニカ百科事典には次のように書かれています。
三位一体という言葉も、その教義も新約聖書には出てこないし、イエスとその追随者たちも旧約聖書の「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神は唯一の主である」（申命記6:4）というシェマ に反論するつもりはなかった。 [...] この教義は数世紀にわたり、多くの論争を経て徐々に発展した。[ ...] 4世紀末までに、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウス（カッパドキア教父）の指導の下、三位一体の教義は実質的にそれ以来維持されてきた形となった。[63]
アンカー聖書辞典にはこう記されています。
新約聖書には、父、子、聖霊が神の一体性の中で共存するという三位一体のパラドックスは見当たりません。[64]
カトリックの歴史家ジョセフ・F・ケリーは、正当な神学の発展について次のように書いています。
聖書は「三位一体」という言葉は使っていないかもしれないが、父なる神に頻繁に言及している。ヨハネ福音書は子の神性を強調し、新約聖書のいくつかの書は聖霊を神として扱っている。古代の神学者は聖書の教えに違反したのではなく、その意味を発展させようとした。 [...] [アリウスの] 強力な議論は、他のキリスト教徒に三位一体についての考えを洗練させるよう強いた。325 年の第 1 ニカイア会議と 381 年の第 1 コンスタンティノープル会議という 2 つのエキュメニカル会議で、教会全体がニカイア信条から今日よく知られている方法で三位一体を定義した。これは教義の発展の最良の例である。聖書は「三位一体」という言葉を使っていないかもしれないが、三位一体神学は聖書に反するものではない。それどころか、カトリック教徒は三位一体論が後の世代のために聖書の教えを慎重に発展させてきたと信じている。[3]
イエスの同等の神性についての疑問
アメリカのカトリック司祭で三位一体論者のR.E.ブラウン（1928-1988）は、関連する聖書の節を3つのクラスに分類した雑誌記事[65]を執筆しました。彼は、次のブロックを「イエスに『神』という称号が使われなかったことを暗示していると思われるテキスト」であり、「カトリックがこの主題を扱う際にしばしば無視される否定的な証拠」であると述べました。[65]
- マルコ10:18、マタイ27:46、ヨハネ20:17、エペソ1:17、コリント第二1:3、ペテロ第一1:3、ヨハネ17:3、コリント第一8:6、エペソ4:4–6、コリント第一12:4–6、コリント第二13:14、テモテ第一2:5、ヨハネ14:28、マルコ13:32、ピリピ2:5–10、コリント第一15:24–28。
彼はこれらを「テキストの異同や構文上の理由により、イエスを『神』と呼ぶことが疑わしいテキスト」として挙げている。[65]
- ガラテヤ 2:20、使徒行伝 20:28、ヨハネ 1:18、コロサイ 2:2、テサロニケ第二 1:12、ヨハネ第一 5:20、ローマ 9:5、ペテロ第二 1:1。
そして、「イエスが明らかに神と呼ばれている文書」として次の3つだけを見つけます。[65]
- ヘブル人への手紙1:8-9、ヨハネによる福音書1:1、ヨハネによる福音書20:28。
七十人訳聖書では、 אלוהים (エロヒム) を θεος (テオス) と訳している。[66]申命記 6:4 (マルコ 12:29 でイエスが引用したシェマ・イスラエル) では、ヘブライ語の「神」(エロヒム) の複数形が使われており、一般的には威厳、卓越性、最上級を意味すると理解されている。[67]マルコ 12:29 の原典ギリシャ語では、「1」を表すギリシャ語 (ヘイス)に「複数修飾語」はなく、マルコ 12 では単に男性単数形の「1」であると述べられている。そのため、申命記 6 のヘブライ語「1」を表す単語 (エハド) が、単に数字の「1」ではなく、必然的に「複数形の 1」であったと信じる正当な理由はない。 [68]申命記6章4節ではテトラグラマトンが2回登場し、エホバの証人と一部のユダヤ学者は、唯一無二の（したがって分割不可能な）至高の神への信仰がシェマに不可欠であると結論づけています。 [ 69] [70]
マタイ 26:39
マタイ伝 26:39 で、イエスは神と自分を区別して、「わが父よ、もしできることでしたらどうか、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの思いではなく、みこころのままになさってください」と祈っています。
ヨハネ1:1
ヨハネ1:1では、神とロゴスが区別されている。非三位一体論者は、ヨハネ1:1の2番目の部分は誤訳であると主張している。文字通りに翻訳すると、「そして、言葉[ロゴス]は神[ホ・テオス]と共にあった」となる。三位一体論者は、この節の3番目の部分（ヨハネ1:1c）は「そして、言葉は神であった」と翻訳されており、神とロゴスは主体としては区別されているが、本質的には同等であると主張している。[71] [72] [73] [74]一部の非三位一体論者は、コイネーギリシャ語（kai theos ên ho logos）は「そして、言葉は神であった」（または「そして、言葉は神であった」）と翻訳されるべきであると主張している。彼らは、theosの冠詞は無冠詞であり、定冠詞がないという主張に基づき、この節はイエスが人間になる前の「神」または「神」とは異なる神聖な存在として存在したことを指していると考えている。非三位一体論者はまた、ヨハネの福音書の著者が意図した意味であれば、 kai ho theos ên ho logos（「そして言葉は神であった」）と書いた可能性もあると主張している。[75] [76]
ヨハネ10:30
ヨハネ 10:30 – アリウス派などの非三位一体論者は、イエスが「私と父とは一つである」と言ったとき、イエスは実際に「一つの実体」や「一つの神」、または同等で共に永遠であるという意味ではなく、むしろイエスと父は「目的の一致」を持っていると信じている。文脈から、イエスは牧会活動において「一つ」であると言っているのだと。要点は、父と子が「羊」を救うという神聖な活動において一体であるということ。非三位一体論者のキリスト教徒はまた、ヨハネ 17:21 [77]を引用し、イエスは弟子たちについて次のように祈った。「父よ、あなたが私の中におられ、私があなたの中におられるように、彼らもみな一つとなり、彼らも私たちの中にいるようにしてください」。さらに「私たちが一つであるように、彼らも一つとなるようにしてください」。彼らは、ヨハネ17章全体にわたって「一つ」を意味する同じギリシャ語（hen）は、イエスが弟子たちが互いに、あるいは神と文字通り一つの存在、あるいは「本質的に一つ」になることを期待していなかったことを示し、したがってイエスは聞き手が自分と父なる神が一つの存在であると考えることも期待していなかったと主張している。[77]
ヨハネ10:33
三位一体論者はヨハネ10:33をイエスの神性の証拠としてよく用いるが、一元論者の批評家は、この一節を読むとき、イエスが自らを神としていると非難するパリサイ人に注目するべきではないと主張する。むしろ、彼らはヨハネ10:34-36の非難に対するイエスの反応の方がはるかに重要だと強調する。実際、イエスは神になることを拒否し、代わりに神の子であると主張し、神が自身の栄光を奪うことなくその子供たちを神と呼ぶ詩篇82:6を直接参照している。[78]
ヨハネ20:28–29
ヨハネ 20:28 –29 – 「するとトマスは答えて言った。『わが主、わが神よ。』 イエスは彼に言われた。『トマスよ、あなたは私を見たので信じたのか。見ないで信ずる人々は幸いである。』」。トマスはイエスを神と呼んでいたので、イエスの発言はトマスの主張を裏付けているように思われる。三位一体論者でない人々は、トマスが主イエスに語りかけ、次に父なる神に語りかけているのはもっともらしいと時々反論する。[要出典]もう一つの可能性のある答えは、イエス自身が詩篇 82:6–8 に言及して「あなたがたの律法に、わたしは言った、あなたがたは神である、と書いてあるではないか。」(ヨハネ 10:34) と言ったというものである。[要出典] 6節の「神々」 と8節の「神」は 、同じヘブライ語「エロヒム」[79]であり、「通常の意味での神々。しかし、特に（このように複数形で、特に冠詞をつけて）至高の神を指す。時には、行政官への敬意の意味で、また時には最上級として使われる」[80]という意味で、また、一般的に権力者や有力者を指す場合もあり、「神、神々、神々、支配者、裁判官、天使」[79]や「神聖な者、女神、神のような者」 [81]とも呼ばれる。したがって、イエスは復活したメシアとして、そして父なる神の反映として、使徒たちにとって力ある者、偉大な者であったという点がポイントである。
コリント人への第二の手紙 13:14
コリントの信徒への手紙二 13:14 – 「主イエス・キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりが、あなた方すべてとともにありますように。」三位一体論者は、パウロがすべての信者に恵みを授けるようにと祈る中で「父、子、聖霊」が共に現れ、救いに不可欠であると考えられていることから、この聖句は三位一体の神格と一致すると主張している。アリウス派などの非三位一体論者は、救いと恵みに3つすべてが必要であることには異論はないが、この聖句は3つすべてが同等または永遠であるとは明確に述べていないと反論している。[82] [信頼できない情報源? ]
ピリピ2:5–6
ピリピ人への手紙 2:5-6 –「キリスト・イエスにあってあなたがたと同じような思いを、あなたがたの間でも持ちなさい。キリストは神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは考えませんでした。」（ESV）。英語標準訳聖書で「固執すべきもの」と訳されている言葉はἁρπαγμόνです。この言葉の他の翻訳は、ホルマン・クリスチャン・スタンダード聖書で示されています。「キリスト・イエスの心をあなたがたの間でも持ちなさい。キリストは神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは考えませんでした。」[83]ジェームズ王欽定訳聖書では、「キリスト・イエスにあっても持っていたこの思いを、あなたがたの間でも持ちなさい。キリストは神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは考えませんでした。」となっています。[84]三位一体論者でない人々は、この一節はキリストが神との平等を理解できるものとは考えていなかったと言っているに過ぎず、より良い英訳ではそれがより明確になると主張している。[85] もう一つの論点は、原典のギリシャ語には「神の形」を表す定冠詞がなく、これは「神性の形」を意味する。また、コイネーギリシャ語の「形」を表す「モルフェ」という用語は、単に一般的な外的性質または地位を意味し、必ずしも絶対的なものそのものではないため、この一節は共平等、共永遠、または同一実体性を明確に教えていないと彼らは主張している。[86] [87]
ヘブル人への手紙9:14
ヘブル人への手紙 9:14 – 「永遠の霊によって、傷のないご自身を神におささげになったキリストの血は、なおさら、私たちの良心を死んだ行いからきよめ、生ける神に神聖な奉仕をささげさせてくれることでしょう。」 ほとんどの非三位一体論者は、聖霊には始まりがないことに同意しているが[引用が必要]、聖霊は実在の人物ではないと信じている。非三位一体論者は、この聖句にある父なる神が最終的に到達する唯一の存在であり、したがって他の 2 つの存在よりも偉大であることは明らかであり、この聖句では「同等の三位一体」が明示的に教えられておらず、推測されているにすぎないと主張している。[88]
用語
「『三位一体』という言葉は聖書には出てこない」[89]と、一部の非三位一体論者はこれを論拠として、三位一体の教義は聖書にない用語に依存しており、偽造されたり信憑性が疑われているヨハネの黙示録以外では、3という数字が必ずしも神と明確に結び付けられることはないと主張する[要出典] 。彼らは[要出典] 、聖書で神に明確に帰せられている数字は1だけであり、文字通り3つが1つであることを意味する三位一体は、聖書に明確に記されていない同等の3つを神に帰せていると主張する。
三位一体論者でない人たちは、聖書に見られない用語やフレーズの他の例[要出典]を挙げています。神との関係における複数の「位格」、つまり「子なる神」 、「神人」、「聖霊なる神」、「永遠の子」、「永遠に生まれた」という用語です。三位一体論の位格という用語は聖書に見られますが、神に関して一度だけ使われています[90]。そこでは、イエスは神の位格の明確なイメージであると述べられています。聖書は、聖霊との関係でこの用語を明示的に使用しておらず、また、御子が父とは別の位格を持っていると明示的に言及していません。[要出典]
第一ニカイア公会議の信条には、主要用語の「ホモウシオス（同じ本質）」が含まれていたが、これはカルケドン公会議でも、キリストの二重の同一性、「神性に関しては父と同一の本質であり、人間性に関しては私たちと同一の本質である」について述べるために使用された。[91]非三位一体論者は、ピエール・フランコ・ベアトリスが書いた次の言葉を受け入れている。「この論文の主たる論点は、ホモウシオスがコンスタンティヌスの ヘルメス主義的背景から直接生まれたということである。…コンスタンティヌスが想起したプラトンは、伝統的な弁証論的議論に頼って、ロゴス・ソンとヌース・ファーザーの「同一実体性」というエジプトとヘルメスの神学を正確にカバーするために使われた名前にすぎない。アリウス派論争勃発の時代に、ラクタンティウスは、コンスタンティヌスのプラトン神学のヘルメス的解釈、そしてその結果として皇帝がニカイア信条にホモウシオスを挿入するという決定に影響を与える上で決定的な役割を果たしたかもしれない。」[92]
三位一体論者は、聖書に「三位一体」という単語や三位一体に関連する他の用語が存在しないことは、「一神教」、「全能」、「一体性」、「ペンテコステ派」、「使徒」、「受肉」、さらには「聖書」自体が存在しないのと同じくらい重要ではないと考えている。[93] [94]彼らは、「三位一体という言葉は聖書にないが、その教義の本質や流れは、明示的にはなくても、少なくとも暗黙のうちに、間違いなく聖書的である」と主張している。[3] [60] [95]
聖霊
聖霊に関する非三位一体論者の見解は、主流のキリスト教の教義とは異なり、一般的にいくつかの明確なカテゴリーに分類されます。三位一体を支持するために伝統的に使用されているほとんどの聖書は、父と子については言及していますが、聖霊については言及していません。
ユニテリアン
ポーランドのソッツィーニ派、18～19世紀のユニテリアン教会、キリスト教徒などのユニテリアン神学のグループは、聖霊を人格ではなく神の力の一側面とみなしています。[96]キリスト教徒は、聖霊という語句は文脈に応じて神の力または性格を指すと信じている。[22]同様に、エホバの証人は、聖霊は実際の人格ではなく、神が自分の意志を成し遂げるために使用する「活動的な力」であると信じている。[97]
二元論
アームストロング派のような二元論神学のグループは、ロゴスと父なる神は同等で永遠であると信じているが、聖霊が父と子のように実在する人物であるとは信じていない。彼らは、聖霊は文脈に応じて、神の力、精神、または性格であると信じている。彼らは、「聖霊は神の本質、精神、生命、そして力そのものである。それは存在ではない。聖霊は父と子に内在し、彼らから全宇宙に発散している」と教えている。 [98]
モダリストグループ
ワンネス・ペンテコステ派は、他の様相主義グループと同様に、聖霊は神格内の別個の人格ではなく、神の様相であり、父なる神の別名であると教えている。ワンネス神学によれば、聖霊は父が特定の能力や顕現で活動しているものである。ユナイテッド・ペンテコステ派教会は、父なる神、子なる神、聖霊の間に人格的な区別はない、と教えている。[99] [100] [101]「父」と「聖霊」（およびその他の名称）という2つの称号は、神格内の別個の「人格」を反映しているのではなく、むしろ唯一の神が被造物に自身を明らかにする2つの異なる方法を反映していると言われている。神とその霊について言及している聖書の節（例えばイザヤ書48:16）に対するワンネスの見解は、人間とその霊または魂に関するさまざまな聖書の言及（例えばルカ12:19）が1つの体の中に存在する2つの「人格」を暗示していないのと同じように、それらは2つの「人格」を暗示していないというものである。[102] [信頼できない情報源？ ] [リンク切れ ]
末日聖徒運動
LDS教会では、聖霊（通常は聖霊と同義）[103]は、神格（父、子、聖霊）の3番目の別個の構成員であると考えられており、 [104]「霊」の体を持っている[105]。そのため、聖霊は「人間と同じくらい触れられる」体を持っていると言われる父と子とは異なります。[106] LDSの教義によると、聖霊は人格であり、[106] [107]霊の体を持ち、すべての世界に浸透できると信じられています。[108]
末日聖徒は、父、子、聖霊は神格の一部であるが、父は子よりも偉大であり、子は地位と権威において聖霊よりも偉大であるが、本質においてはそうではない（すなわち、彼らは「神」の性質を等しく共有している）と信じている。[108]彼らは、父、子、聖霊は存在論的に独立した3つの自己認識のある実体であり、私たちの「人間」の性質とは異なる共通の「神」の性質を共有し、一体化しているという意味で「一つの神」（夫と妻が「一つ」であると言われるのと同じ意味で）であり、社会的三位一体論に似ていると教えている。
末日聖徒イエス・キリスト教会の多くの宗派、特にコミュニティ・オブ・クライスト（末日聖徒イエス・キリスト教会で2番目に大きい宗派）、キリスト教会（テンプル・ロット）[109]、および派生グループは、伝統的なプロテスタントの三位一体神学に従っています。
その他のグループ
ユニティ教会は、父、子、聖霊という宗教用語を、心、考え、表現という心の働きの3つの側面として形而上学的に解釈しています。彼らは、これがすべての顕現が起こるプロセスであると信じている。[110]
ラスタファリ運動のグループは一般的に、ハイレ・セラシエが父なる神と子なる神の両方を体現しており、聖霊（または「ホラ」）はすべての人間の中に存在していると主張しています。また、ラスタたちは、真の教会は人間の体であり、この教会（または「構造」）に聖霊が宿っているとも主張しています。
主流キリスト教との関係
ニカイア信条の三位一体の宣言は主流派キリスト教徒の根本的信仰とみなされているため、[111]三位一体を否定する宗派は他のキリスト教徒からカルトや異端と見なされたり、[112]あるいはキリスト教徒ではないと非難されたりすることがあります。[113] [114]一方、三位一体を否定する人々は主流派キリスト教徒が元のキリスト教会から脱落した、あるいは棄教したと見なすことがあります。
エキュメニズム
エキュメニズムは、キリスト教内の、基本的な中核的信念を共有する宗教間対話の一種である。エキュメニズムは通常、三位一体の洗礼に対する共通の信念に基づいて構築されており、定義上、非三位一体論者は排除される。このため、三位一体論と非三位一体論の教会が、相手の洗礼や聖餐を認めたり、一緒に礼拝したりすることが特に困難になる。しかし、共通のコミュニティ目標に対する行動の統一は達成しやすい。[113]
異端と背教
正統派は、伝統により、特定の信仰を正しいものと定めています。そのガイドラインに沿わない信仰は、異端または異端とみなされます。多くの非三位一体論者は、パウロが予言した大背教において、主流キリスト教の伝統自体が間違っていると信じています。
カトリック教会は、アリウス主義、様相論、三神論など、三位一体論以外の多くの種類を特に「異端」と指定しています。また、モルモン教とエホバの証人（プロテスタントとカルヴァン主義も同様）も異端として明確に指定しています。
原理主義や福音主義プロテスタントも、キリスト教反カルト運動の一環として、一部の非三位一体論者を標的にしてきた。しかし、より慎重な著者は、奇妙な信仰だけでは「カルト」とみなすには不十分であり、グループの行動の方がより重要な要素であると主張している。[112]
特定のグループとニカイアキリスト教との関係
ペンテコステ派
ペンテコステ派はエキュメニズムと独特な関係にある。一神教と三位一体論のペンテコステ派の間には神学上の分裂があり、ペンテコステ派内のエキュメニカルなグループはその路線に従う傾向がある。しかし、多くのペンテコステ派はエキュメニズムをグループ間の正式な協力体制の必要性としてではなく、むしろ霊的な経験として考えている。さらに、多くのペンテコステ派の信者は、三位一体論者か非三位一体論者かを特定するには抽象神学に十分焦点を当てていない。[115]
モルモン教
モルモン教、特にその最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、非三位一体論を唱えていることもあって、主流キリスト教と複雑な関係にある。また、他の珍しい教義も持っており、多くの福音派キリスト教徒が、モルモン教をキリスト教に含めることに異議を唱えている。[114]
モルモン教で2番目に大きな宗派であるコミュニティ・オブ・クライストは三位一体のグループであり、全米キリスト教会協議会などのさまざまなエキュメニカル組織に参加しています。「エキュメニカルおよび異教徒間のミニストリー」。コミュニティ・オブ・クライスト。
キリスト教を超えた宗教間対話
三位一体の教義は、他の2つの主要なアブラハムの宗教であるユダヤ教とイスラム教との宗教間の意見の相違に不可欠なものです。前者はイエスの神聖な使命を完全に否定し、後者はイエスを人間の預言者および救世主として受け入れますが、処女懐胎は認めるものの神の子としては受け入れません。三位一体の教義の否定は、非三位一体神学とユダヤ教およびイスラム教との比較につながっています。
1897年のJewish Quarterly Reviewの記事で、モンテフィオーレはユニテリアン主義をユダヤ教と主流キリスト教の架け橋と表現し、それを「ユダヤ教の一面」であると同時に「キリスト教の一面」と呼んだ。[116]
イスラム教では、三位一体の概念は完全に否定されており、コーランの詩では三位一体の教義は冒涜的であるとされている。[117]初期のイスラム教は、もともと600年代にビザンチン皇帝によって、正統派およびカトリックのキリスト教における異端であるアリウス派の変形と見なされていた。700年代には、スペインの多くのアリウス派がムハンマドを預言者とみなした。1500年代半ばには、多くのソッツィーニ派のユニタリアンがイスラム教的傾向を持っていると疑われた。ソッツィーニ派は、コーランには誤りがあると考えながらも、神の唯一性を信じているという点でイスラム教を賞賛した。ビラル・クレランドは、 「三位一体と受肉の教義に関する決議書」 （1693年）の中で「匿名の筆者」が、イスラム教の信者数が多く軍事的に優位に立っているのは、主流のキリスト教よりも正しい教義をより厳密に守っているためだと述べていると主張した。[118]
三位一体の異教起源に関する議論
三位一体論者でない人々の中には、三位一体の教義とアレクサンドリアのエジプトのキリスト教神学者とのつながりは、イエスの神性を強く強調するアレクサンドリアの神学がエジプトの異教の宗教的遺産をキリスト教に吹き込む役割を果たしたことを示唆していると主張する者もいる。彼らは、教会がこれらのエジプトの教義をギリシャ哲学によってキリスト教の考え方に適応させて取り入れたと非難している。[119]
彼らによると、三位一体の神という概念の発展は、聖書の神に取り入れられたアリストテレス哲学の多くの基本概念を含む、異教のギリシャとプラトンの影響に基づいている。例として、彼らはアリストテレスが次のように述べたことに言及している。「万物は3つであり、3倍ですべてである。神々の崇拝にはこの数を用いよう。なぜなら、ピタゴラス派が言うように、すべてのもの、すべてのものは3で結ばれているからである。終わり、中間、始まりはすべてにおいてこの数を持ち、これらが三位一体の数を構成するからである。」[120] [121]しかし、三位一体論者は、アリストテレスの言葉は、哲学者のギリシャ語の原典として出版されているものとは多くの点で異なっており、[122] [123] [124]「この数を神々の崇拝に用いよう」という部分が省略されており、スチュアート・レガット、WKC・ガスリー、J ・L・ストックス、トーマス・テイラー、ジュール・バルテルミ＝サン＝ティレールなどの学者によるアリストテレスの著作の翻訳によって裏付けられていないと主張している。[125]
三位一体論に反対する者の中には、ギリシャの哲学者プラトンが、人生と宇宙に特別な「三位一体」を信じていたとも指摘する者もいる。『パイドン』でプラトンは「トライアド」（ギリシャ語ではτριάς）という語を導入しているが、[126]これは英語では「三位一体」と訳されている。これは3世紀と4 世紀のキリスト教徒によって「父、言葉、霊（魂）」にほぼ相当するものとして採用された。[127]三位一体論に反対するキリスト教徒は、このような概念や採用は三位一体の教義を聖書外のものにしていると主張する。[要出典]彼ら[誰? ]は、 3世紀末までに現れた三位一体論の公式に、キリスト教とプラトン 哲学 の広く認められた統合が明らかであると言う。彼らは、コンスタンティヌス帝時代から、これらの異教の考えがカトリックの教義として教会に強制的に押し付けられたと主張する。大背教の理論を支持するほとんどのグループは、一般的にこの説に同意している。[要出典]
ユスティノス殉教者、テルトゥリアヌス、エイレナイオスなどの初期の弁護者たちは、キリスト教、異教、その他の混合宗教間の類似点と対照点について頻繁に議論し、弁護的な著作の中で異教からの借用に対する非難に答えた。[要出典]
ギリシャの影響
スチュアート・G・ホール（元ロンドン大学キングス・カレッジ教会史教授）は、著書『初期教会の教義と実践』（1991年）の中で、その後の哲学と神学の融合の過程について次のように記している。
弁護者たちは、ギリシャ文化は旧約聖書がそうであったように、キリスト教のメッセージを指し示し、その中で完成されていると主張し始めた。このプロセスは、アレクサンドリアのクレメンスの総合において最も徹底的に行われた。それはいくつかの方法で行うことができる。ギリシャ文学を徹底的に調べて、（特に最古の予言者や詩人の著作において）多神教よりも一神教とより両立する「神」への言及を見つけることができる（結局アテナゴラスがそうである）。先史時代（ホメロス）のギリシャの伝説と聖書の記録の間に共通の年代順を導き出すことができる（テオフィロスがそうである）。キリスト教以前のユダヤ人の弁護論を翻案して、プラトンや他のギリシャの哲学者が、はるか昔の聖書のモーセの教えから間接的に最高のアイデアを得たと主張することもできる。この理論は、ギリシャ人を盗作者（したがって二流または犯罪者）と見なすという利点と、彼らが少なくとも時々は議論によってキリスト教を支持していると主張するという利点を兼ね備えています。特にこれは神の問題に当てはまります。[128]
新プラトン主義の三位一体、例えば一者、ヌース、魂などは、主流キリスト教のように必ずしも同質の三位一体とは考えられていない。しかし、新プラトン主義の三位一体には、一者を源とする永遠の生成過程である「永遠の派生」という教義があり、太陽からの光の生成と並行していると主張している。これはオリゲネスによって採用され、後にアタナシウスによって採用され、父からの子の生成に適用された。なぜなら、彼らはこのアナロジーが、父は不変であり常に父であり、したがって子の生成は永遠で時間がないという概念を裏付けるのに使用できると信じていたからである。[129]
キリスト教とプラトン哲学 の統合は、3世紀末までに現れた三位一体論の公式にさらに組み込まれた。「ギリシャ哲学神学」は「三位一体論における神格間の関係をめぐる論争の間に発展した」。[130]借用という主張は、ニカイア教義が司教によって公式化され採用されたときに、一部の論争者によって提起された。例えば、4世紀には、父、子、聖霊は一つの位格（位格）であると教えたアンキュラのマルケルスは、著書『聖なる教会について』9で次のように述べている。
さて、アリオマニアの異端は、神の教会を堕落させました...彼らは、異端の指導者ヴァレンティヌスが「三つの性質について」と題した本で最初に発明したのと同じように、三つの位格を教えています。なぜなら、彼は三つの位格と父、子、聖霊の三つの位格を最初に発明した人物であり、これをヘルメスとプラトンから盗んだことが判明したからです。」[131]
1964 年に出版された著書『瞑想』の序文で、英国国教会の司祭マクスウェル・スタニフォースは、ストア派哲学がキリスト教に与えた深い影響について論じています。具体的には、
また、三位一体の教義では、父、言葉、精神という教会の概念は、ストア派の神の統一性に関するさまざまな名称にその萌芽を見出す。例えば、宇宙を形づくる至高の力について書いたセネカは、「この力を私たちは、時には全能の神、時には無形の知恵、時には聖霊、時には運命と呼ぶ」と述べている。教会は、これらの用語の最後のものを拒否するだけで、神の性質に関する独自の受け入れ可能な定義に到達した。一方、現代人の心には矛盾していると思われる「これら 3 つは 1 つである」というさらなる主張は、ストア派の考えに詳しい人々にとってはありふれたものに過ぎなかった。[132]
三位一体論に属さないキリスト教団体
初期キリスト教
ユニテリアンとユニバーサリズム
末日聖徒
聖書研究家と分派
聖名運動
ワンネスプロテスタントグループ
- クリエイション・セブンスデー・アドベンチスト教会
- エリアス・ヒックス（ヒックス派クエーカー教徒）
- シェーカー
- ワンネス・ペンテコステ派
- アイルランドの非信者長老派教会の多くの信者
世界教会の分派
- 祝福された希望の教会（「アブラハムの信仰の神の教会」と呼ばれることもある）
- グレース・コミュニオン・インターナショナル
- フィラデルフィア神の教会
- 神の生ける教会
- 統一教会
新しい宗教運動
- キリスト教科学者教会（クリスチャン・サイエンティスト）[134] [135]
- ユニティ教会
- 新教会（スウェーデンボルグ派）
- 統一教会（世界平和統一家庭連合）
- ツー・バイ・ツー（時にはザ・トゥルースまたはクーニー派と呼ばれる）[136]
その他の非三位一体論者
国別
- フィリピン語
- 独立ロシア
- 中国系移民
人々
- サベリウス（ 220年頃、モダリスト：サベリウス主義、または「君主的モダリズム」の異端の先駆者）は、神格における永遠かつ同等の別個の位格の考えを否定したが、神は歴史や特定の状況において多種多様な方法、顔、様相、活動で現れる唯一の位格であると教えた。
- ビザンツのテオドトス
- アルテモン
- アンティオキアの司教であったサモサタのパウロ（269）は、父のみが至高であり、神は同等の位格ではなく、不平等な全能の位格であるという教義であるモナーキアン主義を信じていました。パウロ司教はまた、イエスが洗礼、復活、または昇天の際に神の子として養子にされたと教える養子論も支持していました。
- アンティオキアのルシアン、312年、キリスト教の長老、（神学者）および（殉教者）
- アリウス（336年）、アレクサンドリアの長老、 4世紀のアリウス派の教義の主要な神学者。彼はアレクサンドリアの司教アレクサンドリアのアレクサンダーのホモウス派の宣言に反対し、西暦325年の第1ニカイア公会議の主要な議題となった。
- ニコメディアのエウセビオス、341、(アリウス派)
- カエサレアのエウセビオス（キリスト教歴史家）
- コンスタンティウス2世、ビザンチン皇帝、361
- 対立教皇フェリクス2世、365
- アンティオキアのアエティウス、367
- ゴート族への使徒ウルフィラス、383
- プリスキリアン（385年）は異端の罪で処刑された最初のキリスト教徒とされる。
- フランチェスコ デッラ セガ(1528–1565)
- ルートヴィヒ・ヘッツァー、1529
- ミカエル・セルベトゥス、1553年、ジャン・カルヴァンの治世下でジュネーブで火あぶりにされた
- セバスティアン・カステリオ、1563
- フェレンツ・ダーヴィト、1579
- ユストゥス・ヴェルシウス、 1581年頃
- ファウスト・パオロ・ソッツィーニ、1604年
- ジョン・ミルトン、1608年～1674年（異論あり）
- エドワード・ワイトマン、1612年、火あぶりにされる
- アイザック・ニュートン1642–1726/27
- ジョン・ビドル、1662年
- トーマス・エイケンヘッド、1697年、イギリスで冒涜罪で絞首刑に処せられた最後の人物
- ジョン・ロック、1704年[137]
- エリアス・ヒックス、1742年、クエーカー教徒
- ウィリアム・ウィストン、1752年、アリウス派を理由に1710年にケンブリッジ大学から追放。ヨセフスの翻訳で有名。
- ジョナサン・メイヒュー、1766
- エマヌエル・スウェーデンボルグ（1772年）はスウェーデンボルグ主義の神学を提唱した。
- ジョセフ・プリーストリー、1804年
- ジョン・アダムス
- トーマス・ジェファーソン
- ジョン・クィンシー・アダムス
- ミラード・フィルモア
- ウィリアム・ハワード・タフト
- ジョセフ・スミス、1805年、末日聖徒運動（モルモン教）の創始者
- メアリー・ベーカー・エディ、1821年、クリスチャン・サイエンスの創始者
- ウィリアム・エラリー・チャニング、1842年
- ロバート・ヒバート、1849年
- ジョン・トーマス（クリスタデルフィアン）、1871年
- ラルフ・ワルド・エマーソン、1882年
- ロバート・ロバーツ（クリスタデルフィアン）、1898年
- ベンジャミン・ウィルソン、1900年
- ジェームズ・マーティノー、1900年
- フェリックス・マナロ、1914年
- チャールズ・テイズ・ラッセル、1916年、聖書研究運動とエホバの証人の創始者、『千年王国の夜明け』の著者
- ものみの塔聖書冊子協会第2代会長、ジョセフ・フランクリン・ラザフォード
- アラン・ヘイワード（クリスタデルフィアン）、1923年
- ヨハネス・グレーバー（カトリック司祭）
- エリセオ・ソリアーノ、1947年
- ウィリアム・ブランハム、1965年
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- ^ ペンシルバニア州ものみの塔聖書冊子協会、「三位一体を信じるべきですか？」（2006年）
- ^ ニュースナー、ジェイコブ編、2009年。『アメリカの世界宗教：入門』、第4版。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、257ページ。ISBN 978-0-664-23320-4
- ^ ベイト・ハラミ、ベンジャミン。1998年。 『活動的な新宗教、宗派、カルトの図解百科事典』改訂版。ニューヨーク：ローゼン出版グループ、p. 73。ISBN 0-8239-2586-2
- ^ ウォーカー、ジェームズ・K. (2007)。『今日の宗教とスピリチュアリティへの簡潔ガイド』ユージーン、オレゴン州：ハーベストハウス出版社。pp. 117–118。ISBN 978-0-7369-2011-7
- ^ エイブリー・カーディナル・ダレス。理神論者の最小論。2005年。
さらに読む
- モーガン、シーザー『プラトンとフィロ・ユダエウスの三位一体、および彼らの著作への愛着がキリスト教会の父の原理と推論に及ぼした影響についての調査』ケンブリッジ大学出版局、1853年。
- タギー、デール (2016)。「三位一体の教義の歴史」。三位一体。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。
- タギー、デール (2016 年 3 月 18 日)。「三位一体」。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。
- ウォレス、ロバート、『反三位一体論者の伝記、または、著名な反三位一体論者の生涯と著作のスケッチ。宗教改革から 17 世紀末までのヨーロッパの主要国におけるユニテリアンの教義と崇拝の状態を示すもので、同時期の 1850 年のイギリスにおけるユニテリアン主義の歴史が序文に添えられている。