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ウィリアム・M・ブランハム | |
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 1947年のブランハム | |
| 生まれる | ウィリアム・マリオン・ブランハム 1909年4月6日 |
| 死亡 | 1965年12月24日（56歳） |
| 埋葬地 | インディアナ州ジェファーソンビル |
| 職業 | エバンジェリスト |
| 配偶者たち |
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| 子供たち | 5 |
| 宗教 | |
ウィリアム・マリオン・ブランハム（1909年4月6日 - 1965年12月24日）は、アメリカのキリスト教牧師、信仰治療師であり、第二次世界大戦後の 治癒の復興運動の創始者で、キリストの再臨の前兆として現れたエリヤの油注ぎを受けた預言者であると主張した。彼の信奉者の中には「終末論者」と呼ばれる者もいる。[1] [2] [3]彼は、一部のキリスト教歴史家からカリスマ派の「復興思想の主たる設計者」と評価されており、 [4] 「第二波ペンテコステ派の主導的人物」と呼ばれている。[5]彼はテレビ伝道と現代のカリスマ運動に永続的な影響を与え、[6] 「舞台での存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説であり続けている」。[7]当時、ブランハムの宗派を超えた集会は、アメリカのいくつかの都市で開催された宗教集会としては最大のものでした。ブランハムはヨーロッパで成功した最初のアメリカ人解放牧師であり、彼の宣教活動は北米、ヨーロッパ、アフリカ、インドで行われた大規模なキャンペーンを通じて世界中の聴衆に届きました。
ブランハムは1946年5月7日に天使の訪問を受けたと主張し、1946年半ばに世界的な宣教を委任し、キャンペーン活動を開始しました。群衆が彼の天使の訪問の話や集会で起こった奇跡の報告に引き寄せられ、彼の名声は急速に広まりました。彼の宣教活動は多くの模倣者を生み出し、後に現代のカリスマ運動となるより広範な癒しの復興を引き起こしました。1950年代の人気絶頂期には、ブランハムは広く崇拝され、「新ペンテコステ派の世界は、ブランハムを彼らの世代の預言者と信じていました」。[8] 1955年から、ペンテコステ派の教会が主に経済的な理由で癒しのキャンペーンへの支援を撤回し始めたため、ブランハムのキャンペーン活動と人気は衰え始めました。1960年までに、ブランハムは教師の宣教活動に移行しました。
フルゴスペルの伝統として知られる教義に従った同時代の人々とは異なり、ブランハムはカルヴァン派とアルミニウス派の教義を主に混ぜ合わせた代替神学を展開し、ディスペンセーション主義とブランハム独自の終末論的見解に重点を置いていた。癒しのリバイバル中に彼が唱えた回復の教義は広く受け入れられたが、リバイバル後の彼の異なる教えは、カリスマ派やペンテコステ派の同時代人によってますます物議を醸すものと見なされ、後に彼らはその教義の多くを「啓示的狂気」として否定した。[9]蛇の種に関する彼の人種的教えと、キリスト教宗派のメンバーシップは獣の刻印と関連しているという彼の信念は、彼の以前の支持者の多くを遠ざけた。しかし、彼の最も近い信奉者たちは彼の説教を口伝の聖書として受け入れ、彼の教えを「メッセージ」と呼んでいた。ブランハムの反対にもかかわらず、彼の教えの信奉者の中には、晩年、彼を個人崇拝の中心人物に据えた者もいた。ブランハムは、その生涯で100万人以上を改宗させたと主張した。彼の教えは、ウィリアム・ブランハム伝道協会によって今も広められており、同協会は2018年に約200万人がその教えを受け取ったと報告している。ブランハムは1965年に自動車事故で亡くなった。
若いころ
子供時代
ウィリアム・M・ブランハムは1909年4月6日、ケンタッキー州バークスビル近郊で、チャールズとエラ・ハーヴェイ・ブランハムの息子として、10人兄弟の長男として生まれた。 [ 15 ]彼は、自分が生まれたとき、「枕くらいの大きさの光が窓から渦を巻いて入ってきて、私がいた場所の周りを一周し、ベッドに降りてきた」と主張した。 [ 11] ブランハムは広報担当のゴードン・リンゼイに、幼いころから神秘体験をしていたと語っている。[10]そして3歳のとき、木から「声」が聞こえて、「ニューアルバニーという街の近くに住むことになる」と告げられた。[10] [11]ブランハムによると、その年、彼の家族はインディアナ州ジェファーソンビル に引っ越した。[11]ブランハムはまた、7歳の時に神から喫煙と飲酒を避けるように言われたと述べています。[10] [16]ブランハムは、その命令に一度も違反したことはないと述べています。[10]
ブランハムは聴衆に、自分は「極貧」の中で育ち、 [10]十分な衣服を持てないこともしばしばあり、家族は犯罪行為に関わっていたと語った。[12]ブランハムの隣人は、彼を「いつも少し変わっているように見える人」と報告したが、彼は信頼できる若者だったと語った。 [10]ブランハムは、彼の「神秘的な体験と道徳的な純粋さ」への傾向が、友人、家族、および他の若者の間で誤解を引き起こしたと説明した。彼は幼い頃から「厄介者」だった。 [17]ブランハムは、自分の子供時代を「ひどい人生」と呼んだ。[16]
ブランハムの父親はインディアナ州ユーティカ近郊に農場を所有しており、ケンタッキー州ルイビル近郊のREワッセン蒸留所のオーナーであるOHワッセンに就職した。[18]ワッセンとはアル・カポネの密造酒製造事業の供給業者だった。 [19]ブランハムは、禁酒法時代には父親の酒類の違法製造と販売を手伝うよう求められたと聴衆に語った。1924年3月、ブランハムの父親は犯罪行為で逮捕され、有罪判決を受けて刑務所に収監された。[20]インディアナ州クー・クラックス・クラン（KKK）は、ジェファーソンビルの酒類製造組織を襲撃し閉鎖させた責任を主張した。[21]
ブランハムは1924年3月、14歳の時に銃器事件に巻き込まれ、両足を撃たれた。後に彼は聴衆に、狩猟中の事故に巻き込まれたと語った。彼の兄弟のうち2人も同時に命に関わる怪我を負った。[22]ブランハムは治療のため病院に急送された。彼の家族は彼の医療費を支払うことができなかったが、インディアナ州のクー・クラックス・クランのメンバーが費用を負担した。[23]貧しい子供時代を過ごした彼のKKKの援助は、ブランハムの生涯に深い影響を与えた。1963年になっても、ブランハムはKKKを高く評価し続けて、「KKKがメイソンの病院代を払ってくれた。彼らのことは忘れられない。分かるか？彼らが何をしようと、私はまだ…何かがあり、それが私の中に残っている…」と言った。[24]ブランハムはその後もKKKとの生涯にわたるつながりを維持した。[25]
改宗と初期の影響
ブランハムは、19歳の時により良い生活を求めて家を出て、アリゾナ州フェニックスに行き、そこで2年間牧場で働き、ボクシングで成功したキャリアを始めたと聴衆に語った。[10]ブランハムが留守中に、18歳の兄エドワードがジェファーソンビルの男性を射殺し、殺人罪で起訴された。[26] [27]エドワードはその後間もなく急病で亡くなった。[28]ブランハムは1929年6月にジェファーソンビルに戻り、葬儀に出席した。[10] [29]ブランハムは子供の頃に宗教を経験したことがなく、初めて祈りを聞いたのは兄の葬儀だったと述べている。[30]
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その後まもなく、インディアナ州公益事業会社で働いていたブランハムはガスに襲われ、入院しなければならなかった。[30]ブランハムは、事故から回復する過程で自分に語りかける声を聞いたと語り、それがきっかけで神を求めるようになった。[30]その後まもなく、彼はジェファーソンビルの第一ペンテコステ派バプテスト教会に通い始め、そこでキリスト教に改宗した。[31] [10]この教会は、第二次クー・クラックス・クラン創設メンバーであり、同組織の主要な勧誘者でもあったロイ・デイビスが牧師を務めていた。デイビスは後にKKKのナショナル・インペリアル・ウィザード（指導者）となった。デイビスはブランハムに洗礼を授け、6ヵ月後、ブランハムを独立バプテスト派の牧師および教会の長老に任命した。 [10] KKKの牧師カレブ・リドリーの支援を受けて、ブランハムはデイビスとともに旅をし、他の州でのリバイバル活動にも参加した。[32] [33]
ブランハムが改宗した当時、ジェファーソンビルの第一ペンテコステ派バプテスト教会は名目上はバプテスト派の教会であり、神の治癒や異言を含むペンテコステ派の教義を信奉していた。ブランハムは、教会での洗礼はワンネス・ペンテコステ派のイエスの名による式で行われたと報告している。[34]ブランハムは、牧師としての初期の頃はペンテコステ派に反対していたと主張している。しかし、バプテスト派の歴史家ダグ・ウィーバーやペンテコステ派の歴史家バーニー・ウェイドなど、複数のブランハムの伝記作家によると、ブランハムは改宗を通じてペンテコステ派の教えに触れたという。[35]
ブランハムは聴衆に対し、1936年に初めてペンテコステ派の教会に出会い、入会を勧められたが断ったと主張した。[34] [c]ウィーバーは、癒しのリバイバルの時代に、ペンテコステ派の聴衆にとって改宗物語をより説得力のあるものにするために、ブランハムがペンテコステ派との初期のつながりを隠すことを選んだのではないかと推測した。ウィーバーは、ブランハムの伝えられた生涯の物語のいくつかが歴史的文書と矛盾していることを確認し、1940年代からブランハムが聴衆に対して初期の人生物語を大幅に脚色し始めたことを示唆した。[35]
1933年6月、ブランハムはデイビスと第一ペンテコステ派バプテスト教会が後援するテント集会を開催した。[10] [37]その年の6月2日、ジェファーソンビル・イブニング・ニュースは、ブランハムのキャンペーンで14人の改宗者が出たと報じた。[38]彼の信奉者たちは、彼の宣教活動には最初から奇跡的な兆候が伴っていたと信じており、1933年6月11日にジェファーソンビル近くのオハイオ川で改宗者に洗礼を施していたとき、明るい光が彼の上に降りてきて、「洗礼者ヨハネがイエス・キリストの最初の到来を先取りするために遣わされたように、あなたのメッセージは彼の再臨を先取りするだろう」という声を聞いた。[39] [40]
洗礼物語への信仰は、ブランハムの信奉者にとって信仰の重要な要素である。[41]癒しのリバイバル運動中の出来事についての初期言及で、ブランハムはそれを教会への聖霊の賜物の回復を指していると解釈した。 [42]後年、ブランハムは洗礼物語の語り方を大幅に変え、その出来事を自身の教職と結びつけるようになった。彼は、洗礼物語の報道が米国とカナダ中の新聞に掲載されたと主張した。[43]ブランハムの洗礼物語の語り方が年月とともに変化したこと、また実際にその出来事を報道した新聞がなかったことから、ウィーバーは、1940年代に癒しのリバイバル運動で成功を収め始めた後、ブランハムが物語を脚色した可能性があると述べた。[44]
ロイ・デイヴィスと第一ペンテコステ派バプテスト教会以外にも、ブランハムは1930年代に他のグループとの交流があり、それが彼の牧師活動に影響を与えたと報告している。1930年代初頭、彼はケンタッキー州とインディアナ州のペンテコステ派グループであるウィリアム・ソーダーズの預言者学校と知り合いになった。ソーダーズのグループを通じて、彼はイギリスのイスラエル人 ダビデの家を紹介され、1934年の秋、ブランハムはグループのメンバーと会うためにミシガン州を訪れた。[45]
初期の宣教
1934年、ロイ・デイビスが再び逮捕され、裁判にかけられるために引き渡された後、ブランハムはデイビスのジェファーソンビル教会の指導を引き継ぎました。[46] 1934年3月か4月の間に、第一ペンテコステ派バプテスト教会が火事で焼失し、教会のブランハムの支持者たちはジェファーソンビルに新しい教会を組織するのを手伝いました。[47]最初、ブランハムは8番街とプラット通りのテントで説教し、一時的に孤児院の建物で説教したこともありました。[48]
1936年までに、会衆はブランハムのテントと同じブロック、8番街とペン通りの角に新しい教会を建てた。教会は、1933年6月の彼のテントキャンペーンの場所として地元新聞が報じたのと同じ場所に建てられた。[38]新聞記事は、ブランハムの新しい教会の元々の名前がペンテコステ派タバナクルであると報じた。教会は1936年11月にビリー・ブランハム・ペンテコステ派タバナクルとしてジェファーソンビル市に正式に登録された。新聞記事では1943年まで彼の教会をペンテコステ派タバナクルと呼び続けた。[49] [50] [51] [52] [53] [54] [55]ブランハムは1946年まで牧師を務め、教会の名前は最終的にブランハム・タバナクルに短縮された。[47]教会は最初は繁栄したが、成長が鈍化し始めた。大恐慌のため資金が不足することが多く、ブランハムは無報酬で奉仕した。[47]
ブランハムは、新しい教会の牧師として奉仕しながら、ペンテコステ派の教会を巡り、説教を続けた。ブランハムはトラックを購入し、癒しの奉仕活動の広告をトラックに描いて巡回した。1934年9月、彼はインディアナ州ミシャワカに行き、G・B・ロウ司教が主催したペンテコステ派イエス・キリスト教会（PAJC）総会で講演するよう招かれた。ブランハムは「PAJCの多文化的側面は、クー・クラックス・クランの友人たちが推進した教義に反するものだったので、感銘を受けなかった」[ 32] [56] [34]
ブランハムと将来の妻アメリア・ホープ・ブランバッハ（1913年7月16日生まれ）は、1929年から一緒に第一ペンテコステ派バプテスト教会に通い、ブランバッハはそこで若者の指導者を務めた。[15]二人は1933年に交際を始めた。 [48]ブランハムは1934年6月にブランバッハと結婚した。[57]彼らの最初の子供であるウィリアム・「ビリー」・ポール・ブランハム（1935年 - 2023年）は、結婚後すぐに生まれたが、生年月日は情報源によって異なる。ブランハムの伝記のいくつかでは、彼の最初の息子の生年月日は1935年9月13日と報告されているが、政府の記録では1934年9月13日と報告されている。[57] [58]ブランハムの妻は結婚2年目に病気になった。死亡証明書によると、彼女は1936年1月に肺結核 と診断され、健康状態が悪化し始めた。彼女の診断にもかかわらず、夫婦は1936年10月27日に2人目の子供、シャロン・ローズを授かった。[57] 1936年9月、地元のニュースは、ブランハムがペンテコステ派のタバナクルで数週間にわたる癒しのリバイバルを開催し、8人の治癒を報告したと報じた。[59]
翌年、ジェファーソンビルが1937年のオハイオ川の洪水で壊滅的な被害を受けるという災害が起こった。[34]ブランハムの教会は災害で大きな被害を受け、家族は家から避難した。[60] 1937年2月までに洪水は引いて、教会は無傷で残り、ブランハムはペンテコステ派のタバナクルで礼拝を再開した。1月の洪水の後、ホープの健康は衰え続け、彼女は病気に屈し、1937年7月22日に亡くなった。母親の病気を持って生まれたシャロン・ローズは、4日後の1937年7月26日に亡くなった。[60]彼らの死亡記事には、ブランハムがペンテコステ派のタバナクルの牧師であったと書かれており、葬儀もそこで行われた。[61]
ブランハムは牧師時代に妻と娘の死の話を頻繁に語り、聴衆から強い感情的な反応を引き起こした。ブランハムは聴衆に、妻と娘は突然病気になり、1月の洪水で亡くなったのは、彼がペンテコステ派を受け入れなかったことに対する神の罰だったと語った。[39] [ 34]ブランハムは、妻と娘の死後、何度か自殺を図ったと語った。 [39] [34]ピーター・ダイザーは、妻と娘の死を取り巻く出来事に関するブランハムの話は歴史的証拠と矛盾していると指摘した。つまり、彼女たちは洪水で亡くなったわけではなく、彼と妻は結婚前からすでにペンテコステ派であり、彼女たちが亡くなった当時、彼はペンテコステ派の教会の牧師だった。[15]
1940年の夏までに、ブランハムは再び旅を再開し、近隣の他のコミュニティでもリバイバル集会を開催した。[54]ブランハムは1941年に2度目の妻メダ・マリー・ブロイと結婚し、2人の間にはレベッカ（1946年 - 2014年）、サラ（1950年生まれ）、ジョセフ（1955年生まれ）の3人の子供が生まれた。[15]
癒しの復活
背景
ブランハムは1940年代から1950年代にかけて米国で起こった治癒のリバイバル運動での役割で知られており、 [62]この運動の参加者の大半は彼を創始者とみなしていた。[63]クリスチャン作家のジョン・クラウダーは、このリバイバル運動の時代を「近代史上、奇跡の力が最も広く公に示された時代」と表現した。[64]クリスチャン作家で反カルト活動家のハンク・ハネグラーフのように、治癒のリバイバル運動全体をでっちあげとして否定し、1997年の著書『偽りのリバイバル』でこの運動をカルトとして非難した者もいる。[65]
神の癒しは、歴史的に大多数のキリスト教徒が信じてきた伝統と信仰であるが、福音派プロテスタントとますます結び付けられるようになった。[66]アメリカのキリスト教徒のほとんどが神の癒しに魅了されたことは、リバイバル運動の人気と宗派を超えた性質に大きな役割を果たした。[67]
ブランハムは大規模な宗派間会合を開催し、そこから数百の奇跡が報告された。[63]歴史家デイビッド・ハレルは、ブランハムとオーラル・ロバーツをこの運動の2人の巨人と評し、ブランハムを「意外なリーダー」と呼んだ。[63]
初期のキャンペーン
ブランハムは全国的な注目を集める以前、少なくとも1940年から旅をし、リバイバル集会を開いていた。[54]ブランハムの人気は、1942年にインディアナ州ミルタウン で開かれた集会で、少女の結核が治癒したという報告を受けて高まり始めた。治癒の報告はゆっくりと広まったが、最終的にミズーリ州のある家族に伝えられ、1945年にその家族はブランハムに、同様の病気にかかっている子供のために祈るよう依頼した。ブランハムは、祈りの後、その子供は回復したと報告した。[68]
2つの出来事のニュースは、最終的にWEキッドストンに届きました。キッドストンは報告された奇跡に興味をそそられ、ブランハムを彼が組織するリバイバル集会に参加するよう招待しました。WEキッドストンはアポストリック・ヘラルドの編集者であり、ペンテコステ運動に多くのつながりを持っていました。[68]キッドストンはブランハムの最初のキャンペーンマネージャーを務め、ブランハムの初期のリバイバル集会の組織化に尽力しました。[68]
ブランハムは1946年に信仰治療師として最初の大規模な集会を開催しました。 [69]彼の治療活動はよく記録されており、彼は後継者たちの先駆者とみなされています。[70]開催当時、ブランハムのリバイバル集会は彼が訪れたアメリカのいくつかの都市では最大の宗教集会でした。[71] 1回の集会で1,000人から1,500人の改宗者がいたという報告も一般的でした。[71]
歴史家たちは、1946年6月のセントルイスでの集会を癒しのリバイバル時代の始まりと呼んでいます。[72]ブランハムは、1946年5月7日に天使の訪問を受け、世界的な宣教を命じられたと述べています。[73]晩年、彼は天使の訪問をイスラエル国家の建国と結び付け、ある時点でそのビジョンが同じ日に起こったと誤って述べました。[74] [74] [d] [e]
この時期の彼の最初のリバイバル集会は、1946年6月に12日間にわたってセントルイスで開催されました。[68] タイム誌は彼のセントルイスでのキャンペーン集会について報道し、[77]その記事によると、ブランハムは治癒を望む4,000人以上の病人を集め、彼が一人一人のために熱心に祈る様子を録画しました。[68]ブランハムの名声は、彼の集会に関する宣伝と報道の結果として高まり始めました。[68]
著名なペンテコステ派牧師ジョセフ・マットソン・ボーズが編集し、シカゴのフィラデルフィア・ペンテコステ教会が発行する雑誌「ヘラルド・オブ・フェイス」も、ブランハムの運動の取材と記事の独占掲載を開始し、ブランハムはペンテコステ運動に広く知られるようになった。セントルイスの集会の後、ブランハムは中西部と米国南部の小さなワンネス・ペンテコステ派教会を巡回した。そこから治癒の報告と復活の報告が1件あった。[68] 8月までに彼の名声は広く広まった。彼はその月にアーカンソー州ジョーンズボロで集会を開き、28の州から2万5000人の聴衆を集めた。[78]群衆の規模がブランハムのチームにとって問題となり、大勢の参加者を収容できる会場を見つけるのが困難になった。[78]
ブランハムのリバイバルは、その始まりから人種を超えたものであり、人種間の不和が広がっていた時代に「人種に対するオープンさ」で知られていました。[79]セントルイスの集会に参加していたアフリカ系アメリカ人の牧師は、リバイバル中に癒されたと主張し、リバイバルの初期の頃からブランハムにかなりの数のアフリカ系アメリカ人の信者をもたらすのに貢献しました。ブランハムは南部の州でも人種を超えた集会を開催しました。南部で牧師を務める際、人種隔離法を遵守するために、ブランハムのチームはロープを使って群衆を人種ごとに分けました。[79]
作家で研究者のパシー・シムズは、キャンペーン集会の会場がリバイバル集会の数日前にKKKの集会も開催され、人種間の緊張につながることがあると指摘した。KKKの集会と癒しのリバイバルの両方に参加したシムズは、両方のイベントに同じグループの人々がいたことに驚いた。[79]スティーブン・ハッサンによると、KKKの勧誘はブランハムの牧師会を通じて秘密裏に行われた。[25]
1947年半ばにシュリーブポートで非常に成功したリバイバル集会を開催した後、ブランハムはリバイバル期間のほとんどの間彼と一緒にいた福音主義チームを編成し始めました。 [80]チームに最初に加わったのはジャック・ムーアとヤング・ブラウンで、彼らは定期的に彼の集会の運営を手伝いました。[81]シュリーブポートの集会の後、ブランハムはサンアントニオ、フェニックス、カリフォルニアのさまざまな場所で一連の集会を開催しました。[80]ムーアは友人のゴードン・リンゼイをキャンペーンチームに招待し、 1947年後半にカリフォルニア州サクラメントでの集会から参加しました。 [81]
リンゼイはブランハムの広報担当兼マネージャーとして成功し、彼が国内外で認知される上で重要な役割を果たした。[82] [83] 1948年、ブランハムとリンゼイは「Voice of Healing」誌を創刊した。これはもともとブランハムの治癒活動を報告することを目的としていた。[82] [f]夜中に声を聞いた預言者サミュエルの物語が、ブランハムの出版物の題名の由来となった。 [84]リンゼイは、ブランハムの謙虚さと団結に焦点を当てていることに感銘を受け、ユナイテッド・ペンテコステ派教会を超えて主要なペンテコステ派のグループすべてにリバイバル集会を拡大することで、ブランハムが三位一体派とワンネス・ペンテコステ派のグループに受け入れられるよう尽力した。[85] [77]
リンゼイが組織した最初の集会は、1947年後半に北アメリカ北西部で開催されました。 [81] [77]ブリティッシュコロンビア州バンクーバーで開催された最初の集会には、カナダの牧師アーン・バクスターがブランハムのチームに加わりました。[81]リンゼイは、14日間の集会に7万人が参加し、ブランハムが病人のために祈ったため長い祈りの列ができたと報告しました。[81]カナダのペンテコステ派牧師ウィリアム・ホーティンは、1947年11月にブランハムのバンクーバーでの集会に出席し、ブランハムの癒しに感銘を受けました。ブランハムは、ホーティンが開始を支援した後の雨リバイバル運動に大きな影響を与えました。[86]
1948年1月、フロリダで会合が開かれた。[81] F. F. ボズワースは会合でブランハムと会い、彼のチームにも加わった。[87]ボズワースはペンテコステ派の著名な牧師の一人であり、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの創立牧師でもあった。ボズワースはブランハムの選挙チームに大きな影響力を与えた。[87]彼は1958年に亡くなるまでブランハムの強力な支持者であり続けた。 [87]ボズワースはブランハムを「聖霊の存在と働きに最も敏感な人」として認めた。[88] [8]
1947年初頭、カンザスシティで大規模なキャンペーンが開催され、そこでブランハムとリンゼイは初めてオーラル・ロバーツと出会った。[81]ロバーツとブランハムはリバイバルのさまざまな時点で接触していた。[89]ロバーツはブランハムが「モーセのように聖別された」と語った。[89]
ブランハムは選挙運動中、病人のために奉仕し祈ることに多くの時間を費やしたが、当時の他の多くの有力な伝道者と同様に、疲労困憊に陥った。[90]選挙運動から1年後、彼の疲労は健康問題を引き起こし始めた。ブランハムは聴衆に、神経衰弱に陥り、メイヨー・クリニックでの治療が必要だったと報告した。[91]ブランハムの病気は、彼の治癒リバイバル運動における一連の詐欺疑惑と同時期に起きた。出席者は、彼が最後の集会で「極度の疲労でよろめいている」のを見たと報告した。[81]
1948年5月にブランハムが国際的な注目を集め始めたちょうどその時、彼は病気のためキャンペーンを中止しなければならないと発表した。[81] [92]彼の病気は成長中の運動に衝撃を与え、[93]彼の突然の現場からの離脱は、雑誌「Voice of Healing」をめぐって彼とリンゼイの間に亀裂を生じさせた。 [81]ブランハムは、リンゼイが出版物の完全な管理を引き受けるよう主張した。[81]雑誌の主題がもはや積極的にキャンペーンを行っていないため、リンゼイは宣伝する他の牧師を探さざるを得なくなった。[81]彼はブランハムの不在中にオーラル・ロバーツを宣伝することを決意し、ロバーツは主にリンゼイの報道のおかげで急速に有名になった。[87]
ブランハムは病気から部分的に回復し、1948年10月に集会を再開した。その月、彼はリンゼイの支援なしで米国各地で一連の集会を開催した。[87]ブランハムが運動に復帰したことで、彼は再び運動の指導者となった。[87] 1948年11月、彼はリンゼイとムーアに会い、再び天使の訪問を受け、米国各地で一連の集会を開催し、その後国際的に集会を開催するよう指示されたと伝えた。[94]会合の結果、リンゼイはブランハムの運動チームに復帰した。[94]
スタイル
当時のリバイバル派の多くは派手な態度だったが、ブランハムは普段は落ち着いていて静かに話し、たまに声を荒らげる程度だった。[89]彼の説教スタイルは「途切れ途切れで単純」と評され、群衆は彼の天使の訪問や「神との絶え間ないコミュニケーション」の話に引きつけられた。[63]ブランハムは、聴衆と最もうまくつながるように言葉遣いを調整した。貧しい人々や労働者階級の聴衆に話すときは、文法が下手で素朴な言葉を使う傾向があった。一方、より教養の高い聴衆や牧師協会に話すときは、一般的に完璧な文法で話し、俗語の使用を避けた。[95]
彼は癒しのキャンペーンの間、物議を醸す教義上の問題について議論することを拒否し、[96] [97]「偉大な福音の真理」のみを説くという方針声明を発表した。[98]彼は、自分が宣教しているさまざまな教会の間に統一をもたらし、教会に初期キリスト教のルーツに戻るよう促すことが自分の使命であると主張した。[89]
集会の初めには、ブランハムの仲間の伝道師の一人が説教をします。[81]通常、この役割を担ったのはアーン・バクスターかF・F・ボズワースですが、後年はポール・ケインのような他の牧師もブランハムの活動に参加しました。 [81]バクスターは一般的に聖書の教えに焦点を当て、ボズワースは信仰の必要性と神の治癒の教義について信者に助言しました。[99] 説教が盛り上がると、ブランハムが演壇に上がり、短い説教をします。[81]説教では通常、自身の人生経験に関する話をします。[96]
ブランハムはよく神に「2つか3つの信仰に触発された奇跡で彼のメッセージを確認してください」と祈った。[99]治癒を求める人々は、名前、住所、病状を記した祈祷カードをブランハムのキャンペーンチームに提出した。ブランハムのチームは、ブランハムが個人的に祈るいくつかの提出物を選び、祈祷の列を組織した。[99]説教を終えると、彼は祈祷の列に進み、病人のために祈った。ブランハムはよく、祈祷者に彼らが何に苦しんでいるか、名前、住所を伝えた。[100]
彼は彼ら一人一人のために祈り、一部または全員が治癒したと宣言した。ブランハムは通常、毎晩数人のために祈り、ステージ上でその結果を目撃することで、観客の信仰心が刺激され、個人的に祈らなくても同様の結果を経験できると信じていた。[100]ブランハムはまた、祈りの列に加わることができなかった観客の数人を呼び出し、彼らの病気を告げて治癒したと宣言した。[89]
ブランハムは、天使の導きによって、聴衆の病気や生活の詳細を判定し、治癒したと宣言することができたと語った。ボズワースは、ブランハムの手法について、「彼は、神がその賜物の働きのために彼に油を注ぎ、壇上に天使が共にいることを意識するまで、毎晩、治癒の列に並んでいる病人の治癒を祈り始めない。この意識がなければ、彼は完全に無力であるように思われる」と述べた。[101]
ブランハムは、彼の宣教を委託した天使が、彼の委託を証明する2つのしるしを彼に与えたと聴衆に説明した。[101]彼は最初のしるしを、病人の手に触れたときに手に感じた振動であると説明した。それは彼に病気の性質を伝えたが、治癒を保証するものではなかった。[101] [102]ブランハムは、仲間の伝道者が知識の言葉の賜物 と呼んだものを使用したことで、復興初期の同時代の人々と一線を画した。[69] [96]
この2番目のサインは、1948年に回復するまで彼のキャンペーンには現れず、彼の集会で「何万人もの人々を驚かせる」ために使われました。[96]リバイバルが進むにつれて、彼の同時代人たちもこの慣習を真似し始めました。[96] ボズワースによると、この知識の賜物により、ブランハムは「幼少期から現在に至るまでの[人々の]人生の多くの出来事を見て、それを伝えることができました」。[96] [103]
このため、ヒーリング・リバイバル運動に参加した多くの人々は、ブランハムを「旧約聖書の預言者のような予言者」とみなした。[96]ブランハムは伝道仲間さえも驚かせ、運動の中でさらに伝説的な地位に押し上げた。[96]ブランハムの聴衆は、彼の集会中の出来事にしばしば畏敬の念を抱いた。[89] [104] 1950年代の人気絶頂期には、ブランハムは広く崇拝され、「新ペンテコステ派の世界は、ブランハムを自分たちの世代の預言者だと信じていた」[8] 。
名声の高まりと国際的なキャンペーン
1950年1月、ブランハムの選挙運動チームはヒューストンで選挙運動を行った。これはリバイバル運動の最も重要な一連の集会の一つであった。[87]最初の集会の場所は、約8,000人の参加者を収容するには狭すぎたため、サム・ヒューストン・コロシアムに場所を移さなければならなかった。[87] 1950年1月24日の夜、ブランハムは、ボズワースと地元のバプテスト派牧師W・E・ベストが神の癒しの神学について討論している最中に写真に撮られた。[105] [94]
ボズワースは賛成し、ベストは反対した。[105]この写真にはブランハムの頭上に光が写っており、ブランハムとその仲間はそれを超自然的なものと信じていた。[105] [94] この写真はリバイバル運動でよく知られるようになり、ブランハムの信奉者からは象徴的な遺物と見なされている。[106]ブランハムはその光が彼の宣教活動の神聖な証明であると信じていたが、[105]他の人々はそれが会場の頭上の照明のまぶしさだと信じていた。[107]
1951年1月、元米国下院議員ウィリアム・アップショーはロイ・デイビスの指示でカリフォルニア州で行われたブランハムの選挙集会に派遣された。[g]アップショーは事故の影響で59年間運動能力が制限されていたが、集会で奇跡的に治癒したと語った。この出来事の宣伝により、ブランハムの名声は新たなレベルに達した。[106]アップショーは、治癒の主張を記した手紙を各議員に送った。[108] [106]ロサンゼルス・タイムズ紙は「元下院議員アップショー、59年ぶりに松葉杖を捨てる」と題する記事で治癒について報じた。アップショーは記者に対し、ブランハムの集会に参加する前は松葉杖なしで2、3歩は歩けたが、ブランハムの祈りの後は体力が回復し、4ブロック歩けるようになったと説明した。[109]アップショーは1952年11月に86歳で亡くなった。[110]
ペンテコステ派の歴史家、ウォルター・ホレンウェガー牧師によると、「ブランハムは5回にわたる国際キャンペーンで、世界最大のスタジアムや集会所を満員にした」という。[94] [111]ブランハムは1950年4月にフィンランド、スウェーデン、ノルウェーで集会を開き、ヨーロッパで最初のキャンペーンを行った。[112] [94]国教会による集会への抵抗にもかかわらず、集会の出席者数は概ね7,000人を超えた。[98]ブランハムはヨーロッパでツアーを成功させた最初のアメリカ人解放牧師であった。[113]
1952年に南アフリカで行われたキャンペーンは、ブランハムのキャリアの中で最大の参加者数を記録し、推定20万人が参加した。 [98] [7]リンゼイによると、ダーバンでの集会での呼びかけで3万人が改宗した。[98] 1954年の国際キャンペーン中、ブランハムはポルトガル、イタリア、インドを訪問した。[98] 1955年のブランハムの最後の主要な海外ツアーには、スイスとドイツへの訪問が含まれていた。[114]
ブランハムの集会にはジャーナリストが定期的に出席し、[115]ブランハムと彼のチームがリバイバル活動の年月を通して報告した奇跡について記事を書き、患者がブランハムとの祈祷会に参加した後、さまざまな病気が治ったと主張した。[115] ダーバン・サンデー・トリビューンとザ・ナタール・マーキュリーは、車椅子の人々が立ち上がって歩き始めたと報じた。[116] [117] ウィニペグ・フリー・プレスは、少女が難聴を治したと報じた。[118] エルパソ・ヘラルド・ポストは、ある集会に何百人もの参加者が神の癒しを求めたと報じた。[119]このような時折の好意的な報道にもかかわらず、ブランハムに対する報道のほとんどは否定的だった。[111]
詐欺の疑惑
ブランハムはアメリカの聴衆に対し、彼の国際ツアー中にいくつかの注目度の高い出来事が起こったと主張した。ブランハムは1950年にフィンランドに向かう途中、ジョージ6世を訪問して祈ったと主張した。彼は、国王は彼の祈りによって癒されたと主張した。研究者は、ブランハムがジョージ6世に会ったという証拠を見つけられなかった。ジョージ6世は慢性的な病気を患っており、ブランハムが治したと主張してから約1年後に亡くなった。[113] [120]
ブランハムはまた、ロンドンの空港でフローレンス・ナイチンゲールの孫娘のために祈り、治癒したと主張した。ブランハムのキャンペーンは、ナイチンゲールの孫娘であると主張する衰弱した女性の写真を提示した。しかし、フローレンス・ナイチンゲールは結婚したことがなく、子供も孫もいなかった。ブランハムの主張を調査した調査員は、写真の女性を特定できなかった。[121]
ブランハムも同様に、1950年4月にスウェーデン滞在中にグスタフ5世国王のために祈ったと主張した。調査官は会見の証拠を見つけられなかった。グスタフ5世国王は1950年10月に死去した。ブランハムは1954年にインドへ向かう途中、ファルーク国王に会うためにエジプトに立ち寄ったと主張したが、ファルーク国王は1952年に退位しており、当時エジプトには住んでいなかった。ブランハムはインド滞在中に仏陀の墓を訪れたと主張したが、仏陀は火葬されており墓はない。全体として、ブランハムの批評家は調査すると虚偽と思われる主張を多数特定した。ウィーバーはブランハムが大幅な誇張をしていると非難した。[44] [122]
ブランハムは癒しのリバイバル運動の初期から批判と反対に直面し、牧師としての活動中は詐欺の疑いを繰り返しかけられた。[123]歴史家ロナルド・キッドによると、ブランハムは接触した人々から強い意見を引き出し、「ほとんどの人は彼を愛するか、嫌うかのどちらかだった」という。[124] [125]キッドは「ブランハムの牧師活動で癒された人の数を概算することさえ不可能である」と述べた。[126]治癒の主張の追跡調査の一貫した記録は作成されておらず、多くの主張の分析はその後の研究者にとって困難であった。[127] [128]さらに、ブランハムの手順は、リバイバル運動の時点で検証を困難にした。ブランハムは積極的な告白を信じていた。彼は、症状がまだ続いている場合でも、信仰を証明するために治癒したと主張することを懇願者に要求した。彼は頻繁に、治癒後も症状が数日間残ることを覚悟するように懇願者に伝えた。その結果、人々は病気に苦しんでいるにもかかわらず、集会で治癒したと公言するようになった。ブランハムの待機期間が過ぎた後の追跡調査によってのみ、治癒の結果を確かめることができた。[127] [128]
治癒のリバイバル運動の初期の頃から、ブランハムはメディアで圧倒的に不評な報道を受け、その報道はしばしば非常に批判的であった。[111] 1947年6月にイリノイ州ヴァンダリアで行われた彼のリバイバル運動では、生まれつき耳が聞こえず口がきけなかったベック・ウォーカーという男性が治癒したと宣告されたものの、回復には至らなかったと地元ニュースが報じた。ブランハムは、ウォーカーが聴力を回復できなかったのは、喫煙をやめるようにというブランハムの指示に従わなかったためだと主張した。ブランハムは、聴覚障害のある男性が喫煙をやめるようにという彼の指示をどうやって聞き取れたのかと問う批評家から激しく非難された。[129]
1947年にウィニペグで行われた集会で、ブランハムはジェファーソンビルの葬儀場で若い男性を蘇らせたと主張した。ブランハムのセンセーショナルな主張は米国とカナダのニュースで報道され、葬儀場と蘇らせた人物を特定するために報道機関が調査を行った。記者たちはその後、蘇生の証拠を見つけられず、市内の葬儀場もこの話を裏付けなかった。[130]同じ年、ウィニペグの報道機関はブランハムの治癒失敗例を公表した。これに対し、ブランハムのキャンペーンを主催した教会は、否定的な報道に対抗するために使用できる証言を集めるために、ブランハムが治癒したと宣言した人々に対して独立したフォローアップインタビューを行った。驚いたことに、調査では実際に治癒した例は確認されず、インタビューしたすべての人が回復できなかった。[123] [128] [131]
1947年にバンクーバーで行われた集会で、新聞記者は、ある少女が複数の都市でブランハムの祈りの列に障害者のふりをして並んでいたが、そのたびにブランハムが治癒したと宣言すると立ち上がって歩き始めたことを発見した。調査記者はブランハムが奇跡を演出したのではないかと疑った。集会にいた記者たちは、ブランハムに治癒したと宣言されたカルガリーの女性が、彼が街を去った直後に死亡した事件についても調査しようとした。記者たちはこれらの問題についてブランハムと対決しようとしたが、ブランハムはインタビューを拒否した。[132]
ブランハムは、同僚の牧師や彼の集会を主催した教会からも詐欺の疑いをかけられた。1947年、カナダ・ペンテコステ派教会の宣教師秘書アルフレッド・ポール牧師は、カナダ西部各地の集会でブランハムの案内人および主催者を務めた。ポール牧師は、ブランハムが治癒したと宣言した多くの人々が後に死亡し、彼の主張を裏付ける証人を提出したと述べた。ポール牧師は、多数の死はブランハムを信頼していた多くの牧師の「信仰を厳しく試した」と述べた。[123] [128]ポール牧師はまた、ブランハムが治癒したと宣言した人々から、その後死亡した人々も含め、多額の金銭的贈与を頻繁に受け取っていたと主張した。[133]
1948年、カナダのペンテコステ派教会の地区監督であるWJテイラーは、ブランハムの集会が再び続いた後、再び懸念を表明し、徹底的な調査を求めた。[106]テイラーは、治癒した人の数に関する主張は大幅に過大評価されており、ブランハムによって治癒したと宣言された複数の人がその後死亡したという証拠を提示した。[97]彼はブランハムに対する個人的な尊敬の念を表明したが、心配な死者数から「このすべてが間違っている可能性がある」と示唆した。[134] [106]
カナダの教会は、ブランハムのキャンペーン集会の後も、信徒たちに数多くの治癒の失敗を説明しようとし、危機に直面し続けた。[128]レジーナでの集会で、ブランハムは著名な牧師の妻が癌から治癒したと宣言した。牧師とその妻は大喜びし、牧師はその週の後半にオンタリオのラジオの聴衆に治癒の詳細を興奮して語った。驚いたことに、妻は数日後に病気で亡くなった。この状況によって生じた混乱から、牧師たちはブランハムが自分たちを騙したと主張するに至った。[135]
キッドによると、「ブランハムをめぐる論争は時とともに深まっていった」。[97]キッドは、リバイバル集会の映像を見れば、「視聴者はほぼ全員が癒されたと想定するだろう」が、「フォローアップが行われるたびに、結果は期待できなくなった」と報告している。[127]そのようなケースの 1 つがキャロル・ストラブラーで、1954 年に 9 歳のとき、ワシントン DCで録画されたリバイバル集会で、ブランハムが「深淵は深淵に呼びかける」と題する説教をした際に、ブランハムから祈られた。ある新聞は、「インディアナ州ジェファーソンビルのウィリアム・ブランハム牧師は彼女のために祈り、悲嘆に暮れる母親に娘は生き延びると保証した。[136] 1 週間後、母親はこの新聞に、伝道師の言葉は真実であると確信しており、フィラデルフィアのセント・クリストファーズ病院への訪問をキャンセルしたと語った。しかし、ストゥルブラーは「[ブランハム]が母親に致命的な病気が治ったと伝えてからわずか3週間後に急性白血病で亡くなった」。[136]もう1つのケースは、4歳のドニー・モートンで、珍しい脳疾患と診断された。1951年4月にカリフォルニアで行われた会議の記録で、ブランハムはモートンが治癒したと宣言したが、その後10月に子供は死亡した。彼の話はリーダーズ・ダイジェストに掲載された。[137] [138]
同様の主張は、ブランハムのヨーロッパでの活動からもなされた。ブランハムのヨーロッパ旅行で通訳を務めたウォルター・ホレンウェガー牧師は、この活動で「実際に治癒した人はほとんどおらず」、ブランハムが治癒したと宣言した人の圧倒的多数は回復しなかったと報告している。ホレンウェガー牧師は、「奇跡的な治癒の十分に証明された事例がいくつかある」一方で、ブランハムは「世間知らず」で「不誠実」であり、治癒した人の数を報告した際に聴衆を誤解させたと述べた。ホレンウェガー牧師は、ブランハムが治癒の宣言が数多く失敗したことを認めなかったことに失望した。[139] [140]
1955年、ブランハムの集会を主催したスイスのチューリッヒにあるペンテコステ派教会の牧師レナード・シュタイナーは、治癒が失敗した事例と、彼の会衆のメンバーに対する否定的な結果を報告した。[141]ノルウェーでの告発により、当局はブランハムの集会開催を制限した。保健局はブランハムに病人に手を置くことを禁じ、命令を執行するために彼の集会に警察を派遣した。[142]
1952年に南アフリカで行われたブランハムの集会の後にも深刻な疑惑が浮上し、政府当局に苦情が申し立てられた。[143]医師のマイケル・プラフは、ある集会でブランハムから癌が治癒したと宣告された。1952年2月、ブランハムのキャンペーンは、プラフが祈られた翌日に病院を訪れ、医学的検査で治癒が確認されたという記事を発表した。しかし、プラフは治癒が宣告された数日後に癌で亡くなった。[144] ダーバンでの集会に会衆とともに出席した牧師は、結核を患っていた20人以上の人々がブランハムによって治癒したと宣告されたが、全員が回復しなかったと報告した。別のケースでは、心臓病を患っていた女性がブランハムによって治癒したと宣告されたが、1週間も経たないうちに死亡した。23歳の白血病患者がブランハムによって治癒したと宣告されたが、回復せず、約13か月後に死亡した。[144]
ブランハムのキャンペーンは、ツアーの成功を宣伝するために「預言者の南アフリカ訪問」と題する本を出版した。この本には、数十の治癒の詳細が記されている。南アフリカの調査員が報告された治癒を追跡調査したところ、ブランハムが治癒したと述べた人々のうち46人が回復しなかったことがわかった。[144]調査結果を検討した後、ある牧師は「主張された治癒は誇張されすぎていて、その主張はほとんど詐欺的である」と結論付けた。[144] ブランハムが1965年に南アフリカを再訪しようとしたとき、南アフリカ政府は彼のビザに制限を設け、彼が国内にいる間は治癒のリバイバルを開催できないようにした。[143]
1947年11月から1953年まで、インドやヨーロッパへのツアーを含むブランハムのキャンペーンのほとんどに参加したアーン・バクスターは、1978年のインタビューで、治癒の復活における奇跡の誇張された報告について振り返っている。彼は、その主張が治癒の儀式に出席した群衆の信頼を損なったと説明した。[145]
治癒運動が始まった頃は、治癒を報告するだけで、会衆から大きな歓喜と賞賛が寄せられたことを覚えています。しかし、懐疑論があまりにも根強くなり、人々の信頼は薄れてしまいました。今日でも、人々は影響を受けています。人々は治癒の証言を広め始めましたが、評判の良いジャーナリストや記者、さらには運動に好意的な記者によって検証された結果、偽りであることが判明しました。調査後に立証された治癒の割合は、恥ずかしいほど低いものでした。[145]
— アーン・バクスター
ブランハムの集会の出席者の中には、一部の治癒は演出されていると信じ、祈りの列に並ぶ人を厳選していると非難した者もいた。 [146]聴衆全員が祈りの列に並んでいなくても治癒できるというブランハムの確信が間違っていたことがわかり、失望して集会を去った者もいた。[146]ブランハムは一般的に、祈願者が治癒を受けられないのは信仰心の欠如のせいだとした。[147]ポール、ホレンウェガー、シュタイナーによると、信仰心の欠如を祈願者のせいにするブランハムのやり方は、多くの教会に深刻なダメージを与え、治癒を受けられなかった多くの人々を絶望に陥れた。[128] [148]
彼らの期待はあまりにも高かったが、興奮が去った後、その期待は打ち砕かれた。一時的に痛みが和らいだ人もいたようだが、多くの人は永続的な効果を見いだせなかった。そしてその頃には、治療師は質問したり説明したりするには遠すぎる。すると、病人は信仰の欠如を自ら責めざるを得なくなり、場合によっては信仰を捨ててしまう。[149]
— アルフレッド・ポール
ブランハムが使った「知識の言葉」の賜物も、多くの批判の対象となった。[124]ホレンウェガーは、ブランハムの「知識の言葉の賜物」の使用を調査し、ブランハムがしばしば詳細に述べた発言に誤りがあった例を発見しなかった。[124]ブランハムのこの賜物の使用に対する批判は、主にその性質に関するものであり、非キリスト教的な慣習であると主張し、彼を魔術やテレパシーで非難する者もいた。[127]ブランハムはそのような批判に公然と対峙し、その主張を否定した。[127]
ブランハムの洞察力は本物ではないと主張する者もいた。ブランハムが祈った多くの人々は、まず祈祷カードに名前、住所、祈祷の目的を書くよう求められた。そのカードはブランハムのチームに提出され、チームはブランハムに祈ってもらう嘆願者を選び、祈祷の列を編成した。批評家の中には、ブランハムが祈祷の列を始める前に、祈祷カードの情報をブランハムに伝えていたと非難する者もいた。[127] [122]
財政難
1955年、ブランハムの選挙活動は財政難により停滞し始めた。[8] [150]有名になった後も、ブランハムは安物のスーツを着続け、高額の給与を拒否した。彼は牧師として富を蓄えることに興味がなく[12]、集会で寄付を募ることにも消極的だった。[151]選挙活動の初期には寄付で費用を賄うことができたが、1955年以降は3回連続で寄付金で選挙活動の費用を賄えなくなり[8]、そのうち1回は1万5000ドルの赤字となった。（2020年のドル換算で14万4913ドル）[150]
ブランハムのビジネス仲間の中には、選挙運動の財政問題に関心がなかったため、ブランハムに責任の一端があると考え、借金の責任を彼に負わせようとした者もいた。[8]ブランハムは選挙運動を一時中止し、借金を返済するためには仕事に就かなければならないと言ったが、フルゴスペル・ビジネスマンズ・フェローシップ・インターナショナルが最終的に借金を返済するための資金援助を申し出た。 [ 151]ペンテコステ派が資金援助を撤回し始めたため、ブランハムは選挙運動集会の資金をフルゴスペル・ビジネスマンズにますます頼るようになった。[151]
1956年、内国歳入庁（IRS）がブランハムを脱税で告発した時、財政が再び問題となった。 [8]アメリカ政府は同時期に、オーラル・ロバーツ、ジャック・コー、A・A・アレンなど他の主要なリバイバル派をも標的に訴訟を起こした。[152] IRSは牧師らが非課税の贈与として報告した収入は課税対象であると主張したが、[150]ブランハムが贈与を自分のために取っておかなかったという事実があった。[153]法廷闘争に勝ったアレンを除き、伝道者たちは法廷外で和解した。[150]
IRSの調査により、ブランハムは自分の教会を通じて流れるお金の額に細心の注意を払っていなかったこと、[154]受け取った贈り物や寄付金、またはその収益の使い道を記録していなかったことが判明しました。 [150]また、彼の選挙運動を支援していた他の人々が選挙運動を金銭的に利用していたことも明らかになりました。[154] ブランハムはIRSに年間給与を7,000ドル（2020年のドル換算で66,633ドル）と報告しましたが、マネージャーのゴードン・リンゼイは80,000ドル（2020年のドル換算で761,518ドル）と報告しました。[150]比較すると、オーラル・ロバーツは同じ年に15,000ドルの給与を稼いでいました。[155]ブランハムの事件は最終的に、ブランハムが脱税を認め、40,000ドルの罰金を支払うことに同意したことで法廷外で和解しました。 （2020年のドル換算で380,759ドル）[8] [156]ブランハムは税金を完全に支払うことができなかった。[8] [156]
復活の終わり
1950年代半ばまでに、ブランハムと彼のキャンペーンに関係する何十人もの牧師が同様の癒しキャンペーンを立ち上げました。[157] 1956年、癒しのリバイバルはピークに達し、49人の伝道者が主要な集会を開きました。[158]ブランハムとリンゼイは、他の伝道者に全国的なキャリアを始めるのではなく、地元の教会を支援するように促そうとしましたが、効果はありませんでした。[157]ブランハムキャンペーンは1956年に米国全土で集会を開き、メキシコシティでは2万人が参加した大規模な集会を開催しました。しかし、競争相手や模倣者の数が増えたため、ブランハムの集会への出席者はさらに減少しました。[157]
手紙の数は急激に減少した。かつては「1日に1000通」受け取っていたが、1956年までに1日に75通にまで減少した。ブランハムは減少は一時的なものだと考えた。[159]彼は「誰にも真似できない」より大きなものを期待し続けた。[157 ] 1955年、彼はテント伝道の復活と「以前の経歴とは劇的に異なる第3の伝道」のビジョンを報告した。人気が衰え始めると、彼はそのビジョンについてますます言及するようになった。[157]
1956 年の財政問題で、リンゼイはブランハムの選挙チームを離れました。ブランハムは最終的に、自分が創設に関わった雑誌「ボイス オブ ヒーリング」を、善の促進よりも金儲けを優先する「巨大な財政組織」として批判しました。[93]リンゼイのマネージャーとしての喪失と「ボイス オブ ヒーリング」の知名度の喪失は、ブランハムにとって大きな挫折でした。1956 年以降、ブランハムの集会への出席者は減少し、彼の魅力は、初期の頃に周囲に築かれた忠実な支持者に限定されるようになりました。ブランハムは、牧師としての最後の数年間、ジョセフ マットソン ボースが発行する「ヘラルド オブ フェイス」を主な宣伝手段として頼るようになりました。[93]
ブランハムはまた、癒しのリバイバル運動の同時代指導者たちを批判し始め、伝道者同士の敵意をあからさまに引き起こした。1957年、ブランハムはAAアレンの運動で報告された奇跡の妥当性について公然と批判した。アレンは、クリスチャン・フェローシップ・コンベンションで、分裂を引き起こしたとしてブランハムを批判し、ブランハムはその行動の結果としてまもなく死ぬかもしれないと示唆する手紙を回覧して応えた。[160]ブランハムはまた、オーラル・ロバーツとビリー・グラハムを批判し始めた。[161]運動指導者たちの間の悪感情と協力体制の崩壊は、癒しのリバイバル運動の終焉につながった。[160]
リバイバル運動の終盤、ブランハムはピープルズ・テンプルの創設者で指導者であるジム・ジョーンズの布教活動の立ち上げと普及に尽力した。[162]歴史家キャサリン・ウェッシンジャーによると、ジョーンズはキリスト教を偽りの宗教として拒絶しながらも、ひそかに人気のあるキリスト教の人物を利用して自身のイデオロギーを推進していたという。[163]ジョーンズは自身の布教活動を支持する宗教的スターを必要としており、 1956年6月11日から15日までインディアナポリスのキャドル・タバナクル講堂で開催された自主宗教大会で、ブランハムを一緒に演壇に招いた。[162]
ブランハムの批評家ピーター・ダイザーとジョン・コリンズは、ブランハムが「数々の奇跡を起こし」、11,000人の観衆を集めたと報告した。[164]ブランハムはジョーンズに大きな影響を与え、ジョーンズは彼のスタイル、方法、教えの多くを模倣した。ジョーンズは後に1978年11月のジョーンズタウンでの大量殺人と自殺で知られるようになった。[162]
コリンズによれば、ジム・ジョーンズとポール・シェーファーは、1961年にブランハムが核戦争で米国が滅亡するという予言をした影響で南米に移住した。ジョーンズは後に、自分とブランハムは「意見が合わなかった」と述べ、ブランハムは不誠実だと非難した。[165] [166] [h]
歴史家の間では、癒しのリバイバルは1958年に終わったというのがコンセンサスです。 [127] 1960年までに、全国キャンペーンを行っている伝道者の数は11人に減少しました。 [158]癒しのリバイバルの衰退については、いくつかの見解が提示されています。クラウダーは、ブランハムがゴードン・リンゼイから徐々に離れていくことが衰退の大きな要因であると示唆しました。 [ 167]ハレルは、衰退の原因は、伝道者の増加が現場に押し寄せ、ペンテコステ派の財政資源を圧迫したためだと述べました。[157]
ウィーバーは、ペンテコステ派の教会が癒しのリバイバルへの支援を徐々に撤回したことに同意した。これは主に、癒しのキャンペーンによって地元の教会にもたらされた財政的負担によるものである。[168]アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、1953 年に癒しのリバイバルへの支援を公然と撤回した最初の教会である。 [168]ウィーバーは、リバイバルの初期のエキュメニズムを破壊した可能性のある他の要因を指摘した。それは、独立系伝道者とペンテコステ派教会の間の緊張 (伝道者の資金調達方法によって引き起こされた)、宗派のプライド、扇情主義、そして教義上の対立 (特にペンテコステ派内の一神教派と三位一体派派の間での対立) である。[168]また、ウィーバーは、リバイバル伝道者による「詐欺とごまかし」も、衰退の大きな要因であったと考えた。[169]
晩年
癒しのリバイバルが衰退し始めると、ブランハムの同時代人の多くは、霊的賜物の活用を強調する新興のカリスマ運動の指導者となった。[150]カリスマ運動は、プロテスタントと非プロテスタント両方のキリスト教における世界的な運動であり、伝統的なペンテコステ派の信条、特に霊的賜物（カリスマ）の採用を支持している。この運動は癒しのリバイバル伝道者の教えから始まり、彼らの教えが何百万人ものキリスト教徒に広く受け入れられるようになるにつれて成長した。[170]
カリスマ運動が広く受け入れられるようになったのと同時に、ブランハムは教師としての活動に移行し始めた。彼はリバイバル運動のほとんどの間避けてきた物議を醸す教義上の問題について語り始めた。[171] 1960年代までに、ブランハムの同時代人や彼の運動を支援してきたペンテコステ派の教派は、彼を非常に物議を醸す教師とみなした。[172]
ペンテコステ派の教会の指導者たちは、ブランハムに教えたいという衝動を抑え、代わりに病人のために祈ることに集中するよう圧力をかけた。[173]ブランハムは、彼の癒しの奉仕の目的は聴衆を引き付けるためであり、こうして引き付けられたので、超自然的な啓示を通して彼が受け取ったと主張する教義を彼らに教える時が来たと主張して拒否した。[174]ブランハムは、彼の奉仕のすべてが神の啓示によるものであり、選択的に拒否したり受け入れたりすることはできないと主張し、「すべて神によるものか、まったく神によるものかのどちらかだ」と言った。[173]
当初、ブランハムはジェファーソンビルの自分の教会でのみ教義を教えていたが、1960年代から訪問した他の教会でも説教を始めた。[173]ペンテコステ派組織に対する彼の批判、特に神聖さと女性の役割に関する彼の見解は、成長しつつあったカリスマ運動と、彼がもともと人気を集めていたペンテコステ派からの拒絶につながった。[175]ブランハムは彼らの拒絶を認め、彼らの組織は「神の栄光と精神を窒息させている」と述べた。[175] 彼の教えに対する彼らの見解の結果、多くのペンテコステ派は、ブランハムが「油注ぎから外れ」、「異端の教義の悪い教師」になったと判断した。[176]
成長しつつあったカリスマ運動によって拒絶されたにもかかわらず、ブランハムの信奉者たちは晩年、ますます彼に献身するようになった。中には、ブランハムが救世主であると主張し、神として扱い、彼の名において洗礼を施し、祈り始めた者もいた。 [177]ブランハムはすぐに彼らの信仰を異端と非難し、宣教をやめると脅したが、信仰は残った。[177]多くの信奉者はジェファーソンビルの自宅近くに住むために遠くから移住し、1962年にブランハムがツーソンに移った後、レオ・マーサーに率いられてアリゾナに植民地を設立した。[177]
多くの人は携挙が差し迫っており、参加するにはアリゾナのブランハムの近くにいる必要があると信じていました。[177]ブランハムはマーサーと彼のグループの行動を嘆き、彼の最も熱狂的な信者の間でカルトが形成される可能性があることを心配していました。[177]彼が亡くなる前に、彼の信者の一部はすでに彼の説教を編集し、それを口頭の聖典として扱い始めており、信者のかなりの少数派が彼の神性を信じていました。[172]
彼の信奉者たちは彼の教えを総称して「メッセージ」と呼んでいる。部外者は彼の教えをブランハミズムやブランハモロジーと呼んでいる。[178]
死
1960年代、ブランハムはカナダ、アメリカ、メキシコの教会を巡り、自らの教えを説き続けた。1960年代の唯一の海外旅行は期待外れに終わった。ブランハムは大勢の群衆の前で説教する自分の幻影を見て、その旅でそれが実現することを望んだが、1965年に南アフリカを訪れた際、南アフリカ政府は彼がリバイバル集会を開くことを阻止した。ブランハムは、最も近しい信者以外から自分の説教活動が拒否されたことを悲しんだ。[177]
かつてブランハムを受け入れたペンテコステ派の教会は、1960年代に彼の説教を拒否し、まだ彼に同情的だった人々は、説教すれば上司から破門すると脅された。[177]彼は1965年11月にシュリーブポートで、初期の選挙運動マネージャーだったジャック・ムーアの教会で最後の一連のリバイバル集会を開いた。ブランハムは何度もそのことをほのめかしていたが、シュリーブポートでの最後の集会で初めて、自分が預言者エリヤの再来であると公に述べた。[179]
1965年12月18日、ブランハムと彼の家族（娘のレベッカを除く）は、クリスマス休暇のためにツーソンからインディアナ州ジェファーソンビルに戻る途中だった。[179]テキサス州フリオナの東約3マイル（4.8km）、アマリロの南西約70マイル（110km）のアメリカ国道60号線で、日没直後、東行き車線を西に向かっていた飲酒運転の車がブランハムの車と正面衝突した。[180]彼はアマリロの病院に緊急搬送されたが、数日間昏睡状態が続き、1965年12月24日のクリスマスイブに負傷により死亡した。[181] [177] [139]
ブランハムの死はペンテコステ派の世界を驚愕させ、信者たちに衝撃を与えた。[179]葬儀は1965年12月29日に執り行われたが、[179]埋葬は1966年4月11日のイースター月曜日まで延期された。[179]追悼文のほとんどは、ブランハムの物議を醸した教えを暗黙のうちに認めるのみで、その代わりに彼の多くの前向きな貢献に焦点を当て、癒しのリバイバルの年月における彼の幅広い人気と影響力を回想した。[169]ゴードン・リンゼイの追悼文では、ブランハムの死は神の意志であり、個人的にはケネス・E・ヘイギンの解釈を受け入れたと述べていた。ヘイギンは、ブランハムの死が起こる2年前にそれを予言したと主張していた。ヘイギンによると、神はブランハムが偽りの教義を教えていることを明らかにし、神は彼の不従順のために彼を排除したという。[169] [182] [139]
ブランハムの死後すぐに起こった混乱の中で、信者たちの間では彼が死から蘇るだろうという期待が高まった。[183] 大半の信者は、将来のテント集会に関する彼のビジョンを実現するためには、彼が戻らなければならないと信じていた。 [183] ウィーバーは、ブランハムの差し迫った復活を信じたのはピアリー・グリーンによるものだとしたが、グリーンはそれを否定した。[184]ブランハムの息子ビリー・ポールも父の復活を期待していたようで、ブランハムの信者に送ったメッセージの中で、1966年のイースターへの期待を伝えている。[184]ブランハムの復活への期待は、1977年までに携挙が起こるかもしれないというブランハムの予言に基づいて、1970年代まで強く残っていた。 [185] 1977年以降、信者の中には彼の教えを捨てた者もいた。[185] [139]
遺産と影響
ブランハムは「第二次世界大戦後の癒しのリバイバルの創始者」[63]であり、オーラル・ロバーツとともに最も尊敬された指導者の一人でした。[186] [187]ブランハムは、ペンテコステ派の世界を驚かせた「しるしの賜物」を使ったことで最もよく知られています。[89]作家で研究者のパティ・シムズによると、「ブランハムの礼拝の力と彼の舞台での存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説であり続けています。」[7] 1950年代にブランハムを模倣しようとした多くのリバイバル主義者は、著名なカリスマ派の牧師の世代を生み出しました。[157]
ブランハムは、癒しの復興運動から生まれたカリスマ運動の「復興主義思想の主たる設計者」と呼ばれています。[6]キリスト教会は初期の教会のような形に戻るべきであるというカリスマ的な見解は、癒しの復興運動の時代のブランハムの教えにそのルーツがあります。[6]この信念は現代のカリスマ運動で広く信じられており、[6]彼の復興主義的な教えと牧師のスタイルの遺産は、テレビ伝道とカリスマ運動の至る所で明らかです。[188]
ブランハムが牧師としての最後の数年間に唱えた、より物議を醸した教義は、カリスマ派によって「啓示的な狂気」とみなされ、拒絶された。[i]カリスマ派は、ブランハムの初期の牧師としての活動に対して弁解し、彼が「しるしの賜物」を使ったことを歓迎している。カリスマ派の著者ジョン・クラウダーは、彼の牧師としての活動は「晩年のほんのわずかな部分」ではなく、彼が間接的に「火をつけた」という事実によって判断されるべきだと書いている。[167]非カリスマ派キリスト教は、ブランハムを完全に拒絶した。[j]
クラウダーは、ブランハムは「人間の崇拝」の犠牲者だったと述べた。なぜなら、彼の信者は彼の牧師としての活動の後半に彼を偶像化するようになったからである。[191]ハレルも同様の見解で、ブランハムの晩年の教えは、彼を操り、彼の神学教育の不足を利用した彼の親しい友人たちのせいだとした。[172]ウィーバーも、ブランハムの終末論的な教えは、ブランハムのユニークな牧師としての活動への欲求を後押しした、彼の最も親しい信者の小グループの影響によるものだとした。[192] ウィーバーによると、ブランハムががっかりしたことに[177] 、信者たちは牧師としての活動の最後の数年間、彼を「ペンテコステ派の個人崇拝の中心」に置いた。[193]
エドワード・バビンスキーは、ブランハムの信奉者たちを「信仰は奇妙だが、大部分は正直で勤勉な市民」と表現し、彼らをカルトと呼ぶのは「不公平に思える」と書いている。[194]デュイザーはブランハムの教えを否定しながらも、ブランハムの信奉者たちを熱烈に評価し、「そこで経験したような友情や愛は経験したことがない」と述べた。[195]ブランハムはもはやペンテコステ派以外では広く知られていないが、[193]彼の遺産は今日も続いている。[196]キッドは、ブランハムに対する対照的な見解を要約して、「ある者は彼を神だと思った。ある者は彼を悪魔のカモだと思った。ある者は彼を神から遣わされた終末の使者だと思ったし、今でもそう思っている人もいる」と述べた。[127]
ブランハムの教えの信奉者は世界中にいます。ブランハムは、キャンペーン集会で100万人以上の改宗者を出したと主張しました。[197] 1986年には、信奉者は30万人と推定されました。[198] [k] 2000年には、ウィリアム・ブランハム福音協会は、ラテンアメリカに1,600の関連教会があり、アフリカ全土で宣教活動が拡大しています。[188] 2018年、ボイス・オブ・ゴッド・レコーディングスは、ウィリアム・ブランハム福音協会を通じて約200万人にブランハム関連のサポート資料を提供し、ブランハムの教えの信奉者は合計200万～400万人と推定していると主張しました。[199] [142]
ブランハムの信奉者には、統一された中心的指導者がいない。ブランハムの死後間もなく、信奉者は複数の反目するグループに分裂した。[181]ブランハムの教えの信奉者の多くは、ブランハムの直系後継者、またはエリヤのエリシャであると主張している。また、ブランハムの息子ジョセフが父の聖職を継承したと信じている者も多い。 [200]後継者であると主張する人々は、それぞれブランハムの信奉者からなる新しい宗派を設立した。[200]信奉者の「信仰と実践は多岐にわたる」。[201]信奉者の中には、ブランハムの最も過激な教えを改革しようとした者もいる。[201]ほとんどの教会は共通の教義に従っているが、ブランハムが推進した教会の「極端な地方権威」は、ブランハムの預言的教えの解釈に幅広い相違をもたらした。[184] すべてのグループに共通するテーマは、ブランハムは預言者エリヤの再来であり、彼の預言的な啓示を受けることは、差し迫った世界の破滅から逃れるために必要であるという信念である。[202] ブランハムの信奉者の中には、神の治癒を信じているために医療を拒否するグループもある。[203] ブランハムの教えの信奉者の多くは、独自の学校を持ち、テレビやインターネット、外部のメディアにアクセスできない閉鎖的なコミュニティに住んでいます。一部のグループは、メンバーが部外者と関係を持つことを禁止しています。脱退者は、しばしば避けられたり、勘当されたりします。[204] [25] ブランハムの教えから脱退しようとする人々は、しばしば極端な影響に直面します。カール・ダイクは、「このグループから脱退した人々は、ブランハム主義が感情的にも心理的にも彼らに与えた壊滅的な影響の厳粛な証拠を示しています。実際、ブランハムの信奉者は、教会を離れる人々に災いが降りかかるように祈っています。」と書いています。[205]ブランハムの信奉者たちは、ブランハムの教えを否定する批判者や個人に嫌がらせをしてきた。ディックは、ブランハムの教えを批判する資料を出版した人々は、彼の信奉者たちから脅迫され、殺されるかもしれないと警告されたと報告した。 [206]報道機関はまた、ブランハムの教えを批判する人々が彼の信奉者たちから脅迫され、嫌がらせを受けていると報じている。[204] [1]
ロナルド・エンロスは著書『虐待する教会』の中で、一部の教会は、服従、謙遜、従順に関する弟子としての教えの一環として、ブランハムの教えを「信者を軽蔑し、侮辱し、叱責する」ために利用していると書いている。 [207]エンロスによると、ブランハムの信者は、この扱いを受けることが、再臨の際に「洗練され、完全になり」、「イエスに会う準備」をするために必要であると信じている。[208]エンロスは、家族が引き離され、子供が親から引き離され、しつけの一環として他の家族に預けられて育てられる事例を報告している。彼はまた、米国とメキシコで成人と子供の両方に対する身体的虐待の複数の事例を報告している。[209]
ブランハムの信奉者は世界中に広く分布している。イランでは、ブランハムの信奉者は迫害に直面しており、政府は2018年に彼らの家庭教会10か所を閉鎖し、数人のブランハムの信奉者を投獄した。[210] 2020年、ロシア政府はブランハムの教えを説く宣教師を「過激派」と名付け、ロシア連邦へのブランハム関連の出版物の輸入を禁止した。[211]
注記
- ^ ブランハムは1940年10月16日の合衆国選択的徴兵局への登録時に、自分の名前をウィリアム・マーヴィン・ブランハムと申告した。後年、彼はミドルネームをマリオンと申告した。[13]
- ^ ブランハムの誕生日は1907年4月6日、1908年4月8日とも報告されている。[14]
- ^ ペンテコステ派は20世紀初頭に始まった刷新運動であり、改宗後にすべてのキリスト教徒が聖霊による洗礼を受けることを強調し、この洗礼の最初の証拠として異言（「グロソラリア」）を話すことを強調している。[36]
- ^ ホロコースト後のヨーロッパのユダヤ人の扱い方に関する国連の議論は1946年1月に始まり、1946年4月に委員会はパレスチナへのユダヤ人の定住を勧告した。イギリスは1947年2月にパレスチナを分割する意向を発表し、分割案は1947年11月に国連で採択され、イスラエル国は1948年5月14日に正式に国家となった。[75]
- ^ 前千年王国説は、ユダヤ国家の樹立をキリストの再臨の兆候とみなしている。[76]
- ^ Voice of Healingは1971年にChrist For the Nationsに改名されました。
- ^ そして彼は言いました、「私は南部バプテスト連盟の会長でした」そして言いました、「バプテスト教会であなたを聖職に任命したデイビス博士が、私をここに送ってあなたに会わせたのです」ウィリアム・ブランハム、1954年2月17日 – 言葉の権威に関するイエス
- ^ ジョーンズは最終的にキリスト教全体を「空想的な宗教」として拒絶し、聖書を女性や非白人を抑圧する道具として拒絶し、キリスト教の神を「神ではない」「空の神」として非難した。歴史家キャサリン・ウェッシンジャーは、ジョーンズがキリスト教を密かに自分の個人的なイデオロギーを推進するための手段として利用したと結論付けている[163]
- ^ カリスマ的な作家マイケル・モリアーティは、「ブランハムの異常な教えは、後の雨運動や顕現した神の子のようなカルト的な過激な運動を育んだだけでなく、誤った予言、啓示的な狂気、教義上の異端、そして彼の説教を口伝の聖典として扱うカルト的な信者につながる道を開いた」と述べた。[189]
- ^ ハネグラーフは『偽りのリバイバル』の中で、福音主義運動全体をカルトとして非難し、ブランハムだけを名指しして「彼の予言の失敗は、彼の偽りの教義にしか及ばない」と悪名を馳せた。[190]
- ^ ウィーバーはブランハムの息子が報告した数字に基づいて推定した。推定では米国に5万人、中南米（ブラジルの4万人を含む）、インド、アフリカ、特にケニア、ナイジェリア、ガーナ、コンゴ民主共和国にかなりの信者がいるとされている。[198]
脚注
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さらに読む
- バージェス、スタンレー・M. ; ファン・デル・マース、エドゥアルド・M. (2002)。ペンテコステ派とカリスマ派運動の新国際辞典。ゾンダーヴァン。ISBN 978-0310224815。
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- ホレンウェガー、ウォルター J. (1972)。ペンテコステ派。バージニア大学。ISBN 978-0943575025。
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- ヴェイル、リー（1965年）。『20世紀の預言者』ウィリアム・ブランハム伝道協会。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのウィリアム・マリオン・ブランハムに関連するメディア- 「ウィリアム・ブランハム伝道協会」。Voice of God Recordings 。 2018年2月28日閲覧。
- エヴァンジェリカル・タイムズ：『ウィリアム・ブランハム』、エリル・デイヴィス著
