キリスト教反カルト運動、またはキリスト教反カルト運動は、特定のプロテスタント福音派、原理主義派、キリスト教宣教団体(「識別宣教団体」[ 1 ] )、および個人活動家による社会運動であり、彼らはカルトとみなす宗教宗派に反対している。[ 2 ]
キリスト教の反カルト活動は主に福音主義または原理主義に由来する。反カルト運動は、特定のキリスト教宗派の信仰が反カルト集団が理解する聖書の教えと一致しないため、それらの宗派は誤りであると主張する。また、その宗教宗派の信仰が、反カルト集団が本質的なキリスト教の教えと考えるもの(救済、三位一体、イエス自身という人格、イエスの宣教と奇跡、十字架刑、復活、再臨、携挙など)のいずれかを否定する場合、その宗派はカルトとみなされる可能性があるとも述べている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
福音派プロテスタント内部では、反カルト運動は、キリスト教の正統的な教義から逸脱していると見なされるグループを評価することが多く、キリスト教を自称する組織や特定の非キリスト教の伝統も含まれます。反カルトに関する文献でよく取り上げられる対象には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、クリスチャン・サイエンス、統一教会、そして一部の論考ではセブンスデー・アドベンチスト教会が含まれ、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教、ニューエイジ運動に対する批判も併せて取り上げられています。[ 6 ]
反カルト文学は通常、特定の教義的または神学的な懸念を表明し、多くの場合、宣教的または弁証的な目的を持っています。[ 7 ]それは、反カルトグループが理解する聖書の教えを強調することによって、彼らが非根本主義的キリスト教宗派と考えるものの信仰に対する反論を提示します。キリスト教の反カルト活動家の著者はまた、キリスト教徒がカルトの信者に福音を伝える必要性を強調します。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]一部のキリスト教徒は、世俗的な反カルト運動と同様の懸念も共有しています。[ 11 ] [ 12 ]
この運動は、書籍、雑誌、ニュースレター、ラジオ放送、オーディオおよびビデオカセットの制作、ダイレクトメールによる呼びかけ、積極的な伝道活動、専門家や趣味のウェブサイト、講演シリーズ、トレーニングワークショップ、反カルト会議など、さまざまなメディアを通じてその見解を発表している。[ 2 ]
キリスト教徒は、教会の歴史を通じて、非正統的と見なされる運動の教えを評価するために神学的基準を適用してきた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]使徒自身も、さまざまな教師の教義や主張に異議を唱えることに関わっていた。使徒パウロのガラテヤ書は、異邦人の信者に割礼やモーセの律法の他の側面を採用するように促す教師たちに立ち向かっており、この論争はエルサレム会議の記述にも反映されている(使徒行伝15章、ガラテヤ1 :6-10参照)。[ 16 ]多くの解釈者は、ヨハネの第一の手紙を、イエスが肉体をもって来たことを否定する初期のドケティズムまたは原始グノーシス主義の教えへの応答として読んでおり、それは手紙のキリスト論的告白のテストと目撃証言への訴えに反映されている(ヨハネの第一の手紙1 :1、ヨハネの第一の手紙2:22、ヨハネの第一の手紙4 :2)。[ 17 ] [ 18 ] ”
使徒時代以降の初期教会は、 「自らの立場をますます明確に定義するか、他の宗教、特にヘレニズムの秘儀を攻撃することによって、代替救済論から自らの境界を守る」ことに、より深く関わっていた。[ 19 ]初期キリスト教の文献の多くは、異端と見なされる神学、秘儀宗教、グノーシス主義の集団の暴露と反駁に費やされている。[ 20 ] [ 21 ]イレーナイオス、テルトゥリアヌス、ローマのヒッポリュトスは、異端の神学、ギリシャ・ローマの異教宗教、グノーシス主義の集団の批判的分析を行った初期キリスト教の弁証家の一部である。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
プロテスタントの伝統では、異端と見なされる集団(スウェーデンボルグ派など)に反対する初期の著作のいくつかは、ジョン・ウェスレー、アレクサンダー・キャンベル、プリンストン神学校のチャールズ・ホッジやBB・ウォーフィールドなどの神学者に遡ることができます。[ 25 ] [ 26 ]プロテスタントの弁証家が異端または非正統的な集団を指すために「カルト」という用語を初めて使用したことが知られているのは、1898年に出版されたAH・バリントンの『反キリスト教カルト』です。 [ 27 ]
先駆的な弁証家の多くは、 I.M.ハルデマンのようなバプテスト派の牧師、あるいはウィリアム・C・アーバインやシドニー・ワトソンのようなプリマス・ブレザレン派の牧師であった。[ 28 ]ワトソンは、カルト集団とみなしたものがもたらす危険性を警告するために、『罠からの脱出:クリスチャン・サイエンス』[ 29 ]、『スピリチュアリズムに魅せられて』[ 30 ]、『金色の嘘(千年王国黎明期主義)』[ 31 ]のような教訓的な小説シリーズを書いた。ワトソンがこれらのカルト集団に対抗するために用いたフィクションは、フランク・E・ペレッティのような後世の小説家によって繰り返された。[ 32 ] [ 33 ]
20世紀初頭のプロテスタントの弁証家は、一般的に異端や宗派という言葉を、クリスタデルフィアン、モルモン教徒、エホバの証人、心霊主義者、神智学協会などのグループに適用した。これは、1915年に出版された複数巻の著作『The Fundamentals』に寄稿されたいくつかの章に反映されており、弁証家たちはチャールズ・テイズ・ラッセル、メアリー・ベーカー・エディ、モルモン教徒、心霊主義者の教えを批判した。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
1940年代以降、プロテスタント・キリスト教徒は、カルトという言葉の意味を、聖書以外の聖典を用いる宗教団体や、プロテスタント・キリスト教の教義や慣習から逸脱した教義や慣習を持つ宗教団体も含むものとして解釈するようになった。この解釈を裏付ける資料の例(出版日が判明しているもの)をいくつか挙げると以下の通りである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)初期の著名な反カルト擁護者の一人は、北米キリスト改革派教会の牧師であるヤン・カレル・ファン・バーレン(1890-1968)である。彼の著書『カルトの混沌』は1938年に初版が出版され、1962年まで繰り返し改訂・更新されたため、プロテスタントの間で古典となった。 [ 38 ]
歴史的に見て、この運動の最も重要な提唱者の一人はウォルター・マーティン(1928年~1989年)であり、彼の著書には1955年の『カルトの台頭:非キリスト教カルト入門』や1965年の『カルトの王国:現代キリスト教時代の主要カルトシステムの分析』などがあり、後者は今なお影響力を持っている。彼は、現在ハンク・ハネグラフが司会を務めるラジオ番組「聖書の答えマン」を通じて、保守的なキリスト教徒の間で広く知られるようになった。
マーティンは著書『カルトの台頭』の中で、カルトについて次のような定義を与えている。
カルト主義とは、正統派キリスト教と明らかに矛盾する教義に固執しながらも、その起源を正統派の源泉に遡る、あるいはそれらの源泉と本質的に調和していると主張する教義を指す。つまり、カルト主義とは、キリスト教信仰の根本教義に関して、正統派キリスト教から大きく逸脱するあらゆる行為を指す。[ 39 ]
マーティンの定義が示唆するように、反カルト運動は、キリスト教徒であると主張する非伝統的なグループに焦点を当てており、主な標的はエホバの証人、アームストロング主義、クリスチャン・サイエンス、統一教会ですが、スウェーデンボルグ教会のような小規模なグループも含まれています。[ 40 ]彼は、キリスト教カルトを、ニカイア・キリスト教会が受け入れている聖書の理解ではなく、個人の個人的な解釈に従うグループと定義し、末日聖徒イエス・キリスト教会、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人、統一教会を例として挙げています。[ 41 ]マーティンは、多数の新しい宗教運動を調査しており、クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、アームストロング主義、神智学、バハイ教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、サイエントロジーなどの主要グループに加え、さまざまなニューエイジや東洋の宗教に基づくグループなどの小規模グループも含まれています。イスラム教や仏教などの他の世界宗教の信仰についても論じられている。彼はそれぞれのグループの歴史と教えを取り上げ、主流のキリスト教のそれと対比させている。[ 41 ] [ 42 ]
ジョン・アンカーバーグやノーマン・ガイスラーをはじめとする他の多くのキリスト教指導者も、マーティンと同様のテーマを強調している。[ 43 ] [ 44 ]さらに重要なことに、他の多くの著名なキリスト教指導者や牧師も、マーティンのカルトの定義と、彼がそのレッテルを貼った集団に対する彼の理解を受け入れている。デイブ・ブリーズはこの種の定義を次のように要約している。
カルトとは宗教的な歪みである。それは、誤った教義を中心とした宗教的見解や指導者への献身を求める、宗教界における信仰と実践である。それは組織的な異端である。カルトは様々な形態をとるが、基本的には、正統的な信仰を歪曲または変形させ、真実を嘘に変えてしまう宗教運動である。カルトは、聖書の教えという絶対的な基準に照らして定義する以外には不可能である。[ 45 ]
ケニー・「ケン」・シルバは、他の識別ブロガーたちから、オンラインでの識別ミニストリーの先駆者と評されている。[ 46 ]ケンはバプテスト派の牧師で、識別ブログ「Apprising」を運営していた。シルバは、新興教会、信仰の言葉運動、エホバの証人、ゲイ・クリスチャン運動、その他多くのグループについて、数多くのブログ記事を執筆した。彼は2005年にブログを始め、2014年に亡くなるまでそこで執筆を続けた。[ 47 ]
シルバの活動は、他のインターネット上の識別ミニストリーへの道を開いた。例えば、2008年にルーテル派の牧師クリス・ローズブローが設立したブログとポッドキャストのグループである「パイレート・クリスチャン・ラジオ」[ 48 ]や、バプテスト派の牧師で論客のJDホールが設立した識別ブログ「パルピット&ペン」[ 49 ]などである。
1980年代以降、 「新宗教」または「新宗教運動」という用語は、「カルト」という言葉と並んで、福音派の用法に徐々に取り入れられてきた。一部の書籍のタイトルでは、両方の用語が使われている。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
福音主義においてカルトという言葉の代替語が受け入れられているのは、宗教社会学においてそのような言葉がより広く使われていることを部分的に反映している。[ 53 ]
反カルト弁証論という用語は、1970年代後半から1980年代初頭にかけて、ロナルド・エンロスとデイビッド・フェッチョの記事、およびウォルター・マーティンの『マーティン、カルトについて語る』の中で、プロテスタント福音派の文献に自己呼称として初めて登場した。[ 54 ] 1980年代半ばにロナルド・エンロスとJ・ゴードン・メルトンの間で弁証論の方法論について議論があり、メルトンは自身の著作でキリスト教反カルトと世俗反カルトを区別することに重点を置くようになった。[ 55 ]エリック・ペメントはメルトンに「キリスト教反カルト」というラベルを採用するよう促し、[ 56 ] 1990年代初頭からこの用語は一般的に使われるようになり、ダグラス・コーワンなどの社会学者にも認識されている。[ 57 ]
アメリカ合衆国の反カルト運動の中で唯一現存する包括的な組織は、1982年にマーティン、エンロス、ゴードン・ルイス、ジェームズ・ビョルンスタッドによって設立された新宗教福音派宣教団( EMNR)である。 [ 2 ]
反カルト宣教団体の数は米国に最も多いが、オーストラリア、ブラジル、カナダ、デンマーク[ 58 ] 、エチオピア、ドイツ、ハンガリー、イタリア、メキシコ、ニュージーランド、フィリピン、ルーマニア、ロシア、スウェーデン、ウクライナにも宣教団体が存在する[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]。米国と他国で採用されている方法を比較すると、重点の置き方に類似点がある一方で、ニュアンスの違いも見られる。類似点は、世界的に見て、これらの宣教団体は、カルトや新宗教と見なされる人々の伝道について共通の関心を持っていることである。また、正統派の教義や聖書の箇所と、調査対象のグループの教えを比較するという共通の糸口もよく見られる。しかし、ヨーロッパや南半球の一部の地域では、対立的なアプローチに頼るのではなく、対話的なアプローチが推奨されることもある。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
既存の宗教の枠組みの中で生まれた組織群が、特にヨーロッパにおいて、「カルト意識」というより広範な分野で活動している。これらの組織の指導者は神学者であり、多くの場合、大規模な教会に所属する社会奉仕団体である。
カルト現象は、キリスト教宣教や宗教神学の議論にも取り入れられるようになった。この方向への最初の一歩は、1980年にローザンヌ世界福音化委員会がタイで小規模な協議会を開催した際に踏み出された。その協議会から立場表明書が作成された。[ 73 ]この問題は、2004年のローザンヌフォーラムで別の論文とともに再検討された。[ 74 ]後者の論文は、1980年に提唱されたものとは異なる方法論を採用している。
1990年代には、学術的な宣教や神学の雑誌での議論から、文脈的宣教理論の影響を反映した別の方向性が現れつつあることが示唆されている。このアプローチの支持者は、弁証論をツールとして維持する必要があると主張しているが、対立的な関わり方を支持していない。[ 75 ]
反カルト弁証論には、カルトを分析し対応するために用いられる様々なバリエーションと方法がある。反カルト弁証論の様々なニュアンスについては、ジョン・A・サリバ[ 76 ]とフィリップ・ジョンソン[ 77 ]が論じている。
主流の方法は、非正統的または異端的な教義を検出し、それらを聖書や初期の信条文書の正統的な解釈と対比させることに重点を置いている。フランシス・J・ベックウィズのような一部の弁証家は、哲学的アプローチを重視し、特定のグループの教えの中にある論理的、認識論的、形而上学的な問題点を指摘している。 [ 78 ]別のアプローチとしては、カルト集団の元メンバーが、グループへの幻滅、未解決の疑問、グループへの献身に対する疑念といった経験を強調した霊的自伝を語り、最終的に福音派キリスト教への改宗に至るというものがある。[ 79 ]
デイブ・ハント著『平和、繁栄、そして来るべきホロコースト』やハル・リンジー著『終末世代』などの擁護者たちは、カルト現象をキリストの再臨が間近に迫っていることを示す証拠の急増の一部として解釈する傾向がある。[ 80 ]ハントとコンスタンス・カンビーは共に、ニューエイジのスピリチュアリティの出現を解釈するために陰謀論モデルを適用し、それをキリストの再臨を告げる成就した預言についての憶測と結びつけている。[ 81 ]