エリアス・ヒックス

エリアス・ヒックス
生まれる	( 1748-03-19 )1748年3月19日 ニューヨーク州ヘムステッド
死亡	1830年2月27日(1830-02-27)（81歳） ジェリコ、ニューヨーク州、米国
職業	大工、農家
知られている	巡回クエーカー牧師 ヒックス派クエーカー教
配偶者	ジェミマ・シーマン（1771年1月2日結婚）
子供たち	11

エリアス・ヒックス（1748年3月19日 - 1830年2月27日）は、ニューヨーク州ロングアイランド出身のクエーカー教徒の巡回牧師であった。彼は牧師として、多くの人から非正統的とみなされる教義を推進し、それが長く続く論争を招き、友会内で2度目の大きな分裂を引き起こした（最初の分裂は1691年にジョージ・キースが引き起こした）。 ^{[1]エリアス・ヒックスは画家の}エドワード・ヒックスの従兄弟にあたる。

エリアス・ヒックスは1748年にニューヨーク州ヘムステッドで、農家のジョン・ヒックス（1711年 - 1789年）とマーサ・ヒックス（旧姓スミス、1709年 - 1759年）の息子として生まれた。職業は大工で、20代前半に父親と同じクエーカー教徒になった。^[2]

1771年1月2日、ヒックスはウェストベリー 集会所でクエーカー教徒の仲間ジェミマ・シーマンと結婚し、11人の子供をもうけたが、成人したのはそのうち5人だけだった。ヒックスはやがて農夫となり、ニューヨーク州ジェリコにある妻の両親の農場、現在ではエリアス・ヒックス・ハウスとして知られている場所に定住した。^{[3]そこで彼と妻は、ジェリコの他のクエーカー教徒と同様に、ジェリコ}・ターンパイクを通る旅行者に、一晩泊まる場所を探すのではなく、無料で食事と宿泊を提供した。[ 4 ^]

1778年、ヒックスはジェリコの友の会の集会所の建設に協力した。この集会所は現在もクエーカー教徒の礼拝の場となっている。ヒックスはクエーカー教徒の集会で積極的に説教し、1778年までに記録に残る牧師として認められた。^[2]ヒックスは力強い声と劇的な才能を持つ優れた演説家とみなされていた。彼が集会に出席すると大勢の聴衆が集まり、時には数千人もの人が集まったと言われている。 1829年11月、若きウォルト・ホイットマンはブルックリンのモリソンズ・ホテルでヒックスの説教を聞き、後にこう語った。「エリアス・ヒックスは常に、ありのままの神学、宗教、崇拝、あなたがおそらく受け入れることのできるすべての真理の源泉、つまりあなた自身とあなたの固有の関係を指し示す役割を果たしています。他の人は聖書、聖人、教会、勧告、身代わりの贖罪など、あなた自身の外にある、人間から離れた規範について語りますが、エリアス・ヒックスは人間自身の本質の中にある宗教を指し示します。彼はこれを絶えず燃やし、養い、教育し、前進させ、強化しようと努めています。」^[4]

エリアス・ヒックスは初期のクエーカー教徒奴隷制度廃止論者の一人でした。1778年ロングアイランドで、彼は1776年3月にはすでに奴隷解放を始めていた仲間のクエーカー教徒（ジェームズ・タイタスとフィービー・ウィレット・モット・ドッジ^[5]）に加わりました。ウェストベリー集会のクエーカー教徒はニューヨークで最初に奴隷解放を行ったクエーカー教徒の一人で^[6]、徐々に彼らの例に倣い、1799年までにウェストベリーのクエーカー教徒の奴隷は全員解放されました。

1794年、ヒックスは地元の貧しいアフリカ系アメリカ人を援助し、その子供たちに教育を提供するために設立されたジェリコ・ウェストベリー会議慈善協会の創設者の一人であった。^[7]

1811年、ヒックスは『アフリカ人とその子孫の奴隷制に関する考察』を執筆し、その中で奴隷制は戦争の産物であると述べて、解放の道徳的問題をクエーカー教徒の平和の証言と結び付けました。彼は奴隷制が永続する経済的理由を特定しました。

Q. 10. アフリカ人とその子孫の奴隷制度は、どのような階級の人々によって支持され奨励されているか? A. 主に奴隷の労働の成果の購入者と消費者によって支持されている。彼らの労働の成果から生じる利益が、奴隷を作る唯一の刺激または誘因だからである。

そして彼は、奴隷によって生産された商品が存在する経済的理由を排除するために、消費者による奴隷生産品の ボイコットを主張した。

質問11. アメリカ合衆国の国民とイギリスの住民が奴隷制の産物である商品の購入や使用を拒否した場合、それは奴隷所有者とその奴隷にどのような影響を与えるでしょうか? 回答: それは間違いなく奴隷所有者に特に影響を与えるでしょう。彼らの貪欲さを制限し、彼らが富を蓄積し、抑圧の利益で贅沢で過剰な生活を送ることを妨げることによって… ^[8]

アフリカ人とその子孫の奴隷制に関する観察は、自由農産物運動の中心的な主張となった。この運動は、奴隷労働によって生産されたすべての商品（主に綿布とサトウキビ砂糖）の禁輸を促し、自由人の有給労働による生産物を支持しようというものである。自由農産物運動は奴隷制に対する宗教的反応を意図したものではなかったが、自由農産物店のほとんどはクエーカー教徒の起源であり、最初の店は1826年にボルチモアのベンジャミン・ランディの店であった^。[9]

ヒックスは、解放奴隷のハイチへの移住を支援するランディの計画を支持し、1824年にジェリコの自宅でこれを促進する方法についての会議を主催した。^[10] 1820年代後半には、奴隷を購入し、アメリカ南西部に自由民として定住させるための資金集めを支持した。^[11]

ヒックスは、 1799年の段階的奴隷制度廃止法による部分的な奴隷制度廃止から、 1827年7月4日に州内に残っていたすべての奴隷の最終的な解放につながった1817年のニューヨーク州段階的解放法に至るまで、故郷の州における奴隷制度の廃止に影響を与えた。

ヒックス牧師の活動は、クエーカー教内部で最初の分裂、1827年から1828年にかけてのヒックス派と正統派の分裂の一部となった。

ヒックス派と正統派の分裂の中心的な教義は、聖書とイエス・キリストの役割であった。ヒックス派と正統派クエーカー教徒はともに、自分たちの立場をクエーカー教徒の元々の見解の延長とみなしていた。^{[12]しかし、グレン・クローザーズなどの歴史家は、この分裂は米国で起こっ}た第二次大覚醒の結果であり、正統派クエーカー教徒がアメリカの福音派の影響を受けてより聖書的な見解を採用するようになったと主張している。^[13]

エリアス・ヒックスは、信条や教義よりも、各個人の内なる光こそが個人の信仰の第一の焦点であると主張した^[12]。これは、ジョージ・フォックスと初期クエーカー教徒の「心の中のキリストの存在」としての内なる光、各人の中の神の存在、各人を通して語る聖霊の概念に従っている。（イエス、神、聖霊の互換的な使用は、彼と初期クエーカー教徒が三位一体を否定したためである。）^[14]

その結果、聖書は完全に聖霊の啓示を受けて書かれたものであり、ヒックスにとって神への信仰と理解の二次的な情報源となった。彼は次のように書いている。

私は彼らの証言から私の教義を十分確証しています。そして私は常にそれら[聖典]をその真の位置と地位に置くよう誠実に努めてきましたが、決してそれら自体が宣言しているもの以上にそれらを高めることは決してしませんでした。そして、泉がその源よりも高く上がることができないように、同様に、聖典はそれらが生まれた源である真理の精神に導くことしかできません。使徒が言うように、「神のことは、神の精神以外の誰にも知られない」。したがって、聖典が私たちをこの内なる光、つまり真理の精神に導き、指し示したとき、彼らはそこで止まらなければなりません。それが彼らの最後通告であり、彼らができることの頂点であり、他のいかなる外部の証言や書物もそれ以上のことはできません。^[14]

ヒックスは友人に宛てた手紙の中で、聖書は善よりも害をもたらすと書いて大きな論争を巻き起こした。なぜなら、キリスト教徒のさまざまな派閥が聖書を過度に重視し、内なる光を聖書を解釈するための理解の主要な源泉として用いていないからである。^{[14] [15]} 彼は個人的な手紙の中で、

というのは、聖書を信仰と実践の唯一の規範とみなし、信じている人々にとって、聖書は善よりも害をもたらすというのが私の率直な信念だからです。そして、聖書以上にキリスト教世界を宗派や党派に分裂させる傾向のあるものがあったでしょうか？そして、聖書によって、これほど多くの残酷で血なまぐさい戦争が広められてきました。しかし、同時に、聖霊の導きのもとで正しく使用されるならば、聖書は最良の書物の一つではないでしょうか？しかし、他のすべての祝福と同様に、誤用されると、それは呪いになります。したがって、これらの人々にとって、聖書は常に善よりも害をもたらすのです。そして、あなたは、これらの人々がキリスト教世界の大部分をはるかに理解していることをご存知です！^[14]

ヒックスは、イエス・キリストに関して、イエスが行った奇跡は神の存在を証明するためのものだと書いている。彼は、イエスはモーセが定めた律法に代わるユダヤ民族の救世主であると主張した。また、イエスの人生は内なる光によって聖霊に完全に導かれ、一体化しており、イエスはすべての人々に救いの道を与えたとも主張した。ヒックスにとって、神と聖霊と一体化することでイエスの神性は、イエスの生涯の2つの時点、すなわち神の受胎と洗礼者ヨハネによる洗礼において生じた。^{[14] [16]}

救済に関して、ヒックスはまず原罪の概念を否定した。このため、彼はイエスの肉体や血の犠牲が救済をもたらすとも、イエスを信じる信仰が救済をもたらすとも主張しなかった。むしろ、救済はイエスが体現したように生きること、つまり聖霊/内なる光に従い、それと一体になることによってもたらされると主張した。その結果、ヒックスは刑罰的代償や予定説などの救済の教義を暗に否定している。^{[14] [16]}

1829 年、ニューヨークのトーマス・レゲット・ジュニアが「6 つの質問」を提案し、エリアス・ヒックスがそれに答えました。最後の質問は次のとおりです。

第六の質問。イエスの肉体は人類の救世主とどのような関係があるのでしょうか。イエス・キリストの外面的な肉体の磔刑が私たちの罪の償いであったと信じますか。

ヒックスは答えた。「この質問の最初の部分に対する答えとして、私は、私たちの古代の友人たちと一致して、それは彼がそのすべての偉大な業を成し遂げた衣服であった、あるいはパウロが表現したように、「あなた方は知らないのか、あなた方の体はあなた方の内に宿る聖霊の宮である」、したがって彼は彼らにそれらの宮を汚さないように命じた、と信じている。その体に帰せられるものは、聖書がそれに帰せているとおり、その体に帰せられるものであり、それはそこに宿り、そこに働くものを通して、またそれゆえに起こる。

「しかし、体を聖別し、清く保ったのは（そして、すべてを彼に受け入れられるようにしたのは）、聖霊の命、聖さ、そして正義でした。そして、彼の器を清く保ったものと同じものが、私たちを清めるのです。」

「この質問の2番目の部分に対する回答として、私は『人々を反型の型に導く必要はないと思う。外的な神殿にも、エルサレムにも、イエス・キリストやその血にも（外的な意味で）導く必要はない。信仰の正義もその言葉もそのように導くことはできないことを知っているからだ』と述べたいと思います。」

「新しい第二の契約は、キリスト・イエスの血、すなわち命によって捧げられ、それが神への唯一の贖罪であり、それによって神の民すべてが洗われ、聖別され、清められ、神に贖われるのです。」

ヒックスは外的な悪魔の存在を否定した。彼は永遠の地獄について語ったことはなかったが、「永遠の領域」に備えて「今」魂が結合することの重要性と、魂の罰は神の定めではなく、私たちの自由意志によって選ばれるということを述べた。^[16]

ヒックスは、悪の源は外在する悪魔であるという考えを否定し、むしろ人間の「情熱」や「性癖」にあると強調した。ヒックスは、あらゆる性的情熱を含む基本的な衝動は、外在する悪によって植え付けられたものではなく、すべて神によって創造された人間の本性の一側面であると強調した。ヒックスは、 1824 年のバイベリー友の会 での説教「兄弟愛を続けよう」の中で、次のように主張した。

神は私たちに情熱を与えました。情熱と呼べるのであれば、それは私たちが必要とするもの、経験し知る権利を持つものを追い求めるためです。^[17]

ヒックスは、この世のすべての悪行と苦しみは「神の光の規制的な影響とは無関係に、性癖に耽溺した結果として」起こると教えた。^[18]

クエーカー教におけるこの最初の分裂は、ヒックスの牧師活動と内部分裂だけが原因ではなかった。それは、部分的には、宗教的懐疑論、理神論、そして合理的キリスト教の自由主義神学に対する反応として 1790 年代に始まったプロテスタント伝道の復興である第二次大覚醒の影響に対するクエーカー教内部の反応でもあった。

しかし、ヒックスの教えによる友会員間の教義上の緊張は1808年にはすでに発生しており、ヒックスの影響力が増すにつれて、ウィリアム・フォースターやアンナ・ブレイスウェイトを含む著名なイギリスの福音派公衆友会員が1821年から1827年にかけてニューヨーク州を訪れ、ヒックスの見解を非難するようになった。^{[6] [19]}

彼らの存在は、アメリカのクエーカー教徒間の意見の相違をひどく悪化させた。この意見の相違は、1819年のアメリカユニテリアン派と会衆派の分裂によって強調されていた。^[20]アンナ・ブレイスウェイトの影響は特に強かった。彼女は1823年から1827年にかけてアメリカを訪れ^[21]、1824年にエリアス・ヒックスの教義に関する論争に関する手紙と意見書を出版し^[22]、その中でヒックスを過激な変人として描写した。^[6]ヒックスはそれに応じる義務を感じ、同年、フィラデルフィアの集会で同盟者だったエドウィン・アトリー博士に宛てた手紙を『アンナ・ブレイスウェイトの誤った表現』として出版した。^[23]これに対してブレイスウェイトは、1825年にアンナ・ブレイスウェイトからエリアス・ヒックスへの手紙「彼の教義の性質について」で返答した。 ^[24]どちらの側もこのやり取りでは納得しなかった。

1819年、ヒックスはフィラデルフィアの集会所に影響を及ぼすことに多大な労力を費やしましたが、その後何年にもわたって激しい組織的混乱が続きました。^[19]結局、外部からの影響と絶え間ない内部紛争の両方により、1826年に事態は頂点に達しました。

1826年のフィラデルフィア年次集会でヒックスの説教が聖書よりも内なる光の重要性を強調した後、クエーカー教徒の長老たちは市内の各集会所を訪問し、牧師と長老全員の教義の健全性を調べることにした。これは大きな憤りを招き、翌1827年のフィラデルフィア年次集会で頂点に達した。^{集会所間の意見の相違が、集会の判断を記録するために必要な新しい}書記^[19]の任命について合意に達することができなかったために引き起こされた、敵意と分裂に終わったとき、ヒックスはそこにいなかった[25]。

当初の分離は一時的なものであったが、1828年までに、フィラデルフィアには2つの独立したクエーカー教徒のグループが存在し、どちらもフィラデルフィア年次集会を名乗っていた。その後、ニューヨーク、ボルチモア、オハイオ、インディアナなどでも同様の方針で分裂した。^{[26]ヒックスに従う者はヒックス派、批判者は正統派フレンズ派と呼ばれ、それぞれの派閥はフレンズ創設者}ジョージ・フォックスの遺産を真に受け継ぐ存在であると考えていた。

分裂は、ヒックス派の友会員が主に貧困層で田舎者であり、正統派の友会員が主に都市部で中流階級であるという、顕著な社会経済的要因にも基づいていた。田舎の友会員の多くは、町や都市部のクエーカー教徒が長らく放棄していた 「平易な言葉遣い」と「平易な服装」というクエーカー教徒の伝統を守っていた。

正統派とヒックス派の両派は教育機関の設立に積極的でした。例えば、正統派クエーカー教徒はハバーフォード大学を、ヒックス派はスワースモア大学を設立しました。

正統派とヒックス派の両派は、さらに分裂を経験した。正統派の友の会の主要信奉者は、福音主義的立場をとっていたイギリスのクエーカー教徒ジョセフ・ジョン・ガーニーの慣習に従った。時が経つにつれ、集会の大半は伝統的なプロテスタント教会によく似た礼拝形式を推奨するようになった。ガーニー派の友はガーニー派として知られるようになった。ロードアイランドのジョン・ウィルバー率いるガーニー派の慣習に同意しなかった正統派の友は、保守派、原始派、独立派の年次集会のウィルバー派支部を形成した。ヒックス派の年次集会の規律の緩和に同意しなかったヒックス派の友は、会衆派、または進歩派のグループを設立した。^[27]

1828 年、アメリカのクエーカー教の分裂は、 1790 年代にニューヨーク、ニューイングランド州、ペンシルバニアからカナダに移住したクエーカー教徒のコミュニティにも広がりました。その結果、米国と同様に、アッパー カナダでも年次集会のシステムが確立されました。

ヒックス派と米国福音派正統派のフレンズ派の間の分裂は、根深く、長く続いた。両者の完全な和解には、1920年代の最初の月例集会の再統合から、 1968年のボルチモア年次集会の再統合で最終的に解決するまで、数十年を要した。 ^{[28] [29]}

1829年6月24日、81歳だったエリアス・ヒックスは、ニューヨーク州西部と中部への最後の巡回伝道に出発し、1829年11月11日にジェリコの自宅に到着した。そこで1830年1月に脳卒中を起こして半身不随となり、1830年2月14日には二次的な脳卒中を起こして身体が不自由になった。^[30]彼は約2週間後の1830年2月27日に亡くなったが、死の床で奴隷制の産物である綿の毛布を掛けられないことを彼が最期まで心配していた。^[31]エリアス・ヒックスは、1829年3月17日に亡くなった妻ジェミマとともにジェリコ・フレンズ墓地に埋葬された。新聞「ザ・パトリオット」の編集者サミュエル・E・クレメンツは、2人の友人と共にエリアス・ヒックスの遺体を掘り起こし、頭部の石膏型を作ろうとしたことで物議を醸した。^[32]

• グロス、デイビッド・M.アメリカのクエーカー教徒の戦争税抵抗（2008年）208～210ページISBN 1-4382-6015-6 

ウィキメディア・コモンズには、エリアス・ヒックスに関連するメディアがあります。

• アボット、T.タウンゼントの生涯と宗教体験、2006年9月6日アーカイブ、Wayback Machine、インディアナ大学-パーデュー大学フォートウェイン校（IPFW）
• ウォルト・ホイットマンによるエリアス・ヒックスに関する逸話（1888年）
• エリアス・ヒックス『教義の書簡』1824年
• エリアス・ヒックス「愛は偽りなく」説教
• エリアス・ヒックス「奴隷制に関する考察」
• エリアス・ヒックス、「平和よ、静まれ」説教、QH プレス
• ニューヨーク州ジェリコの歴史、ベストスクールのウェブサイト
• ラリー・クエニング、「19世紀の分離におけるクエーカーの神学」、1989年12月1日、ウェストミンスター神学校に提出
• アフリカ人とその子孫の奴隷制と彼らの労働の成果の利用に関する考察、エリアス・ヒックス著 – 奴隷制反対文学プロジェクトより
• 太平洋年次集会 2001 信仰と実践
• 「エリアス・ヒックス原稿コレクション、スワースモア大学フレンズ歴史図書館」。スワースモア大学。 2016年5月3日閲覧。
• プロジェクト・グーテンベルクのエリアス・ヒックスの作品