ユダヤ・キリスト教

ユダヤ・クリスチャンという用語は、キリスト教がユダヤ教から派生したこと、キリスト教がユダヤ教の経典をキリスト教聖書の旧約聖書として認めたこと、あるいは両宗教が共有するはずの価値観のいずれかに関連して、キリスト教とユダヤ教をひとまとめにするのに用いられる。ユダヤ・クリスチャンという用語は、19世紀にユダヤ教徒からキリスト教に改宗した人を指す言葉として初めて登場した。この用語は、主にユダヤ人の思想家から、ユダヤ教の超越主義の観念に依拠してそれを永続させているとともに、ユダヤ教とキリスト教の思想、神学、文化、実践の根本的な違いを無視しているとして批判されてきた。

アメリカでは、この用語は冷戦時代に、共産主義に反対する統一されたアメリカのアイデンティティを呼び起こす目的で広く使われた。

アブラハムに起因するとされる共通の信仰のグループ（イスラム教、バハイ教、サマリア教、ドルーズ教、およびユダヤ教とキリスト教に加えて他の信仰）を指すために「アブラハムの宗教」という用語を使用することも、時には問題視されることがあります。^[1]

歴史

「ユダヤ・クリスチャン」という用語は、1821年10月17日付のアレクサンダー・マッコールの手紙に初めて登場する。 ^[a]この場合、この用語はキリスト教に改宗したユダヤ人を指していた。^{[3]この用語は、1829年に}ジョセフ・ウォルフによって同様に使用され、ユダヤ人を改宗させるためにユダヤの伝統を遵守するタイプの教会を指していた。^{[4]マーク・シルクは、19世紀初頭にこの用語は「}使徒パウロの願いに反対し、イエスのメッセージをユダヤ人に限定し、ユダヤの法と儀式を維持することを主張した初期のイエスの信者を指すために（フランス語と英語の両方で）最も広く使用されていた」と述べている。^[5]

フリードリヒ・ニーチェは、ユダヤ教とキリスト教の世界観の間に存在する連続性について、見過ごされている側面であると彼が考えていた点を描写し、強調するために、ドイツ語の「Judenchristlich 」（「ユダヤ・キリスト教徒」）という用語を使用した。この表現は、1895年に出版されたが、その数年前に書かれた『アンチキリスト』に登場する。ニーチェの議論のより完全な展開は、その前の著作『道徳の系譜学』で見ることができる。

ユダヤ・キリスト教倫理の概念、あるいはユダヤ・キリスト教価値観は、神学や典礼的意味ではなく倫理的な意味で、1939年にジョージ・オーウェルによって「ユダヤ・キリスト教道徳体系」というフレーズとともに使用されました。^[6]神学者リチャード・L・ルーベンシュタインによると、「ユダヤ・キリスト教の規範的な歴史解釈」とは、疫病などの人間の苦しみを人間の罪に対する罰として扱うことです。^[7]

歴史家K・ヒーラン・ガストンによれば、この言葉は1930年代に米国がヨーロッパのファシズムや共産主義との差別化を図る中で統一された文化的アイデンティティを築こうとした際に、米国を表す言葉となった。1940年代までに米国の公民宗教の一部となったこの言葉は、冷戦中に特に共産主義の無神論への反対を表明する際に使われるようになり、より目立つようになった。1970年代には、この言葉は特に米国のキリスト教右派と結びつくようになった。移民やLGBTの権利を制限する政治的試みにおいて、別の文脈で使用されることもある。^[8]

グループ間の関係

アメリカでは

1930年代に反ユダヤ主義が台頭したことで、プロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒は相互理解を深め、米国における反ユダヤ主義のレベルを下げるための措置を講じることになった。^[9]この取り組みで、全米キリスト教ユダヤ教徒会議の先駆者たちは、司祭、ラビ、牧師からなるチームを結成し、国中でプログラムを実施し、より多元的なアメリカを作り上げようとした。アメリカはもはやキリスト教の国ではなく、「プロテスタント、カトリック、ユダヤ教という3つの高貴な伝統によって育まれた国」と定義されていた。「ユダヤ・キリスト教」という語句は、西洋の価値観はユダヤ人を含む宗教的合意に基づいているという考えを表す標準的なリベラル用語として現代の語彙に加わった。^[10]

第二次世界大戦とホロコーストの余波で、「アメリカではキリスト教神学の革命が起こった。[…] ユダヤ人に対するキリスト教徒の態度は、コンスタンティヌス帝がローマ帝国を改宗させて以来、最も大きく変わった。」^[11]キリスト教シオニズムの台頭、宗教的な動機によるキリスト教の関心、イスラエル国家への支持により、アメリカの福音主義者の間でユダヤ教への関心が高まった。この関心は、特にユダヤ教の教えと彼ら自身の信仰との共通点に集中している。

1940年代後半、新しいユダヤ・キリスト教的アプローチを提唱する福音派は、ワシントンに新しいイスラエル国家への外交的支援を求めてロビー活動を行った。1990年代から21世紀の最初の20年間にかけて、アメリカのユダヤ・キリスト教的伝統に対する関心と肯定的な姿勢は、福音派と（ある程度は）米国の政治的保守運動の間で主流となった。^[12]

対照的に、1970年代までに、主流プロテスタント教派と全国教会協議会は、イスラエルよりもパレスチナ人を支持するようになった。^[13] ナタン・シャランスキーは2019年に、イスラエルに対する政府の十分な支援があるにもかかわらず、ユダヤ人の民衆が無関心で、あからさまに敵意さえ示す国々の状況に初めて遭遇したと述べた。

福音派の間でユダヤ人に対してこの新しい肯定的な態度が生まれた聖書的根拠は創世記12章3節にあり、そこで神はアブラハムを祝福する者を祝福し、呪う者を呪うと約束している。福音派の解釈では、この約束にはアブラハムの子孫も含まれる。新しい親ユダヤ主義の他の要素には、キリスト教の神学的基盤に貢献し、預言者とイエスの源泉となったユダヤ人への感謝、教会の反ユダヤ主義の歴史に対する後悔、そして神がユダヤ人に対する扱いに基づいて終末の時に諸国を裁くのではないかという恐れなどがある。^{[要出典]さらに、多くの福音派にとって、イスラエルは}終末の預言が成就する手段と見なされている。^[14]

21世紀の言説における「ユダヤ・キリスト教」という用語の使用は、2つの異なる信仰を同一視し、排除によるイスラム嫌悪の媒介となっているとして批判されている。^[15]^[16]^[17]

ヨーロッパでは

ユダヤ人の反応

この概念に対するユダヤ人コミュニティの態度は複雑である。1930年代、「ユダヤ教を汚名を着せ破壊しようとする世界的反ユダヤ主義の試みに直面して、アメリカの有力なキリスト教徒とユダヤ人はユダヤ教を擁護するために努力し、ユダヤ教をアメリカの宗教生活の周辺からその中心へと押し上げた。」^[10]第二次世界大戦中、ユダヤ教の牧師はカトリックの司祭やプロテスタントの牧師と協力し、親善を促進し、「多くの場合、ラビの話を見たことも聞いたこともない」軍人に演説した。^{[10]無名戦士の葬儀では、ラビは他の牧師と並んで立ち、ヘブライ語で祈りを唱えた。戦時中の悲劇として広く報道された}ドーチェスター号の沈没では、船の多宗教の牧師は船員を避難させるために救命胴衣を手放し、船が沈む間「腕を組んで祈りを捧げた」。 1948年の切手には彼らの英雄的行為を記念して「異宗教間の行動」という言葉が書かれていた。^[10]

1950年代には、ホロコーストのトラウマへの反応として「精神的、文化的復興がアメリカのユダヤ人に押し寄せた」。^[10]アメリカのユダヤ人は、自分たちが他のユダヤ人と違うと認識されることへの欲求に自信を持つようになった。

現代のユダヤ教とキリスト教の関係を扱った2冊の有名な本、アバ・ヒレル・シルバーの『ユダヤ教の違い』とレオ・ベックの『ユダヤ教とキリスト教』は、どちらも「ユダヤ・キリスト教という用語が2つの信仰の重要な違いを曖昧にしていた世界において」ユダヤ教の独自性を明らかにしたいという衝動に駆られて書かれた。 ^[18]神学上の区別が曖昧になっていることに反発して、ラビのエリエゼル・ベルコヴィッツは「ユダヤ教はキリスト教を拒否するからユダヤ教であり、キリスト教はユダヤ教を拒否するからキリスト教である」と書いた。^[19]神学者で作家のアーサー・A・コーエンは『ユダヤ・キリスト教伝統の神話』の中で、ユダヤ・キリスト教概念の神学的妥当性に疑問を投げかけ、それは本質的にアメリカ政治の発明であると示唆した。一方、ジェイコブ・ノイスナーは『ユダヤ人とキリスト教徒：共通伝統の神話』の中で、「この2つの信仰は、異なる人々が異なる人々に異なることを語っていることを表している」と書いている。^[20]

法学教授のスティーブン・M・フェルドマンは、1950 年以前の時代、特にヨーロッパを調査し、「ユダヤ・キリスト教の伝統」の援用を、超越主義とみなしている。

キリスト教が歴史的に反ユダヤ主義を生み出してきたことを認識すると、このいわゆる伝統は危険なキリスト教の教義として現れる（少なくともユダヤ人の観点からは）。キリスト教徒にとって、ユダヤ・キリスト教伝統の概念は、ユダヤ教がキリスト教に発展し、ユダヤ教がキリスト教で何らかの形で完成することを示唆している。ユダヤ・キリスト教伝統の概念は、キリスト教の神学の置き換えから生まれたものであり、キリスト教の神学では、神とのキリスト教の契約（または遺言）がユダヤ教の契約に取って代わる。この信念によれば、キリスト教はユダヤ教を改革し、ユダヤ教に取って代わる。したがって、この信念は、第一に、ユダヤ教は改革と置き換えを必要としており、第二に、現代のユダヤ教は単なる「遺物」のままであることを意味する。最も重要なことは、ユダヤ・キリスト教伝統の信念が、ユダヤ教とキリスト教の実際の重要な違いを巧妙に隠していることだ。^[21]

参照

注記

^ 「私が見る限り、協会の目的を達成する方法はただ一つ、ユダヤ・キリスト教共同体、つまり洗礼を望むすべての人に糧を得る手段が与えられる避難都市を建設することだ。」^[2]

参考文献

^ アーロン・W・ヒューズ（2012年）。アブラハムの宗教：歴史の利用と濫用について。オックスフォード大学出版局。pp. 71–75。ISBN 9780199934645。
^マコール、アレクサンダー（1820–1821）。 「マコール氏からの手紙の抜粋」。ユダヤ人解説者、イスラエルの友人。V ：478。
^ Judæo-, Judeo-、オックスフォード英語辞典第2版。2008年7月21日にオンラインでアクセス
^ ウォルフ、ジョセフ（1829）。ユダヤ人への宣教師ジョセフ・ウォルフ牧師の宣教日誌。第3巻。ロンドン：ジェームズ・ダンカン。314ページ。
^ シルク、マーク（2019年4月15日）。「マーク・シルクが語る『ユダヤ・キリスト教』という用語の歴史」ナショナル・カトリック・レポーター。 2020年3月18日閲覧。
^ オーウェル、ジョージ (2017-02-04)。ジョージ・オーウェル：こんな時代、1920-1940。デイビッド・R・ゴディン出版社。p. 401。ISBN 9781567921335。
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^ abcde Sarna 2004、267ページ。
^ ブログ、デヴィッド。イスラエルとともに立つ。 2006.p.13
^ ポール・チャールズ・マークリー『イスラエル国家に対するキリスト教徒の態度』（マギル・クイーンズ大学出版、2007年）
^ ケイトリン・カレネン『熱烈な抱擁：リベラルプロテスタント、福音派、そしてイスラエル』（2012年）
^ 福音派とイスラエル：キリスト教シオニズムの物語、スティーブン・スペクター著、2008年
^ Udi Greenberg (2019年11月14日). 「右派の「ユダヤ・キリスト教」への執着」. The New Republic . 2023年7月10日閲覧。
^ ゴールドマン、シャローム（2011年2月15日）。「『ユダヤ・キリスト教』とはどういう意味か？」宗教ディスパッチ。
^ トビー・グリーン（2020年12月24日）。「『ユダヤ・キリスト教』という用語は政治的目的のために誤用されてきた。新たな『アブラハムの』アイデンティティが代替案を提示する」ザ・カンバセーション。
^ サルナ2004、281ページ。
^ 論争と対話：ユダヤ・キリスト教の出会いにおける読み物、FEタルメージ編、Ktav、1975年、291ページ。
^ ジェイコブ・ノイスナー（1990年）「ユダヤ人とキリスト教徒：共通の伝統の神話」ニューヨークおよびロンドン：トリニティ・プレス・インターナショナルおよびSCMプレス。28ページ
^ スティーブン・M・フェルドマン（1998年）『メリークリスマスを願わないでください：政教分離の批判的歴史』

さらに読む

ボブリック、ベンソン。『Wide as the Waters: The Story of the English Bible and the Revolution It Inspired』、サイモン＆シュスター、 2001年、ISBN 0684847477
ポーラ・フレドリクセン著『イエスからキリストへ：新約聖書におけるキリスト像の起源』イェール大学出版、ISBN 978-0300084573
ヘクスター、JH 『ユダヤ・キリスト教の伝統（第2版）』イェール大学出版局、1995年、ISBN 978-0300045727
マクグラス、アリスター。『初めに：欽定訳聖書の物語とそれがいかに国家、言語、文化を変えたか』アンカーブックス、2002年。ISBN 0385722168。
サーナ、ジョナサン（2004）。アメリカのユダヤ教の歴史。イェール大学出版局。

[3] 「私が見る限り、協会の目的を達成する方法はただ一つ、ユダヤ・キリスト教共同体、つまり洗礼を望むすべての人に糧を得る手段が与えられる避難都市を建設することだ。」^[2]

[1] アーロン・W・ヒューズ（2012年）。アブラハムの宗教：歴史の利用と濫用について。オックスフォード大学出版局。pp. 71–75。ISBN 9780199934645。

[2] ^マコール、アレクサンダー（1820–1821）。 「マコール氏からの手紙の抜粋」。ユダヤ人解説者、イスラエルの友人。V ：478。

[4] Judæo-, Judeo-、オックスフォード英語辞典第2版。2008年7月21日にオンラインでアクセス

[5] ウォルフ、ジョセフ（1829）。ユダヤ人への宣教師ジョセフ・ウォルフ牧師の宣教日誌。第3巻。ロンドン：ジェームズ・ダンカン。314ページ。

[Silk-NCR-2019-6] シルク、マーク（2019年4月15日）。「マーク・シルクが語る『ユダヤ・キリスト教』という用語の歴史」ナショナル・カトリック・レポーター。 2020年3月18日閲覧。

[7] オーウェル、ジョージ (2017-02-04)。ジョージ・オーウェル：こんな時代、1920-1940。デイビッド・R・ゴディン出版社。p. 401。ISBN 9781567921335。

[8] ルーベンシュタイン、リチャード L. (1966)。『アウシュビッツ以後：急進的神学と現代ユダヤ教』ボブス・メリル社。OCLC 2118249 。

[9] ロフラー、ジェームズ（2020年8月1日）。「『ユダヤ・キリスト教の伝統』の問題点」アトランティック誌。 2020年8月5日閲覧。

[FOOTNOTESarna2004266-10] サルナ2004、266ページ。

[FOOTNOTESarna2004267-11] Sarna 2004、267ページ。

[12] ブログ、デヴィッド。イスラエルとともに立つ。 2006.p.13

[13] ポール・チャールズ・マークリー『イスラエル国家に対するキリスト教徒の態度』（マギル・クイーンズ大学出版、2007年）

[14] ケイトリン・カレネン『熱烈な抱擁：リベラルプロテスタント、福音派、そしてイスラエル』（2012年）

[15] 福音派とイスラエル：キリスト教シオニズムの物語、スティーブン・スペクター著、2008年

[16] Udi Greenberg (2019年11月14日). 「右派の「ユダヤ・キリスト教」への執着」. The New Republic . 2023年7月10日閲覧。

[17] ゴールドマン、シャローム（2011年2月15日）。「『ユダヤ・キリスト教』とはどういう意味か？」宗教ディスパッチ。

[18] トビー・グリーン（2020年12月24日）。「『ユダヤ・キリスト教』という用語は政治的目的のために誤用されてきた。新たな『アブラハムの』アイデンティティが代替案を提示する」ザ・カンバセーション。

[FOOTNOTESarna2004281-19] サルナ2004、281ページ。

[20] 論争と対話：ユダヤ・キリスト教の出会いにおける読み物、FEタルメージ編、Ktav、1975年、291ページ。

[21] ジェイコブ・ノイスナー（1990年）「ユダヤ人とキリスト教徒：共通の伝統の神話」ニューヨークおよびロンドン：トリニティ・プレス・インターナショナルおよびSCMプレス。28ページ

[22] スティーブン・M・フェルドマン（1998年）『メリークリスマスを願わないでください：政教分離の批判的歴史』