サベリウス(215年頃活躍)は3世紀の司祭、神学者で、ローマで教鞭をとっていた可能性が高いが、リビア出身の北アフリカ人だった可能性もある。バシレイオスらは彼をペンタポリス出身のリビア人と呼んでいるが、これはアレクサンドリアのディオニュシオス(260年頃)によると、ペンタポリスはサベリウスの教えが栄えた場所であったという事実に基づいているようだ。[1]サベリウスについて知られていることは、主に彼の反対者による論争的な著作から得られている。
歴史
カトリック百科事典はこう書いている。
確かに、テルトゥリアヌスとヒッポリュトスが反対者の意見を誤って伝えたと考えるのは簡単だが、クレオメネスが異端のノエトスの信奉者ではなかったこと、サベリウスが彼の学派から出ていなかったことは証明できない。さらに、テルトゥリアヌスがあだ名でカリステスを攻撃したかどうかは明らかではない。[1]
サベリウスは三位一体の考えに反対したため、 220年にカリクストゥスによって異端者として破門された。ワスとブンゼンはともに、カリクストゥスの行動は信念によるものではなく、統一への願望によるものだと示唆している。[2]
神学
サベリウスは、神は単一かつ不可分であり、父、子、聖霊は一つの神の位格の三つの様態または顕現であると教えた。
モダリズム
この理解は、サベリウス主義、あるいは様相主義的君主主義と呼ばれています。[3]サベリウス主義的様相主義者は、唯一の神は、創造においては父として、贖罪においては子として、そして聖化と再生においては聖霊として、時を経て人類に自らを現したと主張します。(神が自らを人類に現すことに焦点を合わせているため、様相主義はしばしば経済的三位一体論と混同されます。)
- 神格内部の発展と変化の示唆は、無感動性の概念と矛盾するものと見なされました。
- また、父、子、聖霊を、神が世界に次々に示した異なる「様相」(「様相論」という用語の由来)、「側面」または「顔」、「役割」、「仮面」(ラテン語でペルソナ)[4]として表現することにより、単一の神格内に存在する別個の位格の立場とは対照的でした。
- さらに重要なことは、それは「神は父なる神において唯一の神である」という三位一体の教えに反対し、父なる神の本質のみが唯一であるという教えに反対したことです。[5]
また、アレクサンドリアのアタナシウスが好んだギリシャ語の「ホモウシオス」という語は、実際にはサベリウスも提唱し好んだと伝えられている語であり、アタナシウスの多くの信奉者が問題視し、不安に感じていた語であったことも指摘されている。「ホモウシオス」という語に対する彼らの反対は、それが「非聖書的で、疑わしく、サベリウス的な傾向にある」と考えられていたことであった。[6]しかし、アタナシウスは、神の位格の区別を維持しながら、神の本質の一体性を主張し、サベリウスとは異なった意味でこの語を使用した。
しかし、「ホモウシオス」という用語は、父と子は永遠であり、同等であり、実質は同じであるものの、別個の人格であるというアタナシウス派の公式と教義を用いて、西暦 325 年のニカイア公会議で承認されました。この用語の使用に対する反対意見は、サベリウス派の人格の一体性という意味で使用されているのではなく、人格または「位格」の区別を肯定しながら本質の一体性を示すために使用されていることを明確にすることで対処されました。
ペルソナ
サラミスのエピファニオスによれば、サベリウスは太陽の特徴を神の性質のアナロジーとして用いた。太陽が「3つの力」(暖かさ、光、円い形)を持っているように、神にも3つの側面がある。暖める力は聖霊に、照らす力は子に、形や姿は父にそれぞれ対応する。[7]サベリウスは、神の人格が3つの顔を持っていることを説明するために、ギリシャ語で「顔」を意味する「プロソパ」という用語を使用した。この考えはコリントの信徒への手紙第2第4章6節に見られる。「キリストの顔(プロソポン - プロソパの単数形)に示された神の栄光。」
本質的な神
ヨハン・ローレンツ・フォン・モーハイムはサベリウスの見解を次のように述べています。
「しかしサベリウスは、神はただ一人であると主張しながらも、聖書に記されている父、子、聖霊の区別は単なる呼称や名目上の区別ではなく、実際の区別であると信じていた。つまり、彼が認めた唯一の神の位格は、実際には異なる3つの明確な形を持ち、混同されるべきではないと信じていた」[8]
非三位一体論者
サベリウスの教えは、北アフリカのテルトゥリアヌスとローマのヒッポリュトスによって最も激しく反対された。彼らはともに、従属的な三位一体を提唱した。[9]テルトゥリアヌスは、サベリウスの教義を「父は苦しんだ」という意味のパトリパッシアニズムと名付けたと伝えられている。なぜなら、サベリウスは父と子の位格を実際には区別していなかったからである。この用語は、ラテン語の「父」を意味するpaterと、 「苦しむ」という動詞のpassusから来ており、これは父が十字架上で苦しんだことを暗示しているからである。テルトゥリアヌスは、その著書『プラクセアス反対論 』第1章でこの用語を造語した。「これによってプラクセアスはローマで悪魔のために二重の働きをした。すなわち、預言を追い払い、異端を持ち込んだ。また、弁護者を追い払い、父を十字架につけた。」彼はこの非難をサベリウスにも当てはめた。[10]これは、エピファニウスの著作を引用した学者を引用しているクリソルドによれば、サベリウスの教えの歪曲である。[11]エピファニウス(403年死去)は、彼の時代にはメソポタミアとローマにはまだサベリウス派の信者が多数いたと述べている。この事実は、1742年にローマで発見された碑文によって確認されており、明らかにサベリウス派のキリスト教徒によって建てられたものである。[12]
現代の動き
ワンネス・ペンテコステ派と呼ばれる現代のグループとサベリウスのグループには共通する教義上の特徴がいくつかあるが、前者はサベリウスが説いたとされるディスペンセーション主義的様相主義の教義を正確には教えていない。しかし、サベリウスの著作がないため、いずれにせよ決定的に証明できないため、これを根拠のない主張と考える人もいる。
したがって、サベリウスがディスペンセーション的様相論を教えたのか、それとも今日知られているワンネス・ペンテコステ派神学を教えたのかは、彼の敵の著作を通してのみわかるため、はっきりとは言えません。彼の原著はすべて破壊されました。たとえば、テンプル騎士団が信じていたとされる教義は、最近偽りであることが示されました。次の抜粋は、現代のワンネス運動の教義と比較できる、古代サベリウス派の既知の教義的特徴の一部を示しています。どちらの運動も、聖書の神は三位一体ではなく一位一体であると考えています。また、父、子、聖霊は、その一位の異なる側面または顕現であり、3つの別個の位格ではないと考えています。
サベリウス主義はモンタヌス派の一派が信奉していた教義である。モンタヌス派は、テルトゥリアヌス自身が(反サベリウス派の) 『プラクセアス反駁』を書いたときに属していたのと同じ派である。[13]明らかに、後に非難されたモンタヌス主義には三位一体論者と様相論者の両方が参加していた。キプリアヌスはサベリウス派について「父なる神が知られていない、いや冒涜されているのに、異端者の中でキリストの名のみで洗礼を受けたと言われる人々が、どうして罪の赦しを得たと判断されうるのか?」と書いている。 [14]西暦225年、ヒッポリュトスは彼らについて「彼らの中には、父自身が子であると断言するノエティア派の異端に賛同する者もいる」と語っている。ヴィクトリヌスは彼らについてこう言いました。「私たちと同じ父と子を認めているように見えながら、新しい預言者を受け入れた人々の洗礼について疑問を抱く者もいた。」
サベリウス派の中には、三位一体を否定するあまりグロソラリア(異言)を経験し、「短い儀式」で洗礼を受けた者もいたと伝えられている。 [15]サベリウス派は、以下の教父によって言及されている。ディオニュシウス(紀元200年頃 - 265年)は「三位一体の名において洗礼を受けた者は、異端者によって洗礼を受けたとしても、再び洗礼を受けることはない。しかし、他の異端から改宗した者は、聖なる教会の洗礼によって完成される」と記している。[16]「サベリウスは、子自身が父であり、その逆もまた同じであると述べることで冒涜している」。[17]「イエスは、父、子、聖霊に洗礼を施すよう命じている。一位の神に洗礼を施すのではない」。[18]
サベリウス派の教えである様相論と単名洗礼は、前述のモンタヌス派の宗派の間では異言と預言を伴っていた。[要出典] 225年、テルトゥリアヌスは「聖霊の優れた賜物にふさわしい人々、そして聖霊によって言語、知恵、知識の賜物を得る人々」について語っている。しかし、これらの慣行はどれもサベリウス派に関する論争の原因ではなかった。最も不快だったのは、単に彼らのキリスト論だった。いずれにせよ、異端者とみなされた他の多くの人々とは異なり、サベリウス派は教会全体から破門されることはなかった。[要出典] 100年後、執事アリウスはアレクサンダー司教をサベリウスと比較し、事実上アレクサンダー司教とアタナシウスが少なくともサベリウス派の傾向を持つ古い異端を復活させたと非難した。[要出典]
参照
- アレクサンドリア総主教については、アレクサンドリアのアウィリウスをご覧ください。
- サベリウス主義
- ワンネス・ペンテコステ派
- 従属主義者
参考文献
- ^ ab モナキアン、ニューアドベント、カトリック百科事典
- ^
- ウェイス、H.、キリスト教伝記辞典:6世紀末までの文学と主要宗派および異端の記述、ヘンドリクソン出版社、1994年。ISBN 1-56563-057-2。CCELで 一部オンライン転載
- Bunsen, CC, Hippolytus and His Age、Kessinger Publishing、2007年。初版はLongmans社、1852年。一部はGoogle Book Searchでオンライン転載。
- ^ ヤロスラフ・ペリカン『カトリック伝統の出現(100-600)』シカゴ大学出版局、1975年、179-181頁
- ^ 51-55ページウラジミール・ロスキー『東方教会の神秘神学』SVS Press、1997年。( ISBN 0-913836-31-1 ) ジェームズ・クラーク&カンパニー社、1991年。( ISBN 0-227-67919-9 )[1]
- ^ 51-55ページウラジミール・ロスキー『東方教会の神秘神学』SVS Press、1997年。( ISBN 0-913836-31-1 ) ジェームズ・クラーク&カンパニー社、1991年。( ISBN 0-227-67919-9 )[2]
- ^ 聖アタナシウス選集 - アリウス派との論争- ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿による自由訳 - ロングマンズ・グリーン社、1911年、脚注、124ページ
- ^ Von Mosheim, JL, Historical Commentaries on the State of Christianity During the First Three Hundred and Twenty-Five Years from the Christian Era、Wipf & Stock Publishers、2006年、p220。ISBN 1-59752-704-1元々はTrow & Smith Book Manufacturing Coによって1868年に出版されました。Google Book Searchで部分的にオンラインで再現されています。
- ^ モーシェイム、ヨハン・ローレンツ(1851年)。キリスト教時代から最初の325年間のキリスト教の状態に関する歴史的解説。S.コンバース。218ページ。
- ^ Mattison MM, Jesus and the Trinity、アラバマ州オーバーン大学、2007年10月7日閲覧。
- ^ 聖アタナシウス(1911)「アリウス派との論争」、選集、ニューマン、ジョン・ヘンリー・カーディナル訳、ロングマンズ、グリーン、&カンパニー、p. 124、脚注。
- ^ Clissold, A. , The Creeds of Athanasius, Sabellius and Swedenborg , Adamant Media Corporation, 2001 (original published by Longmans Green and Co, 1873) The Creeds of Athanasius, Sabellius and Swedenborg: Examined and Compared With Each Other で一部オンライン転載
- ^ ノースコート、JS、「カタコンベの墓碑銘」、1878年、102ページ。クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリーより引用
- ^ カルタゴのテルトゥリアヌス「プラクセアスに対する反論」。クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー。 2017年5月29日閲覧。
- ^ キプリアン、250年頃、W、5,383,484
- ^ JH ブラント、p.332、ハイク、p 150、ケルシー、pp. 40,41
- ^ 聖ディオニュシウス『手紙と論文集』54ページ
- ^ ローマのディオニュシウス、264年頃、W、6.365
- ^ テルトゥリアヌス、C. 213、W、3.623
外部リンク
- サベリウスとサモサタのパウロの理論、教義史大要、pp262-265
- バーネット、D.、キリスト教初期における神の性質に関する教義の歴史:サベリウス(第 8 部)
- バーナード、DK、教会史における唯一神信者、神の唯一性(第 10 章)
- ティリッヒ、P.、キリスト教思想史(講義 12):モナキア主義。サベリウス。アリウス論争。ニカイア。
- テルトゥリアヌス『プラクセアス反対論』紀元後213年頃
- サベリウスの見解、聖書リポジトリと古典レビュー、アメリカ聖書リポジトリ
