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| 真実は2つずつ | |
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 初期の著名な Two by Twos 説教者。左から：ウィリアム・ギル、ウィリアム・アーヴァイン、ジョージ・ウォーカー。 | |
| 分類 | |
| 政治体制 | 聖公会 |
| 地域 | 全世界 |
| 創設者 | ウィリアム・アーヴァイン[1] |
| 起源 | 1897年10月[2]アイルランド |
| 分離 | |
| メンバー |
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| 税務上のステータス | 未知 |
| その他の名前 |
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| 公式サイト | なし |
ツー・バイ・ツーズ（別名「真実と道」）は、19世紀末にアイルランドで始まった、国際的な家庭ベースの キリスト教 新宗教運動である。この教会には正式名称がなく、信者の間では「真実」、「集会」、「労働者と友人」などと呼ばれていることが多いが、追及されると信者は正式な教会名を否定する。教会外の人々は「ツー・バイ・ツーズ」、「ブラック・ストッキングス」、「無名教会」、「クーニー派」、「労働者と友人」、「匿名のキリスト教徒」などと呼んでいる。この教会の登録名称は、米国では「クリスチャン・コンベンション」 、カナダでは「アセンブリーズ・オブ・クリスチャン」および「アルバータ・ソサエティ・オブ・クリスチャン・アセンブリーズ」（暴露後に解散）、英国では「ザ・テスティモニー・オブ・イエス」 、スウェーデンでは「クリスティナ・イ・スウェーデン」、オーストラリアでは「ユナイテッド・クリスチャン・コンベンションズ」である。これらの組織名は登録目的のみに使用され、メンバーによって使用されることはありません。
この教会は、1897年にアイルランドで超教派のフェイス・ミッションの伝道師ウィリアム・アーバインによって設立されました。アーバインはすぐに独自に、マタイによる福音書第10章に述べられている巡回伝道が唯一有効な伝道方法であると説き始めました。教会は急速に成長し、アイルランド国外にも広がりました。アーバインはやがて、教会内に形成された階層構造に地位のない新しい秩序を説き始めました。この教えは教会内で物議を醸し、1914年頃に教会監督によって追放されました。教会で最も著名な伝道師の一人であるエドワード・クーニーは、アーバインの10年後に追放されました。その後半世紀にわたって、教会は部外者の目にほとんど触れなくなりました。数冊の記事や本の出版、ニュース報道の増加、インターネットの登場により、教会はより広い監視を受けるようになりました。
教会の中には、1 世紀のキリスト教会の直接の継承であると主張する者もいる。教会の他の者は、19 世紀後半に復興が起こったと信じている。教会の牧師は巡回牧師で、2 人 1 組で活動するため、「2 人 1 組」という名前が付けられている。メンバーは、日曜日と週の半ばに、地元の家庭で週 2 回定期的に礼拝集会を開く。教会はまた、メンバー向けの年次地域大会と、公開福音集会も開催する。親睦集会でパンとワインの象徴を分かち合うには、教会の職員の 1 人によって行われる浸礼による洗礼が必要である。正統派キリスト教の三位一体の教義は否定されている。教会の教義では、グループの家庭集会に出席し、巡回牧師の説教を受け入れ、「信仰を告白」することで救いが得られると教えている (用語を参照)。ツー・バイ・ツーズでは、救いは信仰だけでは得られず、信仰と「行為」の組み合わせによってのみ得られると教えています。行為とは、控えめなスカートをはき、長い髪を束ねたり、どんなに遠くてもすべての会合に出席するといった自己否定の行為とみなされます。この教会は、アウトリーチ プログラムを実施したり、メンバーに慈善活動に参加するよう勧めたりはしません。
教会は公式の本部や公式の出版物を認めていません。教会は教義を明示的に公表しておらず、そのような教義は「労働者」と呼ばれる牧師によって口頭で直接伝えられるだけであると主張しています。教会の賛美歌集や内部使用のためのその他のさまざまな資料は、外部の出版社や印刷会社によって作成されています。教会の公開福音集会の印刷された招待状と広告は、教会外の人々が目にする可能性のある唯一の文書資料です。
歴史
設立
1896年、ウィリアム・アーヴァインは、ジョン・ジョージ・ゴーヴァンのフェイス・ミッション（ホーリネス運動にルーツを持つ超宗派組織）の宣教師としてスコットランドから南アイルランドに派遣されました。[3]彼の使命は成功したため、彼は南アイルランドのフェイス・ミッションの監督に昇進しました。[4]
アイルランドに到着して数ヶ月も経たないうちに、アーヴァインはフェイス・ミッションに幻滅していた。[6]ホーリネスの教えをめぐって軋轢が生じ、アーヴァインはフェイス・ミッションの組織が信仰に基づく牧師という彼の概念に反するものだと考えた。とりわけ、アーヴァインはフェイス・ミッションが南アイルランドのさまざまなコミュニティの他の教会や聖職者と協力することにますます我慢がなくなり、教会に加わった改宗者は「聖職者の中で失われた者」とみなしていた。[7] [8] 1897年、アーヴァインは独立して説教を始め、真の牧師は家を持たず、給料も受け取らないべきだと宣言した。[9]彼はこれを特別な啓示として受けたと確信し、それを「アルファ・メッセージ」と呼んだ。[10]彼は他のすべての既成教会に反対し、マタイによる福音書第10章で弟子たちが派遣された方法は、今でも守らなければならない永遠の戒律であると主張した。[11]その一節の一部は次の通り。
イエスはこの十二人をつかわして、彼らに命じて言われた、「異邦人の道に行くな、またサマリア人の町にはいるな。むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところに行きなさい。そして行って宣べ伝えなさい、『天の御国は近づいた。病人をいやし、重い皮膚病を患っている人をきよめ、死人を生き返らせ、悪霊を追い出しなさい。ただで受けたのだから、ただで与えなさい。財布の中に金、銀、青銅を入れてはならない。旅費用の袋も入れてはならない。二枚の上着も、履物も、杖も入れてはならない。働き人は自分の食物を受けるに値するからである。』
1897 年 10 月、アーバインはニーナの実業家ジョン・ジャック・キャロルに招かれ、キャロル家の故郷であるラスモリオンで説教した。そこで彼は一連の伝道集会を開き、既存の教会をすべて拒否し、アーバインの新しい教義[要出典]と宣教の方法を説明した。彼が新しいメッセージに初めて賛同者を集めたのはラスモリオンであった。[12]他のすべての教会を非難するほか、アーバインの教義には、教会の建物の拒否、新しい信徒会以外の教会の信者全員の断罪、有償の宣教の拒否、礼拝中の献金[B]と献金箱の拒否、そして宣教に加わりたい人は「すべてを売り払う」という要求が含まれていた。[13]
この最後の伝道活動におけるアーヴァイン氏の説教は、他の信者たちに影響を与え、彼らはそれぞれの教会を離れ、アーヴァイン氏に加わり、初期の信者の中核を形成し始めた。[14]これらの初期の信者の中には、ジョン・ロング氏、[C]キャロル家、ジョン・ケリー氏、エドワード・クーニー氏（アイルランド国教会の有力な伝道師[15] ）、ジョージ・ウォーカー氏（クーニー家の織物会社の従業員[16]）など、新しい教会の重要なメンバーになった者もいたが、彼らは全員、最終的に「すべてを売り払い」、巡回説教師として新しい運動に参加した。[17]プリマス・ブレザレンやエリムなどの他の運動もアイルランドとの強いつながりがあったが、アーヴァイン氏が創設した教会は、アイルランドで起源を持ち、初期の発展を遂げたことが知られている唯一の宗教である。[18] [19]
初期の成長
後の秘密主義とは異なり、[21] [22]当初、教会は世間の注目を集め、1900年以降、英国議会で教会に関する疑問が提起された。 [23]アーバインやクーニーなどの講演者に触発され、会員数は急速に増加した。フェイス・ミッションのアウトリーチの慣行のように既存の宗派に会員を追加するのではなく、教会はツー・バイ・ツー・ミッションに触れた後、会衆が減っていることに気づき始めた。聖職者たちはすぐにツー・バイ・ツーの説教者を「教会の会員に敵対的」と見なし始めた。[24]アイルランドからの報告を受けた後、フェイス・ミッションは1900年にアーバインおよび新しいツー・バイ・ツー運動に参加していることが判明したその職員との正式な関係を断った。[25]
ベルファストの新聞が当初トゥー・バイ・トゥー教会に注目したのは、その屋外での洗礼式のためであった。[26]当時、洗礼は寒い天候でも小川、湖、海などの公共の場所で行われていた。目新しいこととみなされ、屋外での「水浴」とそれに伴う説教は大勢の群衆を魅了した。[27] [28]行政区を巡る大規模な行進や、町の広場や街角での公の説教が行われた際に、さらに注目を集めた。[29] [30]
エドワード・クーニーやジョージ・ウォーカーを含む活動家たちは、他の教会の信者は皆罪に定められていると公に説いた。[31] [32]彼らは、著名な個人、さらにはコミュニティ全体を非難した。[33] [34]時には、他の宗派の集会場所の近くに宣教団が置かれ、「過激な言葉」で非難された。[35] [36]これらの扇動的な発言の結果は、野次や路上での暴力[37]から家族の崩壊[38]まで多岐にわたり、これらすべてが教会へのさらなる注目を集めた。[26]アイルランド、イギリス、北米の新聞は、教会の活動とメッセージをめぐって生じた騒動を追った。[39]社説欄で討論会を主催した新聞もあった。[40] [41]ある国会議員は、他の宗教団体を批判するのをやめるなら、ツー・バイ・ツーズに加わると申し出た。[42]
牧師の数が増加するにつれて、教会の宣教活動も拡大しました。1899年には、ダブリン、グラスゴー、ベルファストで大規模な集会が開催されました。イギリスの福音派ケズウィック大会をモデルにした年次大会[43]が、 1903年からアイルランドで定期的に開催されるようになりました。その年の後半、ウィリアム・アーヴィンは、アーヴィン・ウィアーとジョージ・ウォーカーを伴って、北米にメッセージを伝えました[E] 。その後、ヨーロッパ大陸、オーストラリア、アジアへの宣教が続きました[44]。
1904年までに、説教では「すべてを売る」という要求はもはや言及されなくなった。[45]二層制が確立され、ホームレスの巡回宣教師（「労働者」と呼ばれる）と、家と仕事を保持することが許された人々（「友人」または「聖人」と呼ばれる）を区別した。[14] [46]毎週の家庭集会が開かれ、「長老」が議長を務めるようになった。長老は通常、世帯主であった。その後数年間で、この変化は普遍的になった。教会は急速に成長を続け、一度に数週間続く定期的な年次大会を開催した。アーバインはこの時期に広く旅をし、世界中の大会に出席して説教し、イギリス諸島から労働者を派遣してさまざまな地域への関心をフォローアップし拡大し始めた。[47]
1906年以降、歓迎されない注目がチラシや看板の形で現れた。未婚の子供たちが家を出てツー・バイ・ツーズに参加したイギリス人農夫のWD・ウィルソンは、教会が不道徳な目的で少女たちを勧誘しているという記事を発表し始めた。[48]これに対してエドワード・クーニーは名誉毀損で広く知られる訴訟を起こしたが、1913年末までに両者の和解で解決した。[49]
アーバインによって階級制度が確立され、さまざまな地域で彼の最も信頼する仲間が「監督」または「主任労働者」に任命されました。各労働者は特定の地理的範囲に割り当てられ、自分の地域内での宣教活動を調整しました。[50]監督の中には、ウィリアムとジャック・キャロル、ジョージ・ウォーカー、ウィリー・ギルがいました。アーバイン氏は労働者の行動と財政について最終的な決定権を持ち続け、彼らの分野における彼の活動は「干渉」と見なされるようになりました。[51]アーバイン氏が世界中で出席できた年次大会を除いて、アーバイン氏からの連絡と指示は監督を通じて行われました。[52]
分裂
ウィリアム・アーバインの漸進的啓示はこの間も進化を続け、説教に終末論的なテーマが現れ始めた。 [53] [F] 1914年までに、彼は「アルファ福音」が宣べ伝えられた恵みの時代が終わりに近づいていると説教し始めた。彼のメッセージが「アルファ福音」を中心に急速に成長した聖職や階級制度[54]に居場所のない新しい時代を示す方向に向いたため、監督たちの間では彼を自分たちの地位に対する脅威とみなして憤りが生じた。[55] [54]
オーストラリアの監督ジョン・ハーディーは、アーバインと最初に決別し、1913年後半に南オーストラリアの大会で講演するのをアーバインから排除した。1914年が進むにつれて、より多くの監督が彼から離れ、彼はますます多くの地域で講演から排除された。[56]アーバインの裕福な生活と女性に弱いという噂が広まったが、具体的なことは何も明らかにされなかった。[57]アーバインの追放を説明するために、「主の油注ぎを失った」という噂が広まった。彼は避けられ、名前はもはや言及されず、彼が創設した教会では無名の人物となった。[54]その後の数年間、さまざまな分野でアーバインに忠実な人々が多数破門され、1919年までに分裂は決定的となり、アーバインはエルサレムに移り、そこから彼の中核的な信者たちに「オメガ・メッセージ」を伝えた。アーバイン氏の追放は、メンバーの前で自分の主張を訴える組織的な手段を持たなかったため、ひっそりと行われた。[52]ほとんどのメンバーは監督者に従い続け、リーダーシップの外でアーバイン氏が姿を消した経緯を知る者はほとんどいなかった。分裂について公に言及されたことはなかったようだ。[58]アーバイン氏の名前を口にすることは禁じられ、グループの歴史に関する新たな説明が導入されたが、その説明からはアーバイン氏の役割が削除された。[59] [G]
アーバインが教会組織に及ぼした脅威は解消されたが、著名な伝道師エドワード・クーニーは、自分の伝道活動を監督たちの管理下に置くことを拒否した。クーニー自身は、以前の自由な巡回伝道スタイルを堅持し、必要だと感じるところならどこでも移動した。[60]彼は、地域ごとの伝道師の任命を拒否し、彼らのライフスタイルを批判した。[61]彼はまた、「生きた証人」の教義（つまり、救いは、伝道師が直接説教する福音を聞き、伝道師の犠牲的な生活の中で福音が生き生きとしているのを見ることを含む）、監督たちが管理する銀行口座、集会や大会のためのホールの使用、発達した階層構造、そして伝道と正式名称での登録に反対した。[14] [61]一時期、マタイ10章の本来の原則に戻るよう促す彼のメッセージは、オーストラリアの監督たちの間でさえ支持を集めた。[62]
2 度目の分裂は 1928 年に発生し、エドワード・クーニーが教会内部に生じた階層構造やその他の要素を批判したために追放された。クーニーは、これらの要素が教会の本来の教えから大きく逸脱していると考えた。監督たちは、信仰による治療の失敗を口実に、彼を破門した。[63]クーニーの忠実な支持者たちは、初期の働き手たちも含め、クーニーに加わり、彼らが本来の教義だと認識していたものに忠実であり続けた。[64]今日、「クーニー派」という用語は、主にクーニーとともに分離 (または破門) し、独立したグループとして存続しているグループを指す。分裂前、傍観者たちは、教会の初期の発展においてエドワード・クーニーが目立っていたため、この運動全体を「クーニー派」と呼んでいた。この古い用法が今も使われている地域もある。[65]
統合
これらの分裂は広く公表されず、分裂が起こったことを知る者はほとんどいなかった。アーバイン、そして後にクーニーの支持者のほとんどは、忠誠心を捨てるよう説得されるか、仲間から追い出された。その中には、初期の働き手メイ・キャロル、アーバイン・ウィアー（北アメリカで最初の働き手の一人。クーニーとの継続的な接触と名前での教会登録に反対したために破門された）[66] 、トム・エリオット（最初の働き手たちの洗礼を司り、「洗礼者トム」というあだ名がつけられた）[67]がいた。
トゥー・バイ・トゥーの出現は、アイルランド独立要求が高まっていた時期に、カトリック多数派コミュニティによって推進されていたアイルランドの地方プロテスタント教会内で深刻な分裂を引き起こした。敵意のため、トゥー・バイ・トゥーは他のプロテスタントコミュニティと統一戦線を組まなかった。[68] [69]この教会は極端な反カトリックの見解で知られていたが、アイルランド独立闘争の間、その役割はごくわずかだった。唯一の例外は、ピアソン一家が、いまだに議論の的となっているクーラクリースの殺人事件に関与していたことである。[70] [71]
1920年代半ば、「クーニー派またはゴ・プリーチャー」[72]と題された雑誌記事が指導者を動揺させ、その記事の撤回を試みましたが[73]、特にその記事の内容が広く配布された参考文献「異端暴露」に追加されたときはなおさらでした。[74]この時期に、教会は福音伝道活動を変更しました。初期の公の説教は、メンバーと招待された人だけが出席する控えめな「福音集会」に置き換えられました。教会は、1世紀に起源を持つと述べ始めました。[58] [75]組織も名前もないと主張し、独自の教義を否定しました。教会は宣伝を避け、外部の人が教会についていくのは非常に困難でした。[76] [77]
北米の教会では、東部の監督ジョージ・ウォーカーとジャック・キャロルの間で影響力をめぐる争いが起きた。1928年、上級監督の間で、任命された地理的範囲（「フィールド」と呼ばれる）外での活動を制限する協定が結ばれた。別の監督が管理する地域に移動する労働者は、まず地元の監督に啓示を提出し、[78]許可を得なければならなかった。 [79]フィールド間の正確な境界は時間をかけて決められ、複数の監督の管理下にある労働者が活動する地域があり、対立を引き起こした。[80]
第一次世界大戦中、教会は「イエスの証言」という名前でイギリスでの兵役免除を得た。しかし、この名前はイギリス諸島以外では認知されにくく、他の多くの地域では免除が拒否された。[81]第一次世界大戦中のニュージーランドでは、教会員は良心的兵役拒否者であることを証明できず、兵役拒否で投獄された人々の最大の割合を占めた。[82] [83]第一次世界大戦中、教会員と牧師は米国でも良心的兵役拒否者であることを証明するのに苦労した。[77]第二次世界大戦の開始とともに、正式名称が採用され、さまざまな国の政府に教会を登録する際に使用された。[I] [84]これらの名前は引き続き公式業務に使用され、監督者用にこれらの名前の入った文房具が印刷された。ほとんどのメンバーはこれらの名前を知らなかった。この慣行を知った後に反対した一部のメンバーは労働者によって追放された。 [85] [66]
1953年にオーストラリアの監督ウィリアム・キャロルが亡くなった後、ウィリアム・アーヴァインとエドワード・クーニーの信奉者を再び統合する試みがなされた。この試みはさらなる統合を生み出すどころか、暴露された教会の歴史、法的な名前の存在、発展した階層構造に関する意見の相違、その他の論争をめぐる対立を生んだ。調和を強制する努力の中で、多くの破門が行われた。[86] [87]
初期の働き手と監督たちの後を継いだのは、新しい世代の指導者たちでした。ヨーロッパでは、ウィリアム・アーヴィンが1947年に亡くなり、[88]エドワード・クーニーが1960年に亡くなり、[89]ジョン・ロング（1907年に追放）が1962年に亡くなりました。イギリスの監督ウィリー・ギルは1951年に亡くなりました。南太平洋では、ニュージーランドの監督ウィルソン・マククラングが1944年に亡くなり、オーストラリアの監督ジョン・ハーディーが1961年に亡くなりました。北米では、西部の監督ジャック・キャロル[90]とアーヴィン・ウィアーが1957年に亡くなり、東部の監督ジョージ・ウォーカーが1981年に亡くなりました。[91]
名前、財政、[92]教義、歴史を明かさない[J]方針と宣伝を避ける[K] [93]ため、教会は世間の注目を集めることはほとんどありませんでした。[94]大衆文学の著者数名がこの教会について言及しており、さまざまな作品の背景に使用しています。[95]
21世紀に入り、虐待事件が
グループ内の教義的および組織的な分裂は、その歴史を通じて形成され、継続的な課題として続いています。[96]
1980年代半ばまで、ツー・バイ・ツーに関する記述は宗教雑誌や社会学の著作に時折掲載されていたが、一部の執筆者は教会が大きく衰退したと推測し、それに関する出版物はなかった。[97] [98] 1982年に『ザ・シークレット・セクト』が出版され、その後、元信者による報道や公式声明が続いた。[99] [100]その後数十年の間に、教会を扱った他の書籍やニュース報道が登場し、教会とその実践に対する認知度が高まった。地域差が露呈し、反対意見が出てきたことで、一部の地域では信者に要求されるいくつかの厳格な基準が緩むことが観察された。[101] [102]ここ数十年で、インターネットなどで情報が入手できるようになったことと時を同じくして、信者数は著しく減少している。[103]
2024年6月、アメリカン・ブロードキャスティング・カンパニーのテレビニュース番組「ナイトライン」は、全米の児童性的虐待事件に関する特集を放送した。拡大レポートは、Huluのドキュメンタリーシリーズ「インパクトXナイトライン」シーズン2で同時に放送された。[104]
2019年4月、オーストラリアの時事番組「60 Minutes」は、オーストラリアの牧師による児童性的虐待の被害者にインタビューした。[105] [106] 2023年3月20日、監督のドイル・S・スミスから、最近亡くなった職員で監督のディーン・ブルーアーによる略奪的性的虐待行為が発覚したことをメンバーに知らせる手紙（「ディーン・レター」）が公開された。[107]ディーン・レターの公開以来、世界中から教会内で性的虐待や児童性的虐待の申し立てが報告されており、元牧師のロバート・コーフィールドは、1980年代に数年にわたってカナダのサスカチュワン州で少年を性的に虐待したことを認めた。 [108] [109]加害者の数は数百人と推定され、数千人の被害者が特定されている。[110]アメリカでは連邦捜査局（FBI）が2024年に捜査を開始した。[111]
2023年、トゥー・バイ・トゥーズのオーストラリアの監督者はメンバーに2通の手紙を送り、海外での虐待事件を認め、児童虐待を非難し、被害者に警察に虐待を報告するよう促した。オーストラリアの監督者はまた、子供の安全に関する方針を策定し、過去の児童性的虐待に対するグループの対応を管理するために匿名の諮問グループを設立すると発表した。他の分野では、公式方針の採用を求める声は拒否または無視されている。[110] 2024年5月、グループのオーストラリアのリーダーは、過去の児童性的虐待への対応に関する情報と被害者への書面による謝罪を掲載したウェブサイトを立ち上げた。元虐待被害者と被害者擁護者のジリアン・ヒションは、グループの対応は公平性と説明責任に欠けていると批判している。[112] [110]
2024年9月、ラジオ・ニュージーランドは、ニュージーランド警察が少なくとも1人の元ニュージーランド牧師を過去の虐待の疑いで捜査することでFBIの捜査を支援していると報じた。元牧師のウィリアム・スティーブン・イーストンは、30年間にわたり少年に対する55件の児童性的虐待容疑を認めた。この教会はニュージーランドに約2500人の信者と60人の牧師がいる。 [113]マッセイ大学のピーター・ラインハム教授は1970年代からこのグループの研究を行っており、このグループはニュージーランドで120年間活動してきたと述べた。[114]
教義
賛美歌集を除けば、教会から公式に出版された文書や声明はほとんどなく、その信仰について深く語ることは困難である。教会の元信者や批評家の中には、その信仰について発言した者もいるが、これらの点について教会内の権威者から公に回答されることはほとんどない。[115]
教会の教えはすべて口頭で表現され、教会は教義や信仰の声明を公表しない。[116] [117]教会員は、教会の教えはすべて聖書のみに基づいていると信じている。[L] [M]教会を説明するためによく使われるキャッチフレーズは、「家庭内の教会、そして家のない牧師職」である。[14] [118]教会員と「牧師」は、教会が建物を所有していないと公に宣言する。これは厳密には真実ではない。実際、教会員は、礼拝、牧師の住居、および大会や「特別会議」を含む教会の集まりに捧げられた田舎または半田舎の土地を所有している。教会の建物の概念は、今でも聖書のキリスト教と矛盾していると見なされており、初期の牧師によって強く非難された。[119]牧師は家を所有しておらず、給料も受け取っていない。教会は創設以来、これらの慣行を維持してきた。[120] [121]この伝統にもかかわらず、教会の使用のために特別に建設されたり、再利用された建物は存在し、その中には会議場、集会所、[122]テント、キャラバン、移動式ホールなどがあります。[123]田舎の不動産は主に教会に代わって特定のメンバーによって所有および管理されていますが、[124] [125]近年、北アイルランドの投資手段がイングランドの会議用不動産の購入に使用されています。[126]専用の教会建物は初期にカナダに建設されましたが、最終的にはアーバインによって拒否されました。[127]
英語の礼拝で使用される唯一の本は欽定訳聖書です。聖書そのものは、牧師の説教を通してその言葉が「生きた」ものにならない限り、救いには不十分であると考えられています。[ N ] [ 128]牧師の即興の説教は神によって導かれると考えられており[129] [130]、直接聞かなければなりません。[9] [131]働き手、特に年長の働き手の考えは大いに重視されます。[132]救いは、教会の基準を進んで守り、「道」に忠実に従うこと、そして個人の資質によって達成されます。[133]予定説、原罪、信仰のみによる義認、救済の唯一の根拠としての贖罪などの教義は拒否されます。 [O] [134]教会は排他的です[135] — 他のすべての教会、宗教、およびミニストリーは偽りであると見なされ、救いはツーバイツーのミニストリーおよび集会を通してのみ得られます。[136]
救済にはイエスの模範と戒めに従う自己犠牲が必要とされ[P]、苦しみは尊ばれる。[137]信者は集会に出席し、公に祈り、証言することが奨励される。[138]この教会はホーリネス運動にルーツを持ち、その特徴のいくつかを受け継いでいるが、カリスマ的な要素は抑制されている。[43]その他の基準には、慎み深い服装、宝石を身につけないこと、女性は長髪、男性は短髪であること、ピアスをしないこと、髪を染めないこと、タトゥーを入れないこと、そして世俗的または軽薄とみなされる活動を避けること[116] [139]（喫煙、飲酒、テレビ鑑賞、映画鑑賞など）などがある。[140]基準と慣行は地域によって異なり、例えば、ある地域では日曜日の集会で発酵させたワインが使用され、他の地域ではぶどうジュースが使用され、ある地域では離婚して再婚した人は集会に参加できないが、他の地域では参加できる。[141]テレビ、ソーシャルメディアサイト、その他のマスメディアの使用は、地元の労働者や監督者の立場に基づいて、一部の地域では推奨されていません。[142]近年、批判に応じて、服装や行動に関する外部基準が緩和されてきました。[102]
キリスト論
教会は創立以来、三位一体の教義を否定してきた。[ 143 ] [144] [Q]信者は父、子、聖霊を信じているが、キリストについては一神教的な見解を持っている。 [145]聖霊は神からの態度または力であると考えられている。イエスは神の子であり、宣教と救済の道を確立するために地上に来た完全な人間であるが、[146]神自身ではない。[147] [148]宣教の模範として、イエスの「模範的な人生」に大きな重点が置かれている。[149] [150]
洗礼
教会の牧師による洗礼は、他の教会で洗礼を受けた人の再洗礼を含め、救済と完全な参加に必要なステップであると考えられています。 [151]地元の職員によって承認された候補者は、浸礼によって洗礼を受けます。[152] [153]洗礼は大会中のある午前中に予定されることが多く、通常は敷地内の小さな池で行われます。家族や見物人は、職員の先導により、式典中に集まり、祈り、賛美歌を歌います。
教会名
この教会は、無宗派で無名であると自称している。[130]教会外の人々は、しばしば「二人一組」（牧師を二人一組で派遣する方法に由来）、[154] [155]「無名の教会」、「クーニー派」、「労働者と友人」、「イエスの弟子」、「友人」、「ゴー・プリーチャー」、「放浪者プリーチャー」などの表現を使用する。[156]この新しい運動は、当初、観察者から「放浪者プリーチャー」または「放浪者巡礼者」と呼ばれていた。[157] [158]初期の頃、彼らは自分たちを「ゴー・プリーチャー」と呼んでいた。[159] [158] 1904年までに、「クーニー主義」および「クーニー派」という用語は、エドワード・クーニーが教会を設立し、彼が声高に推進した地域で造られた。[160]「Two by Twos」という用語は、1920年代初頭までにカナダで使用され、 [161]米国では1930年代までに使用されました。[162] [158]ドイツでは、教会の別名として「Die Namenlosen」（無名の人々）、「Wahre Christen」（真のキリスト教徒）、「Jünger Jesu」（イエスの弟子）、「Freunde」（友人）などがあります。[158] [163]フランスでは、「Les Anonymes」（無名の人々）として知られています。[164]
監督や指導者は、公式の業務を行うために必要な場合には登録名を使用しますが、ほとんどのメンバーは教会に正式な名前を関連付けていません。[165]代わりに、彼らは教会を「真理」、「道」、「イエスの道」、「謙虚な道」と呼びます。[166]教会が教会の業務に使用する公式の名前[167]を採用していることを知っているメンバーはほとんどいません。 [168]兵役免除の申請もその 1 つです。[169]登録名は国によって異なります。アメリカ合衆国では「クリスチャン・コンベンション」という名称が使用されている。 [167] [170]カナダでは「アッセンブリーズ・オブ・クリスチャン」が使用されている。[171]イギリスでは「テスティモニー・オブ・イエス」である。[172] [173]スウェーデンでの登録名は「Kristna I Sverige」である。 [174]また、「ユナイテッド・クリスチャン・コンベンションズ」はオーストラリアやその他の国で使用されている。 [175]（オーストラリアのメンバーは、第一次世界大戦中に「テスティモニー・オブ・イエス」という名前を採用し、第二次世界大戦中に「クリスチャン・アッセンブリーズ」として登録した。[176]この教会は、 1929年から2019年までオーストラリアのビクトリア州でも慈善団体として法人化され、財産を信託で保有していた。[177] 1995年、カナダのアルバータ州で、教会の一部が「アルバータ・ソサエティ・オブ・クリスチャン・アッセンブリーズ」として法人化されたことで論争が起こった。[178]
復古主義
多くの教会員は、教会には地上の創始者はおらず、[179]自分たちだけが紀元1世紀にキリストから直接始まった「真のキリスト教会」を代表しているという長年の見解を堅持している。 [180]最近では、一部の教会員がその見解から逸脱し、19世紀末の数年間に始まったことを示唆する発言をしたり、[181]その頃に顕著な復活や復興があったことを示唆したりする発言をしている。 [43] [182]
用語
以下は教会が使用する用語であり、会員が一般的に意図し理解している意味を示す定義が付いています。[R]
- 教会
- 一般的に、家庭で集まる小規模な地元の会衆のこと。信者の大きなグループや教会全体を指すこともあります。この用語は、他の宗派の教会の建物を指す場合や、比喩的に話す場合を除いて、建物を指すために使用されることはありません。日曜日/水曜日の活動について、見知らぬ人と話すときに口語的に使用されます。例: 「正午まで教会にいます。」
- ミーティング
- 正式な宗教集会
- 分野
- 労働者が割り当てられた地理的地域（教区に類似）
- ミッション
- 福音集会として知られる一連の大規模な集会で、その機能は布教です。通常、このような一連の福音集会は、賛美歌が歌われる中、関心のある人々が立ち上がって、教会の教え（または「道」）に従う意志を表明する 1 日で終わります。
- 友人、聖人
- 信徒または会員、平信徒。総称して「友人」または「聖人」。
- 公言する
- 会員になる意思を公に宣言すること。これは通常、水曜日の夜と日曜日の朝の集会の祈りと証言の部分、または大規模な集会の指定された証言の時間に参加できるという合図です。告白は中間段階です。洗礼の後、パンとぶどうジュース（またはワイン）を飲むことも許可されています。これは、一部の地域では長老の証言と最後の賛美歌の間に行われます。
- 司教、長老、執事
- 地元の集会の議長。通常は、集会が開かれる家の男性長です。司教/長老は、通常、集会の開始を告げる責任者です。働き手がいる場合は、通常、働き手が代わりに集会を開始し、指揮します。執事は、地域によっては長老の代理と見なされます。
- 労働者、奉仕者、使徒
- 教会の半ば巡回的なホームレスの牧師を指す用語。彼らは未婚で (20 世紀前半には、結婚したカップルが牧師職に就くことが認められる例外がいくつかありました)、正式な訓練も受けていません。牧師は同性のペアで出かけます (そのため、「Two by Two」と呼ばれます)。経験豊富な牧師と若い仲間がペアになります。
- 主任作業員、監督者
- 地理的な地域を担当する上級職員。カトリックの司教の地位にほぼ相当します。教義上および実践上の一致を保証する監督者より上位の階層的地位（教皇など）はありません。
- 部外者、非公認の人
- 教会の規定に従って「信仰告白」をしておらず、そのため神の「外側」にいるとみなされる人
- 世界、世俗的な人
- 他の宗教の信者を含む、教会に関わっていないすべての人々を表すために使用される広い用語
実践と構造
省
教会は、信仰と救済は牧師（通常は働き手と呼ばれる）の説教を聞き、彼らの犠牲的な生活を観察することによってのみ得られるとしている。[20] [158]初期の頃、この要件は「生きた証人の教義」と呼ばれていたが、この用語は現在は使用されていない。牧師は、放送、録音、本や小冊子、またはその他の間接的なコミュニケーションではなく、直接聞かれ、観察されなければならない。[115] [183] 教会の牧師構造は、マタイによる福音書第10章8節から16節にある使徒へのイエスの指示に基づいている（マルコとルカにも同様の節がある）。教会の見解は、これらの聖書の例に倣い、牧師は恒久的な住居を持たず、2人1組で奉仕し、すべてを売り払い、最小限の世俗的な所有物だけを持って出かけ、もてなしと寛大さだけに頼るというものである。[184] [185]ほとんどの聖職者は信徒から直接支援と収入を得ており、郵便物の収集以外には固定の住所を持っていません。[14]
牧師職に就くという選択肢は、理論的には洗礼を受けたすべての信者に開かれているが、既婚者が牧師職に就くことが認められてから何十年も経っている。女性牧師は男性牧師と同じように働く。しかし、監督の地位に昇進することはできず、男性牧師がいるときに集会を主導することはなく、男性牧師よりも低い地位を占める。[186]
ワーカーは正式な宗教訓練を受けません。[187]監督は、新しいワーカーが下級の役職から昇進する準備ができたと判断されるまで、彼らを上級の仲間とペアにします。 [188]ワーカーには毎年新しい仲間が割り当てられます。[130]ワーカーはメンバーを組織してホームミーティングに割り当て、長老を任命し、メンバー間の論争を決定します。ワーカーは登録された結婚式の司式者ではないため、メンバーの結婚式は世俗の役人（治安判事など）によって行われます。ただし、ワーカーは要請があればメンバーの結婚式で説教や祈りを行い、メンバーの葬儀では司式を行います。[189]
集会
教会は一年を通して様々な場所で数種類の集会を開催しています。[S]
- 福音集会
- 福音集会は、「部外者」と見なされる人々に開かれる可能性が最も高い集会です。[190]かつて、福音集会は、労働者が移動中に設営したテントで行われるのが一般的でした。現在では、レンタルスペースで行われるのが最も一般的です。[T]福音集会は、新しいメンバーを引き付けるために開催されますが、通常は信仰を告白するメンバーが出席者の大半を占めます。福音集会は、静かな時間、その後に選ばれた賛美歌の会衆による歌唱（ピアノ伴奏が多い）が続き、その後教会の労働者による説教が行われます。福音集会は、グループが定着している地域で、年間を通じて定期的に予定されています。また、労働者が、その地域に教会のメッセージに共感する人がいる可能性があると判断したときに開催されることもあります。
- 日曜朝の集会
- この非公開の[191]集会への参加は、一般的に会員に限られています。この集会は、通常、長老の家で開催され、通常の賛美歌集からのアカペラでの歌唱、 [192]聖餐の象徴[152] [193]（パン種とワインまたはブドウジュースのカップ）の摂取、[194]祈り、そして会員資格を有する者による証の共有で構成されます。[195]
- 聖書研究
- この非公開の会合への参加は、通常、会員に限定されており、通常は毎週水曜日の夜に長老の自宅で行われます。会員には、次の会合で話し合うために、その週の間に検討する聖書の一節または研究テーマのリストが割り当てられます。会合が進むにつれて、各会員は聖書またはテーマに関する考えを共有します。考えは各会員によって順番に共有され、会員は会合中に議論に参加しません。聖書研究会では、賛美歌と祈りが行われます。
- 組合会議
- これはいくつかの会衆が毎月集まる集まりで、日曜日の朝の集会の形式に従います。連合の集会は一般には公開されません。
- 特別会議
- 特別集会は、広い地域から集まった会員が毎年集まる集会です。各集会は、貸しホールで行われることが多い、プライベートな集会です。特別集会は 1 日で終わり、地元の教会員や訪問教会員による説教が行われます。説教の合間には、祈り、賛美歌、証言などが行われます。
- 大会
- これらの年次行事には、特別集会よりも広い地域から会員が参加する。これらの礼拝は、通常、特別集会で使われる形式に従う。大会は数日にわたって開催され、通常は田舎の、参加者の宿泊、食事、その他の必需品を取り扱う施設のある土地で行われる。通常、粗末な男女寮、労働者寮、簡単なシャワー付きの男女共同浴室がある。大会は一般には公開されないが、招待されれば部外者もしばしば参加する。今では一般的ではないが、かつては礼拝中に会員が性別で分けられていた。[125]
- 労働者の集会
- これらの集会は一般の人や一般会員には公開されていません。出席と参加は労働者と招待された特定の会員に限られています。集会は定期的な聖書研究になる場合もあれば、上級労働者からの指示を伝えたり、物議を醸す問題に関する決定を下すために使用される場合もあります。集会は大会中または必要に応じて開催されます。これらの集会には祈り、共有を希望する労働者からの証言の時間、および出席している上級労働者の声明が含まれます。
組織
教会員は、教会には正式な組織がないと述べている。[196]教会員は教会の統治に参加しておらず、教会の統治について知らない者も多い。[U]教会の初期にはベルファストに本部があったが、[43]現在では正式な本部は存在せず、教会は大部分が非法人のままである。支出と集められた資金は会員には秘密にされており、会計は公開されていない。[94]資金は、管理、信託、現金取引を通じて管理されている。[V]
教会は、福音集会への招待状以外、外部に配布する資料を一切発行していません。[197]印刷物は会員間で配布するために発行されており、説教メモ、大会メモ、聖書研究リスト、大会リスト、労働者リストが含まれています。[9]近年、電話番号や自宅住所などの会員の連絡先が小冊子にまとめられています。これらの小冊子は極秘扱いされており、労働者のみが利用できます。グループのメンバーの中には、プライバシーを理由に、これらの小冊子に詳細を提供することを拒否する人もいます。グループのメンバーの中には、労働者の手紙を内部に配布することは、初期の教会の慣習と最初の使徒たちの書簡活動を継続するものと考える人もいます。[198]
階層
教会は、それぞれが特定の地理的地域を監督する少人数の上級男性監督によって管理されています。各上級監督の下には、国に応じて単一の州、県、または同様の地域を監督する男性のヘッドワーカーがいます。[199]これらのヘッドワーカーは、その地域のワーカーの2人組とフィールド割り当てを担当します。各ワーカーのペアは、いくつかのローカル会議を担当し、2人のうちの上級ワーカーは下級ワーカーに対して権限を持ちます。ローカル会議は、ワーカーに報告する長老の自宅で開催されます。報告、財務、指示などの通信は、設定された階層構造に従って伝達されることがよくあります。[200]教会の管理と、ワーカーをフィールドに割り当てる年間プロセスは、メンバー間でほとんど議論されません。[100]
賛美歌集
教会の最初の賛美歌集である『The Go-Preacher's Hymn Book』は1909年に編集され[201]、125曲の賛美歌が収録されている。現在使用されている英語の賛美歌集は『Hymns Old and New 』[192]で、1913年に初めて出版され[202]、その後いくつかの版と翻訳が出された。412曲の賛美歌が収録されており、その多くは教会の労働者や他の会員によって書かれたり、改作されたものであり、「福音」と「交わり」の賛美歌に分類されている。[203]より小さな2番目の賛美歌集も『Hymns Old and New』と題されており、完全な賛美歌集の最初の170曲から構成されている。賛美歌集の別のバージョンには音楽記号のない歌詞が含まれており、主に子供や楽譜が読めない人が使用している。[192]スペイン語の「 Himnos 」などの他の言語の賛美歌集には、英語から翻訳され同じ曲調で歌われた賛美歌や、英語以外のオリジナルの曲が多数含まれています。
参照
- ランドマーク主義、1世紀以来の継続的な存在を主張する別のプロテスタントグループ
脚注
- ^ 教会は会員統計を公表していないが、外部の研究者は幅広い範囲の推定値を示している。これは、メンバーとして誰が含まれるか（メンバーの子供、洗礼を受けていない参加者、脱会したメンバーなど）と、測定基準の推定が既知の年次大会の数、牧師の数などに基づいているかどうかによって部分的に異なります。ある研究者は、教会の会員の周縁にいる人々は、正規のメンバーの最大20倍になる可能性があると述べています。（Hosfeld & 1983年8月17日、pp. 1-2）1980年代、シドニーモーニングヘラルドは、世界中のメンバー数を100万から400万人と推定しました。（Gill & 1984年6月30日、p. 37）一方、2001年の推定では、オーストラリアの会員数は7万人でした。（Giles & 2001年7月25日、p. 014）1964年の社会学修士論文では、米国の会員数を30万人から50万人、世界の会員数を1万人から2万人と推定しました。 1960 年代後半から 1970 年代初頭にかけて、キリスト教会は米国だけで 48,000 ～ 190,000 人という数字を出しました。( Crow 1964、pp. 2, 16) Benton Johnson は測定基準を更新し、米国だけで 48,000 ～ 190,000 人という数字を出しました。(Johnson 1995、pp. 43 ～ 44) George Chryssidesは会員数は不確かであると述べ、1998 年の米国の会員数は 10,000 ～ 100,000 人、全世界の会員数はおそらくその 3 倍であると推定しています。(Chryssides 2001b、pp. 330 ～ 331) World Christian Encyclopedia によると、米国のこのグループは 1970 年の 100,000 人から 1990 年には 270,000 人に増加しましたが、同じ期間にオーストラリアの会員数は 150,000 人から 100,000 人に減少しました。(Barrett、Kurian、Johnson 2001、pp. 2022年のある情報源によると、1980年以降、世界全体で牧師の数は38%減少し、会員数は最大40%減少した。(Kropp-Ehrig 2022、497ページ) 他の情報源の数字も、この同じ広い範囲内に収まっている。
- ^ 献金とは、礼拝中に教会の会衆から集められた寄付金のことであり、通常は献金皿や献金箱によって集められます。
- ^ ジョン・ロング（1872年 - 1962年）は、1890年にメソジスト伝道師ガブリエル・クラークが行った伝道活動に改宗体験をたどった。彼はアイルランドのメソジストの聖書巡回伝道者となり、そこでウィリアム・アーバインと出会った。彼は最終的にアーバイン派の活動家となったが、1907年にグループの排他主義的立場に同意できなかったため公に追放された（ロビンソン2005年、36ページ）。ロングは聖書巡回伝道者としての活動に戻り（レニー2009年、426ページ）、しばらくエリム伝道師に加わった。そこから彼はアイルランド、スコットランド、ウェールズ、イングランドで著名なペンテコステ派の説教者となった（ロビンソン2005年、36ページ）。『異端暴露』の編集者は、ロングによる訂正を教会の初代指導者の名前と1897年の創立年に加えた（アーヴァイン 1929、73ページ（脚注））。彼はまた、回想録（日記の形式で、何年も後に編集された）も残している（ロング 1927）。
- ^ 上記の 1910 年の記事全体をご覧になるには、ここを参照してください。
- ^ 移民記録には、アーバイン、ウォーカー、ウィアーが、ニューヨーク・ブルックリンのコフィー・ストリートに住む親戚の「ジョージ・マクレガー」のもとに来ると記されている（RIS 2009a）。
- ^ 「1912 年という早い時期に、アーヴァインは、ルーチン化に関心を持つ運動の人々を不安にさせるような方法でカリスマ的な想像力を発揮していました。その年、彼は大会で、イエスが私たちのために行動したように、星々を旅して彼らの救世主として行動することが可能かもしれないと述べました。彼はキリストの差し迫った再臨について語り、彼の運動を黙示録に記されている 144,000 人と呼びました。」—ベントン・ジョンソン(Johnson 1995、p. 50)。
- ^ 「労働者たちは、アーヴィンは『主の聖別を失った』と宣言し、すべての集会から彼を追放した。しかし、彼らはまた、この運動の非常に特殊なキリスト教の権威の源泉を新たに考案する必要があった。彼らは、自分たちの歴史を巧妙に偽造し、アーヴィンの役割を抹消することでこれを行った。そして、この新しい歴史とアーヴィンの追放を強制する団結力で武装した労働者たちは、運動の中で創設者の名前を口にしてはならないと宣言した。彼は、彼が創設した組織の共通の記憶から排除された。」—ジョンソン、Klass and Weisgrau (Johnson 1999、p. 378)。
- ^ 手紙の全文については、The Secret Sect（Parker & Parker 1982、pp. 117–119）を参照してください。
- ^ これはリッテンハウスとスウィートランドの書簡の主題であり、その全文は『真実の再発見』（ダニエル 1993、281、283-284 ページ）に掲載されている。
- ^ 「彼らはまた、アーヴァインが創設した宗派は、実際には1世紀以来迫害された小さな集団として存在していたキリスト教の最も初期の形態の集団的再発見であると説明することで、カリスマ的革新者としてのアーヴァイン以前の地位を短期間で破壊した。」—ベントン・ジョンソン（ジョンソン1995、p.50）。
- ^ 「クーニー派はツー・バイ・ツーとも呼ばれ、宣伝を避けることを芸術にまで高めた。」—メルトン（メルトン 2009、554 ページ）。
- ^ 「ツーバイツーは聖書を唯一の権威源としており、聖書以外の信仰の表明はしていません。彼らは毎週聖餐式（聖餐）を執り行い、信者の洗礼を執り行い、新メンバーに再洗礼を施します。彼らのライフスタイルには、外見を慎み、テレビを見るなどの世俗的な活動を避け、通常は平和主義を貫くことが含まれます。」—ジョージ・D・クリサイド（クリサイド 2001b、330 ページ）。
- ^ 「信者は宣伝を避け、教会の財産を取得することを拒否し、牧師の資格証明書や教義文書を発行しません。聖書（ジェームズ王欽定訳聖書）が唯一の教科書であり、効果的であるためには、霊的生活の伝達は口頭で人から人へと行われなければならないと信じているからです。印刷された文書は賛美歌集だけです。」— J. ゴードン メルトン（メルトン 2009、554 ページ）。
- ^ 「彼ら[牧師たち]は、現代において『肉となった言葉』であると考えられています。」—クリスチャン・リサーチ・インスティテュート（CRI、2009年4月13日）。
- ^ 恵みによる救済、三位一体論、キリストの血による贖罪をほのめかす賛美歌は、1987年の改訂で削除または変更されました（Grey 2012、p. 55）
- ^ 「さらに、無名の信者は、イエスの十字架上の死が、イエスを救世主として受け入れたすべての人々の罪を洗い流すとは信じていない。救いは、イエスの教えと模範に犠牲的な服従の人生を送ることによってのみ得られる。最近の権威者はすべて、これらの宗派の信者にとって救いの道は困難なものであることに同意している。このグループに2年間在籍したキャロル・ウォスターは、彼女が知っているある長年のメンバーが「人生を悲しみの旅と見なしているようで、日曜日の集会の翌日には『前進するために奮闘する』のだった...」と回想している。彼女は、無名の信者には『キリスト教の喜びや確信に満ちた希望』がほとんどないことに気づいた。」—ベントン・ジョンソン（ジョンソン 1995、p. 44）。
- ^ 「キリストの神性、贖罪、そして神の前での人間の正当化に関するこの宗派の神学的立場は、決して変わっていないようです。しかし、宣教集会や、彼らが布教に成功した人々との個人的な話し合いにおいて、説教師たちは、彼らの教会は福音主義的であり、基本的なキリスト教の信仰から決して逸脱していないという誤解を招く印象を与えました。」—ダグ・パーカーとヘレン・パーカー（パーカー＆パーカー 1982、pp. 102–193）。
- ^ これらの用語の定義はFortt 1994、pp. 15–202に従っています。
- ^ この会議の種類のリストは、Daniel 1993、pp. 13-15 に記載されているリストに従っています。
- ^ 「一般信徒の通常の集会は家で行われますが、巡回伝道師は定期的に各地区を訪問し、そこでホール（多くの場合、何も知らない牧師の教会ホール）を借りて、一般大衆向けの説教集会を行います。」—ブライアン・R・ウィルソン（ウィルソン 1993）。
- ^ 「公衆の面前にさらされることへの懸念が、無名宗派がメンバー向けのニュースレターやその他の出版物さえ発行していない主な理由かもしれない。そのような内部文書がないため、メンバーはグループ内で何が起こっているかを知ることが難しいが、ジンメルが指摘するように、メンバーが知らないことほど、外部の人に公然と話すことを決めたとしても、そのことを話す機会が少なくなる。内部の秘密保持の必要性は、無名宗派が一般メンバーが参加する政治システムを持たない理由も説明できるかもしれない。実際、ほとんどのメンバーは政治システムが存在することすら知らないようだ。」—ベントン・ジョンソン（ジョンソン 1995、p. 43）。
- ^ 「グループが自由に使えるすべての財産は個人の手に渡っており、個人はそれを運動のために使うことが期待されています。大会が開催される場所はメンバーが所有し、活動家が受け取る寄付金はメンバーが自由に使うことができます。信託で保有されている資金やその他の資産も秘密にされており、公開されていません。」—ベントン・ジョンソン（ジョンソン 1995、p. 42）。
脚注
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