ケルトの儀式

「ケルト儀式」という用語は、イギリス、アイルランド、ブルターニュのケルト系キリスト教や、初期中世にフランス、ドイツ、スイス、イタリアで聖コルンバヌスと聖カタルドによって設立された修道院で使用されていたさまざま^な典礼儀式に適用されます[1]。この用語は均一性を意味するものではなく、血統と地理によって結び付けられた多様な典礼慣行を説明するために使用されます。

西暦 8 世紀以前、西ヨーロッパにはいくつかのキリスト教の儀式がありました。ローマの優位性が認められている限り、このような慣習の多様性は重要ではないとみなされることが多かったです。徐々に多様性は減少する傾向があり、カロリング朝時代の最終的な融合の頃には、ローマ典礼、そのアンブロジオ変種、およびイスパノ・ガリアのモサラベ典礼が実質的にすべて残っていました。

ブリテンの司教たちは、314年のアルル公会議と359年のリミニ公会議に出席した。ガリアとの交流は、ウィットホーンとカンタベリーにある聖マルティンへの献呈、396年のルーアンのヴィクトリディウスの宣教活動、429年の聖ルプスと447年の聖セウェルスとのオセールのゲルマヌスの宣教活動から推測できる。これらは、ブリテンの司教たちが非難されていたペラギウス主義に対抗するためのものであった。

しかし、英国の大部分はアイルランドの宣教師から宗教を学んだ。リンディスファーンのエイダン、フォイラン、ディウマ、リンディスファーンのフィナン、ヤルマンらはアングロサクソン人に福音を伝えた。コーンウォールのイアとその仲間の聖ピラン、聖セネン、ペトロックはコーンウォールにやって来て、おそらく彼らが慣れ親しんでいた儀式を持ち込んだ。コーンウォールは聖アルドヘルムの時代にウェセックスと教会上の争いがあり、それはレオフリックのミサ典書に記されているが、詳細は明記されていない。

ベーダ以前の英国教会とローマ教会の相違点は、(1) イースターを祝う規則 (2) 剃髪 (3) 洗礼の方法 でした。ギルダスは叙階の異なる儀式の要素も記録しています。

そこにはおそらく9世紀のミサがあり、^[2]明らかにコーンウォール語で書かれたものである。なぜなら、そこには「エクレシア・ラナレデンシス」（おそらくコーンウォールの聖ゲルマンスだが、これは現在サン・マロの一部であるアレス（Aleth）のブルトン名でもある）と聖ゲルマヌスに敬意を表したミサであるからである。このミサはローマ風の書体で、おそらくコーンウォールのその地域がサクソン人の影響下に入った後に書かれたものと思われるが、独自の序文が付いている。この写本には注釈も含まれており、ロス教授はウェールズ語であると考えているが、コーンウォール語かブルトン語の可能性がある。どのような典礼が使用​​されていたかについては、他に証拠がほとんどない。

19世紀の英国国教会信徒、例えばウィリアム・パーマー卿の著書『典礼の起源』やチチェスター主教の著書『英国祈祷書の物語』では、聖ヨハネの弟子である聖ポリカルポスの弟子であるイレナイオスがエフェソス典礼をプロヴァンスに持ち込み、そこからガリアを経由してブリテン島に広まり、サラム典礼の基礎となったと提唱した。

ガリア典礼のエフェソス起源は、まず664年のウィットビー教会会議で復活祭の起源について述べたリンディスファーンのコルマンの発言、次に聖務日課をアレクサンドリアに由来すると述べた8世紀のアイルランドの著述家^[3]に基づいています。ナタール大司教^[4]もアイルランド典礼の東起源を主張しました。カトリック百科事典はこれに反対し、サラム典礼は「単にローマ典礼の地方的変種であり、ガリア典礼の影響は他のローマ典礼への影響ほど大きくない」と 主張しました (アンブロジオ典礼も参照) 。

教皇ザカリアから聖ボニファティウスに宛てた手紙（748年5月1日）^{[5]によると、イギリスの教会会議で}三位一体の名以外による洗礼は禁じられ、三位一体の位格の名を省略する者は真の洗礼を受けていないと宣言された。ヘンリー・スペルマンとウィルキンスは、この教会会議が聖アウグスティヌスの時代である603年にロンドンで行われたとしているが、マンシはタルソスのテオドロス1年目である668年としている。司祭（おそらくアイルランド人）が無効な洗礼を受けた可能性は、「Poenitentiale Theodori」（Lib. II、cap. iii、13）と、同じ本の第9章で、 「復活祭と剃髪においてカトリック教徒ではない」スコットランドと英国の司教によって叙階された人々の再叙階と、彼らによって奉献された教会の聖化を命じた後に検討された。英国教会は、一度の浸礼で洗礼を施すという点ではヒスパニックに似ていた。この形式はイベリア半島の場合ローマによって許可されていた。

アイルランド人、イギリス人、ブリトン人は、イースターの日曜日の代わりにユダヤ教の過越祭を信仰していました。彼らは月の満ち欠けを信仰し、（過越祭の）月の第三週を15日から21日までではなく、14日から20日までと数えていました。

ウィットビー教会会議のコルマンは、アイルランド人の過越祭の計算がエフェソス起源であると主張したとき、クォートデシマン論争を念頭に置いていたのかもしれない。聖ウィルフリッドは、クォートデシマンの規則によれば、過越祭は日曜日だけでなく、週のどの日でも祝うことができるが、アイルランド人と彼らが伝道した人々（アングロサクソン人など）は過越祭のみ祝うと答えた。聖アルドヘルムも、ドゥムノニアのゲロンティウス王に宛てた手紙の中で、コーンウォール人をクォートデシマン主義で非難しているようだ。

イースターと過ぎ越しの祭りの問題は、最終的には様々な時期に、様々な場所で決着がついた。以下の日付はハッダンとスタッブスから得たものである。^[6]西、東、南アイルランド、626-8年。北西アイルランド、692年。ノーサンブリア（アイルランドの宣教師によって改宗）、664年。イーストデボンとサマセット、705年。ピクト人、710年。アイオナ、716-8年。ストラスクライド、721年。北ウェールズ、768年。南ウェールズ、777年。コーンウォールは、おそらく部分的にはクレディトンのエドゥルフ司教の時代（909年）まで、最も長く持ちこたえた。

聖パトリック以前にもアイルランドにはキリスト教徒がいたが、彼らがどのように礼拝していたかについては情報がなく、彼らの存在はティレチャンの 7 世紀の Catalogus Sanctorum Hiberniaeでも無視されている。このカタログでは、アイルランドの聖人を 3 つの教団に分け、聖パトリックがレアリー・マクニールの治世中の 440 年に現れてから、アイド・スレインの息子であるブラスマクとディアマットの治世である 665 年までの約 225 年間をカバーしている。各教団は 4 人の王の治世の間存続したとされており、約 6 つの間にある治世を省略することで対称性が達成されているが、各期間の外側の日付は十分に明確であり、文書には聖務日課やイースターの慣習、剃髪の問題が述べられている。

最初の修道会は聖パトリックの時代、レアリー王の治世からトゥアサル・マールガルブ王の治世（440年頃～544年）まで続いた。彼らは全員司教で、その数は350人で、教会の創設者であり、ローマ人、フランス人（つまりガリア人）、ブリトン人、スコットランド人であった。彼らにはキリストという1人の長、パトリックという1人の指導者、1つのミサと1つの剃髪があり、彼らは春分の2週間後にイースターを祝った（「quarta decima luna post aequinoctium v​​ernale」）。

第二の修道会は、少数の司教と多数の司祭で構成され、その数は 300 人であった。この修道会は、トゥアサル王の治世の終わりから、アエド・マク・アインミュレフ王 (544 年頃 - 599 年) の治世まで続いた。この修道会の長はキリスト 1 人であり、ミサや規則はそれぞれ異なっており ( 「diversas regulas」 )、復活祭は春分後の月の 14 日のみで、頭髪の剃髪は 1 回であった。ミサは、ブリトン人のデイヴィッド・オブ・ウェールズ、ギルダス (ギルダス)、ドクス (カドック) から受けた。『ギルダスの生涯』には、アインミュレ・マク・セトナイ王が、カトリック信仰が放棄されていた王国で教会秩序を回復するためにギルダスを派遣したことが記されている。

第三階級は聖職者と数人の司教で、その数は100名で、荒野で禁欲的な食生活をしながら暮らしていた（「qui in locis dessertis hatabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant」）、明らかに隠者と修道士であった。彼らは異なるミサ、異なる規則、異なる髪形をしており（「アリイ・エニム・ハベバント・コロナム、アリイ・カエサリエム」）、異なる復活祭を祝った。ある者は月の14日、ある者は16日に「強い意図を持って」（「cum」） duristentionibus」）これはおそらく「執拗に」を意味します。これらはエイド・スレインの治世から彼の二人の息子ディアマイトとブラスマックの治世まで続いた（599年頃 - 665年）。

第一会派の「unam celebrateem」と第二会派と第三会派の「diversas regulas」は、どちらも聖務日課を指していると思われます。その意味は、第一会派が、オーセールのゲルマヌスとレランスのホノラトゥスの弟子であったパトリックが導入したミサの形式、おそらくガリア式のミサを執り行ったということのようです。8 世紀の Cott. MS. Nero A. II の小冊子には、聖ゲルマヌスが聖パトリックに「Cursus Scottorum」を教えたと記されています。ダヴィッド、ギルダス、カドックが導入した英国のミサがそれと異なっていたことは明らかです。第二会派と第三会派は、部分的にパトリックのミサを使用し、部分的に英国起源のミサを使用し、第三会派の場合はローマの修正も導入されました。

「カタログ」の作業は、第一および第二の修道会がクワトデシマンであったことを暗示しているようですが、これは明らかに意味ではありません。あるいは、同じ議論で、第三の修道会は部分的にセクストデシマンであったに違いありません - もしそのようなものがあるとすれば - さらに、ケルトのイースターに反対していた聖ウィルフリッドは、すでに述べたように、そのようなことはなかったとウィットビー教会会議で述べています。 ティレチャンは、他の情報源からわかっていることだけを意味しています。つまり、月の14日目がイースターが当たる最も早い日であり、その日、日曜日、または平日にイースターが祝われたという意味ではありません。 664年にコルマン、704年に聖アルドヘルムを誤解させたのも、同じ表現の曖昧さでした。 第一および第二の修道会はケルトの剃髪を使用し、ローマの冠剃髪は第三の修道会の時代に部分的に使用されるようになったようです。

その後は不明瞭な時期が続き、626～628年に南アイルランドで受け入れられたローマの復活祭が普遍的になり、692年には北アイルランドでも受け入れられた。カールスルーエとピアチェンツァの断片とストウとボッビオのミサ典礼書をモデルにしたミサ（非ローマ型の特徴を持つローマ典礼）が一般的に使用されるようになった可能性が高い。リムリック司教ギルバート（1106～1139年）によると、ほぼ全アイルランドで使用されていた独立したアイルランド典礼が廃止されたのは12世紀になってからだった。アルマー司教聖マラキ（1134～1148年）がこれに反対する運動を開始し、1172年のカシェル会議で、最終的にローマ典礼「教会を観察するアングリカン」が代わりに採用された。

スコットランドについては、ほとんど情報がありません。アイルランドとの交流は相当なものであり、アダムナンの『聖コルンバの生涯』やスコットランド・ノーサンブリア教会のさまざまな遺物などの情報源から集められるわずかな詳細は、初期のアイルランドとの一般的な類似性を示しています。カルディー修道会（Céli Dé または Goillidhe-Dé、神のしもべ、あるいは Cultores Dei とも呼ばれる）の儀式についてはほとんど知られていませんが、彼らには確かに独自の儀式があり、それはアイルランドの儀式に似ていた可能性があります。

ローマの復活祭と剃髪は、 710年にピクト人によって採用され、716年から718年にアイオナで採用されました。そしてずっと後の1080年頃、スコットランドのマルコム3世の妻である聖マーガレットは、スコットランドの教会をローマの方向に改革することを望み、特定の特異な慣習を発見して廃止しましたが、彼女の牧師であり伝記作家でもあるテオドリックは、私たちが望むほどには伝えていません。

スコットランド人は灰の水曜日に四旬節を開始せず、アンブロシウス派の慣習に従って翌月曜日に開始したようです。彼らは復活祭の日に聖体拝領を拒否し、この件に関する議論は、平信徒がまったく聖体拝領をしなかったかのように思わせます。一部の地域では、彼らは「contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro」（「全教会の慣習に反し、どのような野蛮な儀式かはわかりませんが」）ミサを執り行いました。最後の記述は、聖アンドリュー教会の記録（1144～1153 年に作成）の「Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant」と関連して読むことができます。

これらの表現から、どれほどの違いがあったかは判断できません。スコットランドは原始的なケルト儀式を保持していたか、または大幅にローマ化されたストウミサまたはボビオミサを使用していた可能性があります。おそらく 11 世紀の『鹿の書』にあるスコットランド儀式の断片である病者の聖体拝領の儀式は、明らかに非ローマ形式であり、現存するアイルランドの書にある儀式と一致しています。

『鹿の書』は、スコットランドのアバディーンシャー、オールドディアで発見された10世紀の福音書で、12世紀初頭にラテン語、古アイルランド語、スコットランド・ゲール語で加筆された。現在はケンブリッジ大学図書館に所蔵。 ^[7]病者の聖体拝領の命令書の一部がゲール語の典礼文とともに含まれている。 ^[8]この書の起源は不明である。

590 年、聖コルンバヌスとその仲間は大陸に旅し、フランス、南ドイツ、スイス、北イタリアの各地に修道院を設立しました。その中で最も有名なのは、リュクスーユ、ボッビオ、聖ガレノス、ラティスボンです。聖コルンバヌスの規則から、ケルトの聖務日課についてある程度知ることができます。非常に厳格な規則を持つアイルランドの宣教師は、彼らのやる気をそぐ気の緩いガリアの聖職者の間では、あまり人気がありませんでした。

623 年、マコンの公会議で、アグレスティウスという人物が提起した告発が検討されました。その中には、「要約すると、儀式は規範を解明し、神秘的な神秘を説き、多種多様な集会を司式する」という一節があります。この句には複数の解釈があり、ベネディクトゥス 14 世教皇のように、当時のローマ典礼書の 1 つの集会ではなく、使徒書簡の前に多くの集会が使われていることを指していると考える人もいれば、スペイン・ガリア典礼に存在するものと同様に、ミサ全体にさまざまな変数があることを意味していると考える人もいます。コロンバノ修道院は徐々にベネディクト会に流れていきました。

一般的な結論は、アイルランド人は西洋の他の国々から借りることに抵抗はなかったが、自分たちで多くのものを創り出し、その多くが最終的に現在ローマ式として知られる複合儀式に取り入れられたということのようだ。これは、イギリスのローマカトリックの学者エドマンド・ビショップの意見を大まかに述べたものと思われるが、この意見には西洋儀式の起源と発展というはるかに大きな問題が含まれている。

ダウン州バンガー修道院でクロナン修道院長（680-91）の時代に編纂された写本からボッビオ修道院で複写されたこのいわゆる「交唱歌」は、現在ミラノのアンブロジアン図書館に所蔵されている。 ^[9]これには、聖務日課に関する、聖歌、賛美歌、集会歌、交唱歌の膨大なコレクションが含まれている。トリノ断片の21曲のうち2曲を除くすべてがこの写本にも含まれている。

北イタリアのボッビオでマビヨンが発見した7世紀の写本。現在はパリ国立図書館所蔵（ラテン語13,246）。 ^{[10] V.ニールとフォーブスはこれを}Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanumと題し、聖ジギスムンドを讃えるミサがあったことからブザンソンのものとされている。モンセニョール・デュシェーヌはこれを多かれ少なかれアンブロジオ的であると考えているようだが、エドマンド・ビショップ^[11]はこれを「アイルランドの聖人の第二時代に流行した種類の本の一例」とみなし、間違いなくアイルランドのストウミサ典書と関連づけている。これにはミサ・ロメンシス・コティディアナと、さまざまな日と意図のミサ、洗礼式とベネディクティオ・セレイが含まれている。

ストウミサ典書は、8世紀後半または9世紀初期の写本で、後世の手による改変が加えられており、そのほとんどはモエルカイチという人物によって書かれたもので、モエルカイチは典礼文の末尾に署名しており、マッカーシー博士は、あまり説得力はないものの、750年頃のモエルカイチ・マクフランと同一人物としています。この写本は、18世紀に海外でジョン・グレース・オブ・ネナによって発見され、ストウにあるバッキンガム公の図書館に渡されました。1849年にアシュバーナム伯爵が購入し、彼のコレクションからアイルランド王立アカデミーに寄贈されました。そこには、聖ヨハネによる福音書の一部（おそらくその後の内容とはまったく関係がない）が、ミサの通常文と典礼文、3回のミサ、洗礼式、病者の訪問、塗油、聖体拝領の順序、ミサに関するアイルランド語の論文（その変種が「リーバール・ブレアク」に見られる）とともに収められている。^[12]

ストウミサ典書における非ローマ的要素は、(1) 使徒書簡と福音書の間の入札連祷（ただし、ガリア典礼では福音書の後に来る）。(2) 後サンクトゥス。(3) 断片の応答唱。(4) 主の祈願の前の断片の位置。(5) 精巧な断片。(6) 聖体拝領の交唱と応答唱。ストウの「ミサ・アポストロルム・エト・マルティルム・エト・サンクタルム・ヴァージナム」では、序文とサンクトゥスの後に、通常のスペイン・ガリア語形式の後サンクトゥス「ヴェレ・サンクトゥス、ヴェレ・ベネディクトゥス」などが続き、これが「テ・イギトゥール」やジェラシウス典礼の最初の部分の残りが介入することなく、直接「クイ・プリディエ」に転調します。これは、ジェラシウスによる挿入以前のアイルランドのミサを表しているのかもしれません。他の 2 つのミサでは、これは示されていません。

8世紀のアイルランドのポケット福音書。もともとはアイルランドのティペラリー州ロスクレア修道院から出土した。ディマ書には4つの福音書が収められており、ルカとヨハネの福音書の間に病者の塗油と聖体拝領の命令が挿入されている。^[13]

『マリングの書』は8世紀後半の写本である。そこには4つの福音書、病者の塗油と聖体拝領のための儀式、そして儀式の断片的な指針または計画が含まれている。^[14]ローラー博士は後者を朝夕に行われる日常の儀式の計画だと考えたが、『リベル・ヒムノルム』の編集者はそれを特別な懺悔の儀式とみなし、斑点のある書にあるアダムナンの第二の幻に描かれた懺悔の儀式と比較した。彼らの解釈によれば、確かに似ている。

「Book of Mulling」のサービス計画は次のとおりです。

1. （判読不能）
2. マニフィカト
3. 聖コルンバの賛美歌「Noli pater」の第 4、5、6 節
4. 聖マタイからの教訓 v
5. 聖セクンドゥスの賛美歌「Audite omnes」の最後の3節
6. 2つの補足節
7. クンマ・イン・フォタの賛美歌、セレブラ・ユダの最後の3節
8. Antiphon Exaudi nos Deus、この賛美歌に追加
9. 聖ヒラリーの賛美歌「Hymnum dicat」の最後の3節
10. アンティフォン「Unitas in Trinitate」、または（アダムナンのスケッチが示しているように）聖コルマン・マクマーチョンの聖ミカエルへの賛美歌「In Trinitate spes mea」のいずれかである。
11. 信条
12. パターノスター
13. 判読不能、おそらくアセンダットのオラティオを収集します。

これはラテン語とアイルランド語で書かれた40の賛美歌を集めたもので、ほとんどがアイルランド起源で、聖歌と「ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit」が収録されている。各賛美歌にはアイルランド語またはラテン語で解説の序文がある。賛美歌の一部はバンガーの交唱歌集、リーバー・ブレアック、セルネの書に収録されている。このコレクションには2つの写本があり、正確には一致していない。1つはダブリンのトリニティ・カレッジにあり、11世紀、もう1つはダブリンのフランシスコ会修道院にあり、やや後のものである。^[15]

「自由賛美歌」には、パトリック、コロンバ、ギルダス、セクナル、ウルタン、クロンファートのクマイム、ミュージング、コールマン・マック・ウイ・クルセイ、コールマン・マック・マーチャン、クシュイムネ、タラのオーエンガス、フィアック、ブロッカン、サンクタム、スカンダラン・モル、マエル・イス・ア『ブロルチェイン』、『ニナイン』のほか、アイルランド以外の詩人による作品もいくつかあります。

トリノ断片はトリノ図書館にある7世紀の写本である。^[16]マイヤーは、この断片がボッビオで書かれたと考えている。6葉から成り、賛歌「カンテムス・ドミノ」、「ベネディキテ」、「テ・デウム」とそれに続く祈祷文、ラウダーテ詩篇（cxlvii-c1）と「ベネディクトゥス」（テキストは不明）、それに続く祈祷文付きの2つの賛美歌、および他の2つの祈りが含まれている。

カールスルーエ断片は2 つあります。カールスルーエ図書館にある 8 世紀後半または 9 世紀初期のアイルランド人の手書きの 4 ページに、3 つのミサの一部が含まれています。そのうちの 1 つは「pro captivis」です。配置はボッビオミサ典書に似ており、書簡と福音書がlectiones ad misamというタイトルで他の変数より先に置かれているようです。おそらく 9 世紀のアイルランド人の手書きの別の 4 ページには、ミサの断片と、ストウミサ典書の「生者のための執り成し」と、フルダ写本からのヴィッツェルの抜粋に挿入された執り成しの異形が含まれています。アイルランド語の断片もいくつかあります。

ピアチェンツァ断片は4ページ（外側の2ページは判読不能）から成り、アイルランド人の筆跡で書かれており、おそらく10世紀のものと思われる。内側の2ページには3つのミサの一部が収められており、そのうちの1つには「ordo missae sanctae mariae」という見出しが付けられている。他のページにはボッビオミサ典書の日曜ミサのうち2つの序文が収められており、そのうちの1つはモサラベ語で公現祭後の第8日曜日に用いられる。^[17]

ザンクト・ガレン断片は、ザンクト・ガレン図書館の1394年と1395年の写本に収められた8世紀と9世紀の断片である。最初の本（1394年）には、ストウミサ典礼書に似たミサの通常文の一部が含まれている。2番目の本（1395年）には、ストウミサ典礼書の冒頭にもなっている告解と連祷、死者のミサの断片、病人の訪問の祈り、塩と水の祝福のための3つの形式が含まれている。^[18]

バーゼル断片は、ラテン語の逐語訳が付いた9世紀のギリシャ語詩篇である。冒頭の見返しには、聖母マリアと聖ブリジットを讃える2つの賛美歌、聖母マリアと天使と聖人への祈り、そして「良心は前にあり」という長い祈りが書かれている。 [ 19 ^]

チューリッヒ断片は10世紀の文書で、修道女の職業に関する職務の一部が記されている。^[20]

これらの写本のほかにも、この主題に関係する典礼用ではない写本がいくつかあり、そのいくつかはケルト語ではないが、ケルトの影響の兆候を示している。『セルンの書』は、9世紀初頭にリッチフィールド司教エゼルウォルド（820-40）のために作られた祈祷文などをまとめた大規模な写本である。かつてはドーセットのセルン修道院に所蔵されていたが、マーシア起源で、アイルランド、アングロサクソン、カロリング朝、ローマ、ビザンチンの影響が見られる。^{[21] 14世紀のアイルランド写本で、ロイヤル・アイルランド・アカデミー所蔵の} 『リーバー・ブリーク』または『スペックルド・ブック』には、アイルランド語で書かれた教会や宗教に関する膨大な作品が収められている。内容は原則として典礼用ではないが、ストウ・ミサ典書にも収録されているアイルランド語のミサの小冊子の異形が収録されている。^[22] 8世紀の写本で、おそらくノーサンブリア起源で、福音書、集会、賛美歌、聖歌、個人的な祈りなどからの抜粋が含まれています。 ^[23] 9世紀のアイルランド写本の7葉の断片には、連祷、テ・デウム、およびいくつかの個人的な祈りが含まれています。^[24]

アイルランドの、あるいはアイルランドの影響下で作られた、 Book of Cerne 、Harley MS 7653、Royal MS 2 A XXなどの私的信仰の書物にあるアイルランド典礼の断片に見られるさまざまな祈りなどの最終的な起源は、現在も議論が続いています。

トリノ断片とバンガーの交唱歌には、他の場所では見られない、または他のアイルランドの書籍にのみ見られる作品がほとんど含まれています。

セルネの書は非常に折衷的で、その中の断片はゲラシウス、グレゴリオ、ガリア、ヒスパニックの起源をたどることもできます。また、ストウミサ典礼書には、ボッビオミサ典礼書だけでなく、ゲラシウス、グレゴリオ、ガリア、ヒスパニック、さらにはアンブロジオの書にも見られる断片があります。

アイルランドの聖務の性質と起源に関する証拠は、トリノ断片にある、毎時間に朗唱する詩篇の数についての指示を与える聖コルンバヌスの規則と、8 世紀のコット写本にある、聖歌、賛美歌、集会唱、交唱のテキストを与えるバンガーの交唱書に見いだされます。ネロ A. II. は、8 世紀に「Cursus Scottorum」の起源と考えられていたもの( Cursus psalmorumとSynaxis は、聖コルンバヌスの規則で聖務日課を表すために使用された用語) を示しており、 Catalogus Sanctorum Hiberniaeの言及でも、 Cursus Gallorumと区別されています。Cursus Gallorumは、聖ポリカルポスと聖イレナイオスを通じてエフェソスと聖ヨハネから想像的に派生したものですが、この著者によると、おそらくフランスのアイルランド人修道士が、アレクサンドリアの聖マルコに由来するものです。聖マルコとともにイタリアに伝わりました。ナジアンゾスの聖グレゴリウス、聖バジル、そして隠者の聖アントニウス、聖パウロ、聖マカリウス、聖ヨハネ、聖マルコスが使用しました。聖カシアン、聖ホノラトゥス、レランスの聖ポルカリウス、アルルの聖カエサリウス、聖ゲルマヌス、聖ルプスもこれを使用し、聖ゲルマヌスは聖パトリックにこれを教え、聖パトリックはこれをアイルランドに持ち込んだ。そこではワンディロコス・セネクスとゴモリルス（コムガル）がこれを使用し、聖ワンディロコスとコロンバヌスはこれをリュクスーユに持ち込んだ。聖ゲルマヌス以降の話の部分は、おそらく事実に基づいているかもしれない。他の部分は、聖コルンバヌスがガリアに持ち込んだものが、聖パトリックが以前ガリアから持ち込んだものと同じであるとは限らないため、あまりありそうにない。

ボッビオとストウのミサ典礼書には、後期ローマ字化されたアイルランドの日常ミサ典礼が含まれています。多くの変更点はボッビオの本に見られ、一部のミサの一部はカールスルーエとピアチェンツァの断片にあります。さらに、聖ガルの断片、バンガーの交唱、ディマ、ミュリング、ディアの本の病者の聖体拝領の順序、ストウのミサ典礼書の末尾にあるアイルランド語の小冊子、およびリーバール・ブレアクのその変種にも少し情報があります。

ボッビオの本は司祭専用の完全なミサ典書で、年間を通じての聖なる日のミサが収録されています。ストウミサ典書には、9 世紀の断片的なオリジナル、モエルカイチによる修正、アイルランドの小冊子に記載されているミサの 3 つの異なる形式があります。人々が唱えるミサは、多くの場合、始まりと終わりのみで示されています。オリジナルのストウミサは、改訂版よりもボッビオのミサに近いものです。

モエルカイチ版は、大部分が混合ミサ、ゲラシウス式、ローマ式、またはローマ・アンブロシウス式で、その基礎にはイスパノ・ガリア式が多く、おそらく一部は土着の詳細も含まれています。ローマによる追加や置き換えがそのように認識されていたことは明らかです。

ボッビオの本では、一年を通してのミサは序文まではガリア式、その後はゲラシウス・ローマ式になっているようです。ミサには、書簡、福音書、時には旧約聖書や黙示録（アンブロジオ典礼の預言）からの教訓のほかに、以下の要素が最大限に盛り込まれています。

1. 集会集。Post Prophetiamと呼ばれることもありますが、名前が付けられていないこともあります。
2. 祈願の祈り。ガリア語名のPraefatioと呼ばれることもあります。この後に 1 つ以上の祈願が続きます。
3. ポストノミナを収集します。
4. Ad Pacemを収集します。
5. 時にはsecreta が使われますが、この称号が使われるときはいつでも、ミサは完全にローマ式であり、Praefatio、Post nomina、Ad Pacemはなく、その前に collect が 1 つだけあります。
6. コンテスティティオ、あるケースでは「immolatio missae」と呼ばれます。これはローマの意味でのプレファティオです。

ここでミサは終了し、聖体拝領後のミサは特に変更はないようですが、ストウの 3 つのミサでは聖体拝領後のミサが行われています。ミサは次のとおり: 待降節、クリスマスイブとクリスマス当日、聖ステファノ、聖なる無垢な子供たち、聖ヤコブと聖ヨハネ、割礼、公現祭、聖ペテロの椅子、聖マリア、聖母被昇天 (このミサと聖ペテロの椅子は 1 月 18 日のオエングスの殉教者物語に記載されており、明らかにここで行われます) の 3 つ、四旬節、象徴的な伝統、聖木曜日、復活祭イブと当日、2 つの復活ミサ、十字架の発明、連祷の日、昇天、ペンテコステ ( Quinquaginsimo で呼ばれる)、洗礼者聖ヨハネ、聖ヨハニス受難、聖ペテロと聖パウロ、聖ジギスムント、殉教者、殉教者 1 人、聴罪司祭 1 人、聖マルティヌス、聖母マリア 1 人、病者のためのミサ。献呈、聖ミカエル、旅人のために、司祭自身のために、ミサ・オムニモーダ、4つの奉納ミサ、生者と死者のために、イン・ドモ・クユスリベット、7つの日曜ミサ、国王のために、2つの毎日のミサ、亡くなった司祭のために、死者のために、全部で61。

象徴的伝統のミサには、象徴的伝統と説明が含まれており、聖木曜日には聖金曜日のレクティオ・パッシオニスが続き、復活前夜のミサの前には、現在聖金曜日に使用されているものと同様の祈祷文と執り成しの祈願、祝福の祈願（バンガー交唱ではこれに対する賛美歌と祈りが歌われている）、ここではエクスルテットのみで表され、そして洗礼の順序が続きます。

聖コルンバヌスの規則とバンガー本では 8 つの時刻を区別しています。

1. Ad duedecimam (Vespers、バンゴーの本ではad Vespertinamとad Vesperamと呼ばれ、アダムナンの聖コルンバの生涯では一度呼ばれています (iii,23) Vespertinalis missa )
2. アド・イニティウム・ノクティス（コンプライン）
3. アド ノクトゥナムまたはアド メディア ノクティス
4. アド・マトゥティナム（賛美）
5. Ad secundam（プライム）
6. 第三段階
7. 広告セクスタム
8. アド・ノナム

聖コルマヌスは、4つの小時課でそれぞれ3篇ずつ詩篇を唱えるように命じている。夕べの祈りでは、ad initium noctisとad medium noctis でそれぞれ12篇、そしてad matutinamで、長い夜と短い夜に応じて長さを変えるという非常に奇妙で複雑な詩篇の配列となっている。11月1日から3月25日までの土曜と日曜には、3篇ごとに1つの交唱のもと、毎日75篇の詩篇が朗唱された。3月25日から6月24日までは、毎週3篇ずつ減らされ、最低36篇になった。そうは書かれていないが、最低の詩篇が約5週間使われたようで、同じ量が徐々に増えて11月1日までに最高に達する。他の曜日には、最高36篇、最低24篇だった。

規則では詩篇がどのように配布されたかについては述べられていない。バンガー本と他の典礼の慣例に基づき、1913年のカトリック百科事典は、ラウダーテ詩篇（cxlvii-cl）はラウドで一緒に唱えられ、ドミネ、レフュギウム（詩篇 lxxxix）はアド・セクンダムで唱えられたと推測している。アダムナンは、聖コルンバが夕べの祈りで詩篇 xliv、エルクタヴィト・コル・メウムを歌ったことがあると述べている。小時課の詩篇には、いくつかの執り成しの詩篇が伴奏されることになっていた。バンガー本では、規則のリストよりいくらか拡張されているが、確かに規則のリストと同一視されるこれらの詩篇は、執り成しごとに1、2、または3つの交唱と集会祈願の形で与えられている。

アイルランドの洗礼式典は 2 つ現存しています。1 つは 7 世紀のボッビオミサ典書、もう 1 つは 9 世紀のストウミサ典書です。儀式の順序は大きく異なりますが、実際の文言は共通しています。ストウとボッビオのどちらにも、洗礼後に足を洗うガリア式の儀式があり、その文言は「ゴシカム」や「ウェトゥス ガリアヌム」のものと非常に似ています。

ストウ式は、初期の形式の中で最も長く、全体的にはゲラシウス式やグレゴリオ式と最も共通点が多い。細部の一部では、悪魔祓い、放棄、信仰告白が 2 回繰り返されているため、2 つの式を不器用に組み合わせたように見える。長い洗礼盤と洗礼水の祝福は、ゲラシウス式とグレゴリオ式を組み合わせたものである。

洗礼の実際の方式はストウ書には示されていないが、ボッビオ書には次のように書かれている。 （「私は、父と子と聖霊の名において、あなたが聖徒たちと永遠の命を分かち合うように、一つの実体を持ち、あなたに洗礼を授けます。」） この形式は、「ミサレ・ゴティクム」、「ヴェトゥス・ガリカヌム」、および第11の形式に似ています。 -世紀のモサラビア語「Liber Ordinum」に「ut habeas vitam aeternam」を追加しますが、その他の追加点はすべて異なります。

• 「Ad Christianum faciendum」 (a) 最初の悪魔祓い (b)シグナム クルシス(c) 吸入
• 洗礼盤の祝福。(a) 水による悪魔祓い。(b) 二つの祈祷文。(c)聖体礼儀と序文。(d) 洗礼盤での堅信礼
• 第二の悪魔祓い：「エクソシディオ・テ・スピリトゥス・イムンデ」
• 「エフフェタ」。形式は「Effeta, effecta est hostia inodorem suavitatis」です。参照。ストウフォーム
• 鼻、耳、胸に求道用油を塗ります。形式は「Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam」です。
• 放棄。ストウ（およびローマ一般）の3つの放棄が1つの回答にまとめられている。
• 完全な信条を伴う信仰告白
• 洗礼
• 洗礼では「Deus DNJC qui te regeneravit」などの表現が用いられます。
• 白衣を着る
• 足を洗う
• 「洗礼後」、2つの集会

• 悪魔祓いと十字架の印。3 つの祈り。最初の祈りはモエルカイチの手によるもので、署名が含まれています。2 番目はバンガー アンティフォナにも「Collectio super hominem qui habet diabolum」（悪魔を捕らえた人間に祈れ）として登場し、3番目の「Deus qui ad salutem」は洗礼盤の祝福の前に繰り返されます。
• ゲラシアンによる悪魔祓いを伴う塩の奉献
• 放棄 - 3つの異なる答え
• 信仰告白 - 最も短い形式の信条、三位一体の各位格に対する単純な信仰告白
• 言葉のない吸入
• まず胸と背中に油と聖油を塗り、「Ungo te oleo sanctificatio in nomine」（「私は御名によって聖別された油をあなたに注ぎます…」）などと言います。
• 前回と同じ言葉で二度目の放棄
• 悪魔祓いの祈り4つ、ゲラシウスの祈り2つ、グレゴリオの祈り2つ
• アイルランドのルーブリック「ここで子供の口に塩が入れられる。」
• 「エフェタ」 - 形式は次のとおりです。「Effeta quot est apertio effeta est hostia in Honorem [sic] suavitatis in nomine」など。ゲラシア人とグレゴリオ朝人（現代ローマ人と同様）は、「Effeta quod est adaperire inodorem suavitatis, tu autem」とします。ディアボレ、適切な判決を言い渡せ」。エフェタとエフェクタという言葉遊びはボッビオとストウに特有のものです。他の本では、「エフェフェタ」は、ここにあるように塩を与えることと関連付けられているのではなく、唾液で鼻や耳に触れることと関連付けられています。
• 祈り - 「主よ、聖なる父よ、全能なる永遠の神よ、あなたは今、かつて、そして未来に存在なさるお方です」。これはゲラシウス書に「Ad catechumenum ex Pagano faciendum」（「異教徒を改宗者とするために」）として登場し、異教からの改宗者の場合、現在のローマの成人洗礼で塩を授ける前に唱えられます。
• 祈り - 「Deus qui ad salutem humani generis」（「人類の健康を願う主よ」）。これは、ゲラシウス、グレゴリオ、現代ローマの水の祝福の一部であり、最初の悪魔祓いの際にすでに唱えられており、ここで 2 度目に繰り返されます。
• 祈り - 「Exaudi nos Domine……et mittere dignare」（「主よ、聞いてください」）。現代ローマの儀式の「アスペルゲス」で使用される祈り。
• 2番目の機能 - 「Huc usque catechumenus。胸部のオレアリオレオとクリスメイトと肩甲骨のアンテクアムバプティザレトゥールの初期。」
• 連祷「circa fontem canitur」（「洗礼盤の周りで歌う」） - 歌詞はありません。アンブロジオ典礼では、連祷は洗礼の後に唱えられ、現代のローマ典礼では、洗礼盤の祝福の後に復活祭の前夜に唱えられます。
• 2 つの詩篇 (またはむしろ 2 つの詩篇の一節) - 「Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte.」これはPsの表現方法です。 xli、2およびPs。 xxv​​iii、3. Ps の全体。 xliはアンブロジアン語で言われ、Ps。成人に対するローマの洗礼におけるxxviii。
• 洗礼盤の祝福 - 最初の部分は悪魔祓いから成り、これは現存するゲラス書のさまざまな箇所に出てきますが、常に洗礼盤または洗礼盤の中の水の祝福と結びついています。最後の部分は、いくつかのバリエーションを伴い、「全能の神は、あなたの神秘の偉大なる慈悲を」という祈りと、それに続くゲラス式、グレゴリオ式、現代ローマ式の復活祭前夜の儀式の序文と祈りから、洗礼盤に聖油を注ぐまでで構成されています。続く指示では、聖油を「十字架の姿勢で」注ぐように命じています。つまり、「祝福の水の管に聖油を注ぎ、聖別された家々や民衆が祈りながら、聖油を水に注ぐ」ということです。
• 信仰告白を少し拡大した形で繰り返します。
• 洗礼 - 三度の浸礼または三度の散布が命じられますが、式文は示されません。
• クリスメーション - 「前の大脳に」（「額に」）油を塗ること。祈りは「デウス・オムニポテンス・パター・DNJC・キ・テ・リジェネラヴィト」などで、ゲラシアン、グレゴリウス、現代ローマ、アンブロシアン、ボッビオ、「ヴェートゥス・ガリカヌム」などに見られる。その式は、「Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine.... nunc et peromnia in saecula saeculorum」、そして「operare creatura olei operare in nomine」....です。
• 助祭が「Accipe vestem candidam」（「白い衣を受けなさい」）などの通常の言葉（司祭が言う）とともに白いローブを着せます。
• 合掌 - 司祭は「Aperiatur manus pueri」と「Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conserve te in vitam aeternam」と言います。ウォーレンは、11世紀のジュミエージュ儀式の中にこの儀式の例を見つけましたが、それ以外は知られていないようです。
• 足洗い - この儀式はガリアとアイルランド特有のもので、ローマの書物には記載されていません。305 年にイベリアでエルビラ公会議により、この儀式は司祭ではなく聖職者によって行われるべきという命令が出されました。ストウの形式は、詩篇の詩節「Lucerna pedibus」などとハレルヤで始まります。その後、キリストが弟子たちの足を洗ったことを述べた定型文と祈りが続きます。
• 聖体拝領 - 「Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam」、続いて聖体拝領と洗礼への感謝が行われます。最後には水の祝福（グレゴリオ聖体にも記載）と悪魔祓い（ガリア語とアンブロジオ語の本にも記載され、11世紀のモサラベ語のLiber Ordinumではわずかに異なる形式で記載されています）があります。これらが洗礼に属するものである場合、明らかに場違いであり、ウォーレンが示唆するように、より大きなローマ式洗礼盤の祝福の導入によって不要になっています。ただし、これらは病人の訪問の礼拝に属する可能性があり、写本ではその礼拝の冒頭に水の祝福があるため、この礼拝は途切れることなくすぐに続きます。

これらの儀式の現存する例は 4 つあります。ストウのミサ典書とディマの書は最も長く、最も完全で、非常によく一致しています。マリングは、準備の祈願と、水と病人の祝福で始まる点が異なり、後者は最後にあり、ストウとディマでは形式が異なりますが、ストウにはない信条を挿入する点ではディマと一致しています。ディア形式には聖餐のみがあり、これは他の 3 つとほぼ一致しています。ストウの順序は次のとおりです。

• 水の祝福 - 「Benedic, Domine, hanc creaturam aquae」（「主よ、この生き物である水を祝福してください」）（グレゴリオ暦）および「Exorcizo te spiritus immunde」 （「汚れた霊よ、私はあなたを祓います」）（「エフェタ」の前のボッビオ洗礼式と、マルテーヌが引用したアンブロジオ式に見られるが、どちらも「exorcismus hominis」（病人の祓い）として）。ウォーレンはこれら 2 つを洗礼式に属するものとみなしているが、「Benedictio super aquam」と「Benedictio hominis」がミュリング書でどのような位置にあるかを参照。
• 序文 - ガリア語の意味では、「Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro」（「兄弟たちよ、私たちの兄弟、つまり病人のために、私たちの神である主に祈りましょう」）であり、その後に6つの祈願文が続きますが、そのうちの1つを除くすべてとPraefatioはDimmaに含まれています。
• 二つの福音書。マタイによる福音書 xxii, 23, 29–33、および xxiv, 29–31。最初の福音書はディマにあり、そこには書簡 I コリント xv, 19–22 もあります。
• 塗油。ディマでは、三位一体、永遠の命、復活への信仰の宣言がこれに先行します。ミュリングでは、塗油の後に信条が続きます。形式は「ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula」（「私は、父の御名において、永遠に、汝が救われるように、聖化の油を汝に注ぐ」）などです。ディマは「Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum」（「私は、三位一体の御名において、永遠に、汝が救われるように、聖化の油を汝に注ぐ」）で、ミュリングは「Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis」（「私は、父と子と聖霊である神の御名において、汝に聖化の油を注ぐ。聖なる三位一体の名において救われた」。古いアンブロジオ儀式とヴェネツィア総主教区のトリエント公会議以前の儀式の形式は、「Ungo te oleo sanctificato」で始まっている。非常によく似た形式が、12世紀のモンテ・カッシーノ聖務日課書（第4巻、241）からマルテーネによって示されており、別の形式はガストゥーエによって記述された10世紀のアスティ儀式にある（Rassegna Gregoriana、1903年）。ローマと現代のアンブロジオ形式は、「Per istam unctionem」（「この塗油によって」）で始まる。ケルトの書物には、塗油すべき体の部位については何も述べられていない。
• 主の祈り - 序文「あなたの家族を主と認めよ」とエンボリズム「主を解放せよ」。ディマにも同じ序文があるが、祈りの後に病人は「主を仰ぎ、主を仰ぎ、その言葉によって予言せよ」と唱えるように指示される。祈りの別の、あるいは代替的な序文として、「マリング・アンド・ディア」には「創造主はすべての自然の創造主」がある。いずれの場合も、パテル・ノスターとその伴奏は聖体拝領の前の儀式である。
• 病人のための 3 つの祈りは、聖体拝領に関するものですが、これらはディマ、ミュリング、ディアには含まれていません。これらの祈りの 1 つ、「Domine sancte Pater te fideliter」は、現在のローマの儀式に含まれています。
• Pax -ミサにあるように、「Pax et caritas DNJC」 （「我らの主イエス・キリストの平和と愛」）など。
• 聖体拝領。ストウに与えられている管理の言葉は、「Corpus et Sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua」（「生ける至高の神の御子である私たちの主イエス・キリストの体と血、および遺骨」）です。ディムマは「altissimi」（最高位）を省略し、「conservat animam tuam in vitam aeternam」（「汝の魂を永遠の命に保てよ」）で終わる。ミューリングには「CorpuscumsanguineDNJCsanitassittibiinvitamaeternam」（「私たちの主イエス・キリストの体と血があなたに永遠の命まで健康でありますように」）とあります。鹿も同じですが、「in vitam perpetuam et salutem」（「永遠の命と健康へ」）で終わる点が異なります。その後、ミサの聖餐式賛歌と似た聖餐式賛歌が続きます。ストウミサ、ストウ、ディマ、マリング、ディアの病者の聖餐式、バンガーの交唱では順序や選曲が異なりますが、共通するものもいくつかあります。
• 感謝祭 - 「Deus tibi gratias agimus」（「神よ、私たちはあなたに感謝します」）。これは、ディマ、ミュリング、ディアの形式で見られ、礼拝の終わりに行われます。ディマでは、祝福が先行します。
• 祝福 – 「Benedicat tibi Dominus et custodiat te」（「主はあなたを祝福し、あなたをお守りください」）、続いて十字架に署名し、「pax tibi in vitam aeternam」（「永遠の命においてあなたに平安を」）。

リーバール・ブレアクには、教会の奉献式について記述した小冊子があり、その儀式は 5 つの部分に分かれています。床の奉献、祭壇とその備品の奉献、屋外の奉献、内部の聖水撒き、外部の聖水撒きです。床の奉献式には、そこに 2 つのアルファベットを書くことも含まれています。祭壇には 7 つの十字架が切られるよう指示されていますが、聖遺物については何も述べられていません。

全体的に見ると、この礼拝はローマの礼拝と同じタイプのようですが、細部は異なっており、小冊子に記載されている構成要素の順序が正しいとすれば、順序も異なります。^[25]

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Celtic Rite". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.