Loading article…
イエスの奇跡とは、キリスト教とイスラム教の文献に記されているイエスの奇跡的な行為である。その多くは信仰による治癒、悪魔祓い、復活、自然制御などである。[1] [2]
ヨハネによる福音書では、イエスは宣教活動の初めに水をワインに変えたことから、最後にラザロを死から蘇らせることまで、宣教活動を特徴づける7つの奇跡を起こしたと言われています。 [3]
多くのキリスト教徒やイスラム教徒にとって、奇跡は実際の歴史的出来事であると信じられています。[4] [5] [6]一方、多くのリベラルなキリスト教徒を含む他の人々は、これらの物語は比喩的なものであると考えています。[a]
啓蒙時代以降、多くの学者は奇跡についての主張に対して非常に懐疑的なアプローチを取ってきましたが、[7]以前よりもコンセンサスは低くなっています。[8]非宗教的な歴史家は、情報源が限られており問題があると考えられるため、奇跡の信憑性についてコメントすることを避けるのが一般的です。[9]奇跡を完全に否定する学者もいれば、留保付きで、またはより強く（後者の場合、一般的に宗教的見解を反映しています）奇跡の可能性を擁護する学者もいます。 [ 8 ]
種類と動機
ほとんどの場合、キリスト教の著者はそれぞれの奇跡をイエスのメッセージを反映した特定の教えと関連付けています。[10]
H. ファン・デル・ロースは著書『イエスの奇跡』の中で、イエスが起こしたとされる奇跡を主に 2 つのカテゴリーに分け、人々に影響を与えた奇跡 (ベツサイダの盲人を癒したイエスなど)、つまり「治癒」と、「自然をコントロールした」奇跡 (水の上を歩いたイエスなど) について説明しています。治癒には、病気が奇跡的に治る治癒、犠牲者から悪魔を追い出す悪魔祓い、そして死者の復活の 3 つの種類があります。カール・バルトは、これらの奇跡の中でもイエスの変容は、奇跡がイエス自身に起こったという点でユニークであると述べています。[11]
クレイグ・ブロンバーグによれば、福音書に記されたイエスの奇跡のすべてに共通する特徴は、イエスが無償で恩恵を与え、治癒の奇跡に対していかなる形の報酬も要求したり受け取ったりしなかったことである。これは、当時の一部の高僧が治癒された人々に料金を請求したのとは対照的である。[12]マタイ10:8でイエスは弟子たちに無償で病人を癒すよう勧め、「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」と述べている。[12]
報告されている二つの奇跡が同じ出来事を指しているかどうかは、必ずしも明らかではありません。例えば、百人隊長のしもべの治癒では、マタイによる福音書[13]とルカによる福音書[14]は、イエスがカペナウムの百人隊長のしもべを遠くから癒した様子を語っています。ヨハネによる福音書[15]には、カペナウムでの類似したがわずかに異なる記述があり、遠くから治癒したのは王室の役人の息子であったと述べています。
病気や虚弱な人々を癒す
福音書に記されている奇跡の中で最も大きなグループは、病気や虚弱、障害を持つ人々を癒すというものです。福音書は、それぞれのエピソードについてさまざまな詳細を記しています。イエスは、時には数語を言うだけで治癒し、時には唾や泥などの物質を使って治癒します。そして、ルカによる福音書第 4 章 40 節には、「...病気の人々が皆、イエスのもとに連れて来られたので、イエスは彼ら一人一人に手を置いて治癒された」とあります。
視覚障害者
正典の福音書には、イエスが盲人を癒した話が数多く含まれています。最も古いのは、マルコによる福音書にあるベツサイダの盲人を癒した話です。[16]
マルコによる福音書には、イエスがエリコを去るときに、バルティマイという名の盲人を癒したという話が記されている。 [17]マタイによる福音書 [ 18]には、これを基にしたより簡単な話があり、名前のない盲人は1人ではなく2人（この「二重化」は、マタイによるマルコのテキストの扱いの特徴である）で、物語の前のガリラヤで起こったという少し異なるバージョンである。[19]ルカによる福音書は、名前のない盲人を癒したイエスの同じ話を語っているが、物語の中での出来事は、イエスがエリコに近づくときに移されている。[20] [21]
ヨハネによる福音書には、イエスが磔刑の約6か月前の仮庵の祭りの期間中に、生まれつき目の見えない男を癒すエピソードが記されている。イエスは泥と唾を混ぜて泥の混合物を作り、それを男の目に塗った。イエスは男にシロアムの池で目を洗うように指示した。男がそうすると、目が見えるようになった。弟子たちが、男の失明の原因は自分の罪か両親の罪かと尋ねると、イエスはどちらでもないと答えた。[22]
ハンセン病患者
イエスがらい病人を治す話は、マルコ 1:40–45、マタイ 8:1–4、ルカ 5:12–16 に出てきます。イエスは男を治した後、申命記法と祭司法で定められた必要な儀式の犠牲を捧げ、自分を治した人にそのことを話さないようにと指示します。しかし男は従わなかったため、イエスの名声は高まり、その後イエスは人里離れた場所に退きましたが、人々はそこをついて行きました。
ルカによる福音書（ルカ17:11–19）のエピソードでは、イエスがエルサレムへ向かう途中、助けを求めた10人のらい病人を祭司たちのところへ送り、彼らは行く途中で癒されたが、イエスに感謝するために戻ってきたのはサマリア人だけだったとされています。
麻痺患者
カペナウムの中風の人を癒す場面は、マタイによる福音書第9章1-8節、マルコによる福音書第2章1-12節、ルカによる福音書第5章17-26節に出てきます。共観福音書には、中風の人が床に乗せられてイエスのもとに連れて来られ、イエスがその人に起き上がって歩きなさいと言われると、その人はそうしたとあります。また、イエスはその人に、あなたの罪は赦されたとも言いましたが、それがパリサイ人たちをいらだたせました。イエスはその怒りに応えて、人の罪は赦されたと言うのと、その人に起き上がって歩きなさいと言うのとでは、どちらが簡単かと尋ねたとされています。マルコとルカは、イエスがそのとき家の中にいて、群衆が戸をふさいでいたため、友人たちがその人を屋根から降ろさなければならなかったと述べています。
同様の治癒はヨハネによる福音書にも記されており、ベテスダの中風の治癒[23]としてベテスダの池で起こった出来事です。この治癒でもイエスは男に床を担いで歩くように言いました[24]。
女性
出血性の女性を癒した出来事は、マルコによる福音書5:21–43、マタイによる福音書9:18–26、ルカによる福音書8:40–56に、ヤイロの娘の奇跡とともに登場します。[25]福音書には、ヤイロの家へ向かう途中、12年間出血していた女性がイエスに近づき、イエスのマント（衣服のふさ）に触れると、すぐに治癒したと記されています。イエスは振り返り、女性が前に進むと、「娘よ、あなたの信仰があなたを癒しました。安心して行きなさい」と言われました。
共観福音書[26]には、イエスがシモン・ペテロのカペナウムの家を訪れた際に、シモン・ペテロの義母を癒したと記されている。これはイエスがシモンを使徒として召し入れた頃のことである（マルコはシモンの召しの直後に起こった出来事を記録しているが、ルカはその直前に起こった出来事を記録している）。共観福音書は、これが他の人々がイエスを探し求めるきっかけになったことを示唆している。
ルカによる福音書第13章10～17節には、イエスが病弱な女性を癒す場面が出てきます。安息日に会堂で教えているとき、イエスは18年間も悪霊に侵され、まっすぐ立つこともできない女性を癒しました。
その他の治癒
浮腫症の男性の治癒については、ルカによる福音書 14:1–6 に記述されています。この奇跡では、イエスは安息日に著名なパリサイ人の家で浮腫症の男性を治癒しました。イエスは「あなた方のうちのだれかが、安息日に子供か牛を井戸に落としたら、すぐに引き上げないだろうか」と尋ねて、その治癒を正当化しました。
枯れた手の男の癒しについて[27]、共観福音書は、イエスが安息日に会堂に入り、枯れた手の男を見つけ、その男を癒し、まずそこにいた人々に、安息日に何が許されているか、つまり善を行うことか悪を行うことか、命を救うことか殺すことかを決めるようにと挑んだと述べています。マルコによる福音書は、これがパリサイ人の怒りを買って、イエスを殺そうと考え始めたと付け加えています。
デカポリスの聾唖者の奇跡的な治癒はマルコによる福音書にのみ登場する。[28]マルコは、イエスがデカポリスに行き、そこで聾唖の男に会い、彼を治癒したと述べている。具体的には、イエスはまず男の耳に触れ、次に唾を吐いて舌に触れ、そして「エパタ！」と言った。これはアラム語で「開け」を意味する。
百人隊長のしもべの奇跡的な治癒は、マタイによる福音書 8:5–13 とルカによる福音書 7:1–10 に記録されています。この 2 つの福音書は、イエスがカペナウムで百人隊長のしもべを治癒した様子を物語っています。ヨハネによる福音書 4:46–54 にもカペナウムでの同様の記述がありますが、治癒したのは王室の役人の息子だったと記されています。どちらの場合も、治癒は遠隔で起こりました。
ゲネサレの地でイエスが人を癒す場面は、マタイ伝 14:34–36 とマルコ伝 6:53–56 に出てきます。イエスがゲネサレを通過するとき、イエスの衣に触れた人は皆癒されます。
マタイ9:35-36には、イエスが口のきけない人を祓う奇跡を起こした後、イエスがすべての町や村を回って、会堂で教え、神の国の福音を宣べ伝え、あらゆる病気や苦しみを癒したとも記されています。
マルコスの治癒は、キリストが復活する前に行った最後の奇跡でした。ゲッセマネの園の場面で、シモン・ペテロは大祭司の召使マルコスの耳を切り落としました。イエスは手で触れてその耳を元通りにしました。
悪魔祓い
三つの共観福音書によれば、イエスは多くの悪魔祓いを行った。これらの出来事はヨハネによる福音書には記載されておらず、神学的な考慮により除外されたと思われる。[29]
共観福音書には、詳細が記され、具体的な教えを暗示している 7 つの主要な悪魔祓いの記述があります。
- カペナウムの会堂での悪魔祓い― イエスは悪霊を追い払い、その悪霊はこう叫んだ。「ナザレのイエスよ、あなたは私たちに何の用があるのですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。私はあなたが誰であるか知っています。神の聖者です。」[30]
- ゲラサの悪魔祓い、または（ガダラの）豚の奇跡 - イエスは悪魔に取り憑かれた男（マタイによる福音書では2人の男に変更）を祓う。イエスが悪魔の名前を尋ねると（悪魔祓い師にとって、憑りついた悪魔の名前を見つけることは伝統的に重要な手段であった）、[31]イエスはレギオン（私たちは大勢いる）という答えを返される。悪魔たちは、その場所から追い出すのではなく、近くの豚の群れの中に追い出してほしいと頼むと、イエスはそれに応じるが、豚たちは湖に逃げ込み、溺れてしまう。[32]
- スロフェニキア人の女性の娘の悪魔祓い（マタイ15:21–28、マルコ7:24–30）—異邦人の女性がイエスに娘の治癒を求めたが、イエスは自分は「イスラエルの家の失われた羊」のところにのみ遣わされたと述べて拒否した。女性は「犬も主人の食卓から落ちるパンくずを食べる」と言い続けた。それに対してイエスは心をなだめ、娘が治癒したことを彼女に告げた。[33]
- 盲目で口がきけない男の悪魔祓い(マタイ 12:22–32、マルコ 3:20–30、ルカ 11:14–23) — イエスは、盲目で口がきけない男を癒します。人々は驚いて、「この人はダビデの子なのだろうか」と尋ねます。
- 悪魔に取り憑かれた少年の祓い(マタイ 17:14–21、マルコ 9:14–29、ルカ 9:37–49) — 悪魔に取り憑かれた少年がイエスのもとに連れて来られる。少年は口から泡を吹き、歯ぎしりし、硬直し、思わず水と火の中に落ちたと言われている。イエスの弟子たちは悪魔を追い出すことができず、イエスは人々を不信仰者と非難するが、少年の父親がイエスに少年を癒すことができるか尋ねると、イエスは「信じる者にはすべてできる」と答える。父親は信じると言い、少年は癒される。[34]
- 日没時に悪魔祓いをするイエス（マタイ 8:16–17、マルコ 1:32–34、ルカ 4:40–41）—この奇跡は、共観福音書の中で、イエスがシモン・ペテロのしゅうとめを癒した直後に出てきます。この奇跡で、イエスは人々を癒し、悪魔を追い出します。
- イエスが口のきけない人を追い出す（マタイ 9:32–34）—この奇跡は、イエスが二人の盲人を癒した話のすぐ後に起こります。悪霊にとりつかれて話すことのできない男がイエスのもとに連れて来られ、イエスは悪霊を追い出します。すると、男は話せるようになります。
次のような他の悪魔祓いについても簡単に触れられています。
- イエスはマグダラのマリアから七つの悪魔を追い出しました。（マルコ16:9、ルカ8:2）
- ヘロデ・アンティパスがイエスを殺そうとしたにもかかわらず、イエスは悪霊を追い出し続けました。（ルカ13:31–32）
死者の復活
正典の 4 つの福音書はすべてイエスの復活について記述しており、そのうち 3 つはイエスが死者を生き返らせる別の出来事についても述べています。
- ヤイロの娘。[35] [36] [37]会堂の大口の常連客であるヤイロは、イエスに娘を癒すよう頼みます。しかし、イエスがそこへ向かっている途中、ヤイロは娘が亡くなったことを知らされます。イエスは、娘はただ眠っていただけだと告げ、「タリタ・クム！」という言葉で娘を起こします。
- ナインの若者。[38]ナインの未亡人の息子である若者が、埋葬のために連れてこられました。イエスは彼女を見て、哀れに思い、泣かないでと言いました。イエスは棺に近づき、中の男に起き上がるように言われ、男は起き上がりました。
- ラザロの復活。[ 39]イエスの親友で、四日間死んでいたラザロは、イエスが起き上がるように命じられ、生き返りました。
自然との調和
福音書には、イエスの自然に対する力に関する復活前の記述が 8 つ含まれています。
- 結婚式で水をワインに変えるという話ですが、主人のワインがなくなると、イエスの命令で主人の召使が器に水を入れ、そのサンプルを汲んで宴会の司会者に渡し、司会者は器の中身を宴会の最高のワインであると宣言します。
- 奇跡的な魚の捕獲はイエスの宣教の初期に起こり、その結果、聖ペテロ、聖アンデレ、ゼベダイの子ヤコブ、使徒ヨハネがイエスの使徒として加わりました。[40]
- 水の上を歩く – イエスは水の上を歩きます。
- 嵐を静める – 嵐の最中、弟子たちはイエスを起こしました。イエスは嵐を叱責して嵐を静めました。その後、イエスは弟子たちの信仰の欠如を叱責しました。
- 魚の口の中にコインが入っていることがマタイ伝17章24～27節に記されている。[41]
- いちじくの木を呪う – イエスはいちじくの木を呪い、その木は枯れました。
イエスの復活後の奇跡も福音書に記録されています。
- 奇跡的な魚の捕獲に似た奇跡は、ルカの記述と区別するために153匹の魚の捕獲とも呼ばれ、ヨハネによる福音書にも報告されていますが、イエスの復活後に起こります。
新約聖書以外で発見された奇跡のリスト
モルモン書
末日聖徒イエス・キリスト教会の宗教文書の一つであるモルモン書[42]には、イエスが行った数々の奇跡が記録されている。モルモン書には、イエスの昇天後間もなく、イエスが奇跡的に天から降りてきて大勢の人々を出迎え、人々がすぐにイエスにひれ伏す様子が記録されている。イエスは次のような招きをしている。「立ち上がってわたしのもとに進み出て、わたしのわきに手を入れ、またわたしの手と足の釘の跡に触れ、わたしがイスラエルの神、全地の神であり、世の罪のために殺されたことを、あなたがたが知るようにしなさい」（3ニーファイ11：8-17）。
モルモン書には、天から降りてくること以外にも、イエスが起こした他の奇跡として次のようなものがあります。
- 「足の不自由な者、目の見えない者、足の不自由な者、身体の不自由な者、重い皮膚病にかかっている者、体の衰えている者、耳の聞こえない者、あるいはどんなことでも苦しんでいる者」を癒す（3ニーファイ17：7-10）。
- パンとぶどう酒がまだ用意されていなかったにもかかわらず、群衆に犠牲と死の象徴としてパンとぶどう酒を提供した（3ニーファイ20：3－7）。
- モルモン書で、召された十二人の弟子のうち三人の性格を変えて、彼らが主の再臨まで生きられるようにし、他の九人は72歳まで生き、「主の王国に」連れて行かれるようにした（3ニーファイ28:1–23）。
幼児福音書
イエスが奇跡を起こしたという話は、新約聖書以外にもあります。後に、2 世紀の「幼年福音書」と呼ばれる文書には、イエスが幼少期に奇跡を起こした様子が記されています。
イエスが行った奇跡は、コーランの2つの章（スーラ3:49と5:110）で、詳細や解説はほとんどなく、大まかに述べられています。[43]
設定と解釈
文化的背景
奇跡はイエスの時代に広く信じられていた。ヘラクレス（ローマ名のヘラクレスでよく知られている）、アスクレピオス（神となったギリシャの医師）、エジプトのイシスなどの神や半神は、病人を癒し、死を克服した（つまり、死者を蘇らせた）と信じられていた。[44]十分に有名で徳のある人間であれば、同様のことができると考える者もいた。ピタゴラスやエンペドクレスなどの哲学者が海の嵐を静め、疫病を追い払い、神として迎えられたという神話があり、[44]同様に、預言者エリシャがハンセン病患者を治し、死者を生き返らせたと信じるユダヤ人もいた。[44] 1世紀のティアナのアポロニウスの業績は、イエスの生涯後に起こったものであるにもかかわらず、3世紀のキリスト教徒の反対者によって、キリストはオリジナルでも神でもないと主張するために利用されました（カエサリアのエウセビオスはこれに反論しました）。[45]
最初の福音書は、奇跡や不思議な行為を神の賢者の資格を証明するものとして信じるヘレニズムとユダヤ教の背景の下で書かれました。この言葉はヨハネによる福音書の中でイエスの奇跡を説明するために明示的に使用されています。[46]
伝統的なキリスト教の解釈
多くのキリスト教徒は、イエスの奇跡は歴史的出来事であり、彼の奇跡的な行為は彼の人生において重要な部分であり、彼の神性と位格的結合、すなわち神と人としてのイエスの二重の性質を証明するものであると信じている。 [47]彼らは、イエスの飢え、疲労、死の経験は彼の人間性の証拠であり、奇跡は彼の神性の証拠であると考えている。[48] [49] [50]
キリスト教の著者たちはまた、イエスの奇跡を、単に力と全能の行為としてではなく、全能への畏怖の念ではなく、罪深く苦しむ人類への同情を示すために行われた愛と慈悲の行為として見ている。[47] [51]そして、それぞれの奇跡には特定の教えが含まれている。[52]
ヨハネによる福音書[53]によれば、イエスが行った奇跡のすべてを語ることは不可能であるため、カトリック百科事典は、福音書に記された奇跡は、第一に神の栄光の顕現のため、第二にその証拠価値のためという二つの理由で選ばれたと述べている。イエスは、自分の「業」を自分の使命と神性の証拠と呼び、ヨハネによる福音書5章36節では、自分の奇跡は洗礼者ヨハネの証言よりも証拠価値が高いと宣言した。[47]ヨハネによる福音書10章37～38節では、イエスの次の言葉を引用している。[54]
わたしが父のなさることを行わないなら、わたしを信じてはいけません。しかし、わたしがそれを行うなら、たとえわたしを信じなくても、奇跡を信じなさい。そうすれば、父がわたしにおり、わたしが父におられることが、あなたがたにわかり、理解できるようになります。
キリスト教の教えでは、奇跡はイエスの言葉と同じくらいイエスのメッセージを伝える手段であった。多くの人が信仰の重要性を強調しており、例えば10人のらい病人を清めるとき[55]、イエスは「私の力があなたを救った」とは言わず、「私の力があなたを救った」と言った。[56] [57]
立ち上がって行きなさい。あなたの信仰があなたを救ったのです。
同様に、水の上を歩く奇跡において、使徒ペテロは信仰が揺らぐと沈み始めるという、信仰についての重要な教訓を学びました。[58] [59]
キリスト教の著者たちはイエスの奇跡について長々と論じ、それぞれの奇跡に特定の動機を与えてきました。例えば、ペンテコストとダニルソンの著者は、水上を歩く奇跡は、使徒たちの危機や奇跡そのものではなく、イエスと使徒たちとの関係に焦点が当てられていたと示唆しています。彼らの見解では、この奇跡は、使徒たちに、障害に遭遇したとき、何よりもまずキリストへの信仰に頼る必要があることを教えるためにイエスが特別に計画したものです。[60]
ドナヒューとハリントンは、ヤイロの娘の治癒は、出血している女性に体現されている信仰が、一見絶望的な状況でも存在し、信仰を通して治癒が達成できることを教えていると主張している。女性が治癒したとき、イエスは彼女に「あなたの信仰があなたを癒したのです」と告げた。[61]
リベラルキリスト教
リベラル派のキリスト教徒は、イエスの生涯に関連する奇跡的な出来事よりも、イエスの教えを重視している。キリスト教の信仰から迷信的な要素を排除する努力は、15世紀から17世紀のエラスムスや理神論者などの知的改革派キリスト教徒にまで遡る。 [62] 19世紀には、自らをリベラル派のキリスト教徒と認める人々は、イエスの人道的な教えを、カルトの伝統や異教の超自然信仰の痕跡から解放された世界文明の基準として高めようとした。[63]奇跡を信じることが単なる迷信なのか、それともキリストの神性を受け入れるために不可欠なのかという議論は、19世紀の教会内で危機となり、神学上の妥協が求められた。[64]
奇跡を科学的または合理的な説明で説明する試みは、19世紀から20世紀の変わり目にさえ嘲笑された。[65]奇跡の信憑性に対する信仰は、1910年にアメリカ合衆国長老派教会によって確立された5つのテストの1つであり、真の信者と「教育を受けた『リベラル』なキリスト教徒」などの偽りの信仰告白者を区別するために行われた。 [66]
現代のリベラルなキリスト教徒は、イエスの奇跡を神の力を理解するための比喩的な物語として読むことを好むかもしれない。 [67]リベラルな傾向を持つ神学者全員が奇跡の可能性を否定するわけではないが、否定や肯定に伴う論争を拒否するかもしれない。 [68]
他の変更点の中でも、トーマス・ジェファーソンはジェファーソン聖書からイエスの奇跡をすべて削除しました。
非宗教的な見解
スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、著書『人間理解に関する研究』 （1748年）の中で奇跡に関する影響力のあるエッセイを発表し、奇跡を描写する人々が自分自身や他人を欺いている可能性の方が奇跡の証拠よりも重要であると主張しました。
宗教上の奇跡に関する証言では、他の事実に関する証言よりも真実に反することが多いため、このことは前者の証言の権威を非常に弱めるに違いなく、いかなる見せかけの口実で隠蔽されても、それに決して注意を向けないようにするという一般的な決意を私たちに形成させるに違いない。[69]
歴史家ウィル・デュラントは、イエスの奇跡を「強い自信に満ちた精神が感受性の強い魂に与える影響による暗示の自然な結果」としている。「同様の現象はルルドでは毎週観察できる」[70]
ロシアの懐疑論者キリル・エスコフは、ネイチャー誌で称賛された著書『アフラニウスの福音書』の中で、ローマの地方行政機関が積極的な手段でイエスの奇跡についての噂を広め、最終的には復活そのものを演出することでイエスの影響力を強化することは政治的に賢明だったと主張している。
学術的見解
奇跡については学者の間で意見が分かれており、その歴史性については意見が一致していない。奇跡を先験的に否定する者もいれば、可能性を擁護する者もいれば、奇跡を擁護する者もいる。[8]新約聖書学者バート・アーマンは、奇跡は起こったと信じる歴史家もいれば、そうでないと信じる歴史家もいるが、資料の限界から、歴史家が奇跡を肯定も否定もできない、と主張している。彼は「これは、無神論者、不可知論者、仏教徒、ローマカトリック教徒、バプテスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒といった特定の歴史家だけの問題ではなく、あらゆる歴史家にとっての問題である」と述べている。[9] [71]マイケル・リコーナによると、一般の歴史家の中には、奇跡の調査に前向きなポストモダンの歴史学の見解もあるという。[72]
イエスのセミナーによれば、イエスはおそらく何人かの病人を治したが、[73]イエスの治癒を現代の言葉で表現し、「心身症」と関連付けた。彼らは19の治癒のうち6つが「おそらく信頼できる」と判断した。[74]イエスのセミナーの参加者のほとんどは、ヨセフス、フィロストラトスなどが同時代の他のエクソシストについて書いたように、イエスがエクソシストを行っていたと信じているが、福音書の記述が特定の出来事の正確な報告であったり、悪魔が存在するとは信じていない。[75]彼らは自然界の奇跡のどれもが歴史的出来事であるとは考えなかった。[74]
学者のモーリス・ケイシーによると、イエスが心身症に苦しむ人々を治癒することができたと仮定するのは妥当だが、彼は治癒はおそらく自然的原因とプラセボ効果によるものだと考えている。[76] ジョン・P・マイヤーは、歴史上のイエスに関するほとんどすべてのことと同様に、治癒者としてのイエスの主張は裏付けられていると考えている。福音書では、奇跡を行う者としてのイエスの活動は、イエス自身に注目を集め、終末論的なメッセージを強化する上で大きな役割を果たしている。マイヤーは、そのような活動が当局の懸念を増大させ、イエスの死に至ったのではないかと示唆している。[77] EP・サンダースとゲザ・ヴェルメスも、イエスは確かに治癒者であり、それが当時の人々の間でイエスの信奉者を増やすのに役立ったことに同意している。[78] [79]
奇跡のギャラリー
治療法
悪霊を支配する力
-
-
-
ゲラサ人の悪魔 -
-
-
-
死者の復活
自然との関係
参照
参考文献
イエスの奇跡 Wikipediaの姉妹プロジェクト
コモンズからのメディア
ウィキブックスの教科書
Wikiversity からのリソース
- ^ トゥエルフツリー (1999) p. 263
- ^ H. Van der Loos、1965年『イエスの奇跡』、EJ Brill Press、オランダ。
- ^ ハリス、スティーブン・L.、聖書を理解する。パロアルト：メイフィールド。1985年。「ヨハネ」pp.302-310
- ^ 「イスラム教の信仰には、死者の治癒と復活の奇跡が数多く含まれている。」ヘリベルト・ブッセ、1998年『イスラム教、ユダヤ教、キリスト教』ISBN 1-55876-144-6、114ページ
- ^ トゥエルフツリー (1999) p. 19
- ^ ゲイリー・R・ハーバーマス、1996年『歴史的イエス：キリストの生涯の古代の証拠』 ISBN 0-89900-732-5、60ページ
- ^ パウエル、マーク・アラン（1998年）。『歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤの男をどう見ているか』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、22ページ。
- ^ abc Beilby, James K.; Rhodes Eddy, Paul, eds. (2009). 「序論」歴史的イエス: 5 つの見解IVP Academic. pp. 38–39. ISBN 978-0830838684以前とは対照的に、
今日この分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々から悪魔祓い師であり奇跡を行う者とみなされていたことを認めています。しかし、奇跡の伝統自体の歴史的評価となると、そのコンセンサスはすぐに崩れます。ブルトマンの足跡をたどり、奇跡という概念自体が演繹的に排除されるような、明示的な方法論的自然主義を受け入れる人もいます。また、奇跡の論理的可能性を理論レベルで擁護する一方で、実際には機能的な方法論的自然主義を維持し、奇跡の発生を支持する歴史的判断を正当化する証拠の種類や量を私たちが手にすることは決してないと主張する人もいます。さらに、妥協のない方法論的自然主義はおそらく不当な形而上学的自然主義を反映しているのではないかと疑う人々は、そのような演繹的な懐疑論は不当であると考え、イエスの伝統における奇跡の歴史性を受け入れ続けるか、あるいは明示的に擁護しています。
- ^ abc アーマン、バート・D. (2001)。『イエス：新千年紀の黙示録的預言者』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195124743歴史家は奇跡の可能性を否定したり、過去に奇跡が実際に起こったことを否定したりする必要はないということを強調しておかなければならない。
多くの歴史家、例えば敬虔なキリスト教徒やユダヤ教を重んじる者、イスラム教徒は、奇跡が実際に起こったと信じている。しかし、彼らがそう考えたり言ったりするときは、歴史家としてではなく、信者としてそうしている。現在の議論では、私は信者の立場をとっているわけではないし、そのような立場をとるべきだとか、とるべきではないと言っているわけでもない。私は歴史家の立場をとっており、限られた数の問題のある資料に基づいて、歴史上のイエスが実際に何をしたかを自分の能力の限りで判断しなければならない。その結果、イエスの活動を再構築するとき、イエスが行ったとされる奇跡を肯定することも否定することもできないだろう...これは、無神論者や不可知論者、仏教徒、ローマカトリック教徒、バプテスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒といった特定の種類の歴史家だけの問題ではない。それはあらゆる分野の歴史家にとっての問題です。
- ^ クレイグ・A・エヴァンス、2001年『イエスとその同時代人』 ISBN 0-391-04118-5、6～7ページ
- ^ カール・バルト『教会教義学』 ISBN 0-567-05089-0 p. 478
- ^ ab クレイグ・ブロンバーグ、デイヴィッド・ウェナム著『イエスの奇跡』 1986年ISBN 1-85075-009-2 p. 197
- ^ 8:5–13
- ^ 7:1–10
- ^ 4:46–54
- ^ 8:22–26
- ^ 10:46–52
- ^ 20:29–34
- ^ ダニエル・J・ハリントン『マタイによる福音書』（リトゥルジカル・プレス、1991年）133ページ。
- ^ 「ルカ18:35–43」。Bible.oremus.org。2011年2月10日。 2018年4月19日閲覧。
- ^ ブレント・キンマン『イエスのエルサレム入城：ルカによる福音書神学と当時の政治の文脈』（ブリル社、1995年）67ページ。
- ^ 9:1–12
- ^ ヨハネ 5:1–18
- ^ ヨハネ 5:1–18、マタイ 12:9–13
- ^ マルコ5:21–43、マタイ9:18–26、ルカ8:40–56。
- ^ マルコ1:29–34、ルカ4:38–39、マタイ8:14–15
- ^ マタ 12:10、マルコ 3:1–3、ルカ 6:6–8
- ^ 7:31–37
- ^ トゥエルフツリー（1999）、283ページ。
- ^ マルコ 1:21–28 ルカ 4:31–37
- ^ クレイグ・S・キーナー著『マタイによる福音書注解』（Wm. B. Eerdmans Publishing、1999年）282ページ。
- ^ マタイ8:28–34、マルコ5:1–20、ルカ8:26–39
- ^ マタイ15:21–28 マルコ7:24–30
- ^ マタイ17:14–21、マルコ9:14–29、ルカ9:37–49
- ^ マルコ 5:21–43
- ^ マタイ 9:18–26
- ^ ルカ8:40–56
- ^ ルカ7:11–17
- ^ ヨハネ 11:1–44
- ^ ルカ5:1–11
- ^ マタイ17:24–27
- ^ 「検索 | 末日聖徒イエス・キリスト教会」www.churchofjesuschrist.org 。 2021年10月13日閲覧。
- ^ ジョージ・W・ブラスウェル、2000年『イスラム教とイスラム教徒について知っておくべきこと』 ISBN 0-8054-1829-6、 p. 112
- ^ abc コッター、ウェンディ（1999）。古代ギリシャ・ローマ時代の奇跡：資料集。ラウトレッジ。pp. 11–12, 37–38, 50–53。ISBN 978-0415118644. 2018年4月19日閲覧。
- ^ ファーガソン、エヴェレット; マクヒュー、マイケル P.; ノリス、フレデリック W. (1998)。エヴェレット・ファーガソン、マイケル P. マクヒュー、フレデリック W. ノリス、「初期キリスト教百科事典、第 1 巻」、p. 804。テイラー & フランシス。ISBN 978-0815333197. 2018年4月19日閲覧。
- ^ ミルズ、ワトソン E.; ブラード、ロジャー オーブリー; マックナイト、エドガー V. (1990)。ワトソン E. ミルズ、ロジャー オーブリー ブラード、「マーサー聖書辞典」(マーサー大学出版、1991) p. 61。マーサー大学出版。ISBN 978-0865543737. 2018年4月19日閲覧。
- ^ abc 「奇跡に関するカトリック百科事典」。Newadvent.org。1911年10月1日。 2018年4月19日閲覧。
- ^ ロックヤー、ハーバート、1988年『聖書の奇跡すべて』ISBN 0-310-28101-6、 p. 25
- ^ ウィリアム・トーマス・ブランデ、ジョージ・ウィリアム・コックス、『科学、文学、芸術の辞典』ロンドン、1867年、Old Classics on Kindle より2009年出版、655ページ
- ^ バーナード L. ラム、1993 年『福音的キリスト論』 ISBN 1-57383-008-9 p. 45
- ^ ケン・ストッカーは「すべての奇跡は愛の行為だった」と述べている。『事実、信仰、FAQ』ケン・ストッカー、ジム・ストッカー著、2006年[ ISBN不明]、139ページ
- ^ ウォーレン・W・ウィアースビー 1995 イエスの奇跡に関する古典説教ISBN 0-8254-3999-X p. 132
- ^ 20:30
- ^ エリック・フランシス・オズボーン著『キリスト教神学の出現』 1993年ISBN 0-521-43078-X p. 100
- ^ ルカ17:19
- ^ ベラルド・L・マーサラー 2007信条：現代神学における使徒的信仰 ISBN 0-89622-537-2 p. 220
- ^ ロッカー、ハーバート、1988年『聖書の奇跡すべて』 ISBN 0-310-28101-6、235ページ
- ^ マタイ14:34–36
- ^ フェーム・パーキンス 1988新約聖書を読む ISBN 0-8091-2939-6 p. 54
- ^ ドワイト・ペンテコスト著『イエス・キリストの言葉と働き』ゾンダーヴァン社、1980年、 ISBN 0-310-30940-9、234ページ
- ^ ジョン・R・ドナヒュー、ダニエル・J・ハリントン『マルコによる福音書』ゾンダーヴァン 1981年ISBN 0-8146-5965-9 p. 182
- ^ リンダ・ウッドヘッド、「キリスト教」 『現代世界の宗教』（ラウトレッジ、2002年）、オンライン版186ページおよび193ページ。
- ^ バートン・L・マック『失われた福音書：Qとキリスト教の起源』（ハーパーコリンズ、1993年）、29ページ、オンライン。
- ^ The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion 1805–1900、Gary J. Dorrien編（Westminster John Knox Press、2001年）、passim、奇跡を検索。
- ^ FJ Ryan, Protestant Miracles: High Orthodox and Evangelical Authority for the Belief in Divine Interposition in Human Affairs (Stockton, California, 1899)、p. 78 オンライン。全文ダウンロード可能。
- ^ Dan P. McAdams、「The Redemptive Self: Stories Americans Live By」（オックスフォード大学出版、2006年）、オンライン版164ページ。
- ^ Ann-Marie Brandom、「宗教教育における言語の役割」、『中等学校での宗教教育の指導法を学ぶ：学校体験の手引き』（Routledge、2000年）、76ページ、オンライン。
- ^ The Making of American Liberal Theology: Idealism, Realism, and Modernity, 1900–1950、Gary J. Dorrien編（Westminster John Knox Press、2003年）、passim、特にp. 413の奇跡を検索。エイムズについては、オンラインでp. 233、ニーバーについては、オンラインでp. 436。
- ^ 「現代史資料集：デイヴィッド・ヒューム：奇跡について」Fordham.edu 。 2018年4月19日閲覧。
- ^ デュラント、ウィル(2002) [2001]。歴史の英雄たち：古代から近代の夜明けまでの文明史。ニューヨーク：サイモン＆シュスター。p. 162。ISBN 978-0-7432-2910-4。
- ^ アーマン、バート・D・ ジーザス、Interrupted、ハーパーコリンズ、2009年。ISBN 0-06-117393-2 、 p. 175：「私たちは、自然が常に、またはほぼ常に機能する方法に違反する出来事を奇跡と呼びます...ここまでで、歴史家が奇跡に対して抱く避けられない問題がお分かりいただけたと思います。歴史家は過去に起こった可能性のあることしか確立できませんが、奇跡は、その性質上、起こったことに対する最も可能性の低い説明です。」
- ^リコーナ、マイケル ・R.（2014年11月20日）。「歴史家と奇跡の主張」。歴史的イエスの研究ジャーナル。12 （1–2）：106–129。doi ： 10.1163 / 17455197-01202002。
- ^ ロバート・W・ファンクとイエス・セミナー。『イエスの行為：イエスの真正な行為の探求』ハーパーサンフランシスコ、1998年、566ページ。
- ^ ab ファンク 1998、p. 531
- ^ ファンク 1998、530ページ以降
- ^ ケイシー、モーリス（2010年）。ナザレのイエス：独立歴史家による彼の生涯と教えの記録。A＆Cブラック。ISBN 978-0-567-64517-3。
- ^ マイヤー、ジョン・P. (1994)。「辺境のユダヤ人：歴史上のイエスの再考、第2巻：指導者、メッセージ、奇跡」イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-14033-0。
- ^ サンダース、EP（1993）。イエスの歴史上の人物。アレン・レーン。ISBN 978-0-7139-9059-1。
- ^ ヴェルメス、ゲザ; ヴェルメス、ゲザ (1981)。ユダヤ人イエス: 歴史家による福音書の読み方。フォートレス・プレス。ISBN 978-0-8006-1443-0。
- ^ リベラルキリスト教と奇跡に関する議論を参照。
文献
- ベルゼー、トン（2021）。キリスト教における「奇跡」の意味について。現在の奇跡論争の評価とバランスのとれた解釈学的アプローチの提案。ピーターズ出版社、ルーヴェン。ISBN 978-9042943957
- ロバート・W・ファンクとイエス・セミナー（1998年）。『イエスの行為：イエスの真正な行為の探求』ポールブリッジ・プレス、サンフランシスコ。ISBN 0060629789
- キルガレン、ジョン・J.（1989年）。『マルコによる福音書の簡潔な解説』、パウリスト出版社、ISBN 0809130599
- イエスの奇跡と聖書の引用のリスト
- ロッカー、ハーバート（1988年）。聖書のすべての奇跡 ISBN 0310281016
- ミラー、ロバート J. 編集者 (1994)。The Complete Gospels、Polebridge Press、ISBN 0060655879
- Murcia、Thierry、Jésus、「奇跡の問題」、パリ、1999 [ ISBN なし] –イエス、「奇跡の研究」、パリ、2003 [ ISBN なし]
- オマール、ラーゲ(2003)。イエスの奇跡BBC ドキュメンタリー
- トゥエルフツリー、グラハム H. (1999)。奇跡を起こすイエス: 歴史的および神学的研究。IVP アカデミック。ISBN 978-0830815968。
- ファン・デル・ロース、H. (1965)。The Miracles of Jesus、EJ Brill Press、オランダ[ ISBN なし]