Loading article…
近東とヨーロッパの神話や民間伝承では、アビズーは女性の悪魔の名前です。アビズーは流産や幼児死亡の原因とされ、彼女自身も不妊であったため嫉妬から生まれたと言われています。コプトエジプトではアラバサンドリアと同一視され、ビザンチン文化ではギュルーと同一視されていますが、古代と中世初期の混合魔術の実践から生き残ったさまざまなテキストでは、彼女には多くの、または事実上無数の名前があると言われています。[1]
アビズー（Abizou、Obizu、Obizuth、Obyzouth、Byzouなどとも表記される）は、魚や蛇のような特徴を持つお守りに描かれている。文学的に最も詳細に描写されているのは、悪魔学の大要である『ソロモンの遺言』で、学者によって紀元後1世紀から4世紀まで様々な年代が付けられている。[2]
起源
AA バーブは、アビズーや類似の女悪魔を、古代メソポタミアの宗教における太古の海、アブズーの物語と結び付けた。バーブは、「アビズー」という名前はギリシャ語のἄβυσσος ábyssos「深淵」の訛りのように見えるが、[3]ギリシャ語自体はアッカド語のApsuまたはシュメール語のAbzuから借用されたものだと主張した。
太古の海はもともと両性具有または無性であったが、後に男性のアブズ（淡水）と女性のティアマト（海水、創世記ではテホムとして登場）に分かれた。リリスが最もよく知られている女性の悪魔は、太古の海から来たとよく言われている。古代ギリシャの宗教では、魅力と致命性を兼ね備えた女性の海の怪物もこの伝統に由来している可能性があり、ゴルゴン（古い海の神フォルキュースの娘）、セイレーン、ハーピー、さらには水のニンフやネレイドなどが含まれる。[4]
ヘブライ語聖書のギリシャ語版である七十人訳聖書では、ギリシャ語の名詞の語尾が-osで終わるものは通常男性名詞であるにもかかわらず、アビソスという語は文法的に女性名詞として扱われている。アビソスは天地創造以前の暗く混沌とした海であるアブズと同義である。この語はキリスト教の新約聖書にも登場し、ヨハネの黙示録に6回登場するが、慣例的に「深淵」ではなく地獄の「底なしの穴」と翻訳されている。バーブは、本質的にシュメールのアブズはキリスト教の悪魔の「祖母」であると主張している。[5]
ではソロモンの遺言
後期古代 のソロモンの遺言では、[6]アビズー（オビズス）は「蛇のような乱れた髪を持つ緑がかった輝く顔」を持ち、体の残りの部分は暗闇に覆われていると説明されている。[7]語り手（「ソロモン王」）は一連の悪魔に遭遇し、それぞれを順番に縛り、拷問し、彼らの活動を調査する。そして、彼は罰を与えたり、適切と思われるように彼らを制御したりする。試練に遭ったアビズーは、眠るのではなく、出産間近の女性を探して世界をさまよっていると言い、機会があれば新生児を絞め殺すだろうと言う。彼女はまた、難聴、目の病気、喉の閉塞、狂気、身体の痛みなど、他の多くの病気の原因であると主張している。[8]ソロモンは、彼女を自分の髪で鎖でつなぎ、寺院の前に人前で吊るすように命じた。この聖書の筆者は、後期古代のギリシャの寺院やユダヤ教のシナゴーグによく飾られていたゴルゴネイオン、つまりメデューサの頭の象徴を念頭に置いていたと思われる。 [7]
嫉妬は新約聖書のテーマであり、[9]王による尋問中、ベルゼブブ自身が人間に嫉妬を抱かせると主張している。[10]縛られ尋問された悪魔の連続の中で、嫉妬の擬人化は首がなく、他人の首を盗む必要性に駆られていると説明されている。「私は一瞬で人の頭をつかみ...それを自分の頭にかぶせる。」[11]嫉妬が自分の頭を盗もうとするシシュポスの努力と同様に、アビズー（オビズース）は毎晩子供を盗むまで休むことができない。
医療のお守りについて
近東およびギリシャ・ローマの魔術医療の伝統における、刻印された治癒のお守りでは、病気や苦痛が擬人化され、直接対処されることが多い。施術者は、病気を追い払うよう命じるフレーズを刻むか、唱えるように指示されることがある。例えば、「熱よ、逃げろ！」[12]また、病気は悪魔によって引き起こされると考えられることもあり、悪魔の名前を正しく特定し、追い払うよう命じなければならない。この方法では、魔術による治癒の実践は悪魔祓いと比較される。[13]
アビズーは、ビザンチン初期の青銅製のお守りに描かれ、名前が付けられている。両手を後ろで縛られた彼女は、立っている人物に鞭打たれ、ひざまずいている。この人物はソロモンまたはアルラフと特定されており、ソロモンの遺言ではアファロフと呼ばれ、大天使ラファエルと同一視されている。あるお守りでは、この人物はアルラフとされているが、碑文には「ソロモンの印は持ち主と共にある。私はノスカムである」と書かれている。裏側の碑文は、尾を噛んで円を形成する蛇のシンボルであるウロボロスの中に、「逃げろ、逃げろ、アビズー、シシニオスとシシニアから。貪欲な犬がここに棲んでいる」と書かれている。 （聖シシニオス[14]はキリスト教のお守りではソロモンの役割を果たすことがある。）アビゾウは主に出産中の女性と幼児に対する脅威とみなされているが、現存するお守りに記された彼女の保護を求める人々の名前の中には男性名詞のものもある。[15]
中世の護符にはこの図像のバリエーションが見られ、アビズーが騎手に踏みつけられている。騎手は再びソロモンまたはアルラフと特定されている。ある例では、騎手はシシニオス、悪魔はアビズーとアナバルダレアの両方の名前を持ち、天使のアラフ（アルラフにちなむ）が片方の翼を上げて待機している。騎手が女性を制圧する様子を描いた中世の鉛の護符には、ゴルゴネイオンに似たメインイメージが描かれていることが多く、子宮のシンボル（ヒステラ）である可能性が高い。[16]
名前
ある魔術関連の文献では、大天使ミカエルがアビゾウと対峙し、彼女を支配できる40の名前を告げるよう強要している。[17]魔術宗教の実践では、神、神の力、悪魔の秘密の名前を知ることは、その存在を支配する力を与える。[18]
ソロモンの遺言では、悪魔自身が、自分には数万の名前と姿があり、ラファエルは自分の反対物であると宣言している。彼女は、女性が出産しようとしているときにパピルスの切れ端に自分の名前が書かれていれば、「私は彼らからあの世へ逃げるだろう」と言っている。[19]
アビズーの名前の異形は、古代ギリシャ語、ヘブライ語、ルーマニア語などの言語のお守りに頻繁に登場します。[20]
ギロウ、ギロウ、ジェロ
出産を司るこの悪魔は、バビロニア名ギュルーまたはギュルーという名で、魔術書に頻繁に登場します。「トラヤヌス王」の時代を舞台にしたギリシャの物語では、拷問を受けたギュルーが「12 個半の名前」を明かします。
私の最初の特別な名前はギュロウ、2番目はアモルフォス、3番目はアビズー、4番目はカルクハウス、5番目はブリアンネ、6番目はバルデルス、7番目はアイギュプティアネ、8番目はバルナ、9番目はカルカニストレア、10番目はアディキア、... [21] 12番目はミア、半分はペトメネです。[22]
中世の文献では、ギュルーの12と半の名前のうちの1つはアナバルダレアであり、この名前もアビズーと関連付けられている。[23]
悪魔はゲッロの形でサッポーの詩の断片に登場します。 [24]
アンタウラ
アンタウラは偏頭痛を引き起こす女性の悪魔である。彼女は主に、現在のオーストリアにあるローマ軍の集落カルヌントゥムで発見された2世紀から3世紀の銀の薄板（刻印された金属の葉）で知られている。アンタウラの名前は「逆風」のような意味を持ち、海から出てくると言われている。碑文では、彼女はエフェソスのアルテミスと対峙しており、ユダヤ教とキリスト教のテキストで男性像のソロモン、アルラフ、シシニオスに割り当てられている役割を果たしている。[26]
アラバサンドリア
エジプトのバウィットにある聖アポロ修道院の壁画には、アラバサンドリア（またはアラバスドリア）という名の出産の悪魔が馬のひずめに踏みつけられている様子が描かれている。乗り手はパルティア風のベルト付きのチュニックとズボンを着用しており、現在は色あせた碑文は発見当時はシシニオスと解読された。[1]この中央の像は、碑文で特定されているケンタウロス、邪眼の突き刺し、翼と爬虫類の尾を持つ悪魔の娘など、他の人物に囲まれている。[27]
大衆文化では
- 2012年のホラー映画『ポゼッション』では、主人公の一人、エミリー・「エム」・ブレネックを悩ませる悪霊の名前はアビズーです。
- フォックスのファンタジーシリーズ『スリーピー・ホロウ』のエピソード「シスターズ・ミルズ」では、アビゾウが主な敵役として登場します。ここで彼女は、歯の妖精の神話の起源です。
- 2023年のホラー映画『 The Offering』 （『 Abyzou』としても宣伝されている）では、アビズーが主な敵役となっている。[28]
参照
類似または関連する図については、以下を参照してください。
参考文献
- ^ ab メアリー・マーガレット・フルガム、「後期古代のお守りとして使われたコイン」『魔法と宗教の間：古代地中海の宗教と社会に関する学際的研究』（ローマン＆リトルフィールド、2001年）、142ページ
- ^ AA Barb、「アンタウラ。人魚と悪魔の祖母：講義」、Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29（1966年）、5ページ。「少なくとも2世紀まで」、Sara Iles Johnston、「古代世界の宗教」（Harvard University Press、2004年）、122ページ。「おそらく3世紀まで」、James H. Charlesworth、「ユダヤ人の占星術への関心」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2（1987年）935～936ページ他。
- ^ギリシャ語の bythos（「深さ」）という単語にα否定形が付いて「深さのない」または「底なしの」という意味になるという一般的な語源学に基づく。リデルとスコット著『ギリシャ語-英語辞典』（オックスフォード：クラレンドン出版、1843年、1985年印刷）4ページには、ἄβυσσοςの語源は記載されていない。
- ^ AA バーブ、「アンタウラ。人魚と悪魔の祖母：講義」、ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル29 (1966)、6 ページ
- ^ バーブ、『アンタウラ』、10–12ページ。
- ^ ソロモンの遺言58-59章、FCコニーベアによる翻訳と序文、ユダヤ人季刊誌11（1898年）、30ページ、オンライン。
- ^ ab Barb、「Antaura」、9ページ。
- ^ Barb、「Antaura」、p. 5; 新約聖書のオンラインテキストについては、下記の「選定参考文献」を参照してください。
- ^ ジョージ・RA・アクアロ神父、「嫉妬による死：キリスト教の伝統における邪眼と嫉妬」（iUniverse、2004年）、オンライン99ページ。
- ^ ソロモンの遺言27、コニーベア22ページ。
- ^ ソロモンの遺言43-44章、コニーベア26ページ。
- ^ 「逃げる」呪文を用いた治療の例については、Medicina Pliniiの記事を参照してください。
- ^ ロイ・コタンスキー、「ギリシャの魔除けに刻まれた呪文と祈り」、マジカ・ヒエラ：古代ギリシャの魔法と宗教、クリストファー・A・ファラオーネとダーク・オビンク編（オックスフォード大学出版、1991年）、113～114ページと119ページ。出産の悪魔祓いについては、マリア・ヴァシラケ（2005年）。『神の母の像：ビザンチンにおける生神女の認識』アッシュゲート出版、256ページ。ISBN 978-0-7546-3603-8。
- ^ウォルター、クリストファー（2003年）。ビザンチン美術と伝統における聖戦士。アッシュ ゲート。pp.241-2。ISBN 978-1-84014-694-3。
- ^ Spier, Jeffrey (1993). 「中世ビザンチンの魔法のお守りとその伝統」(PDF) . Journal of the Warburg and Courtauld Institutes . 56 : 37–38. doi :10.2307/751363. JSTOR 751363. 2009-08-24 にオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ フルガム「後期古代のお守りとして使用されたコイン」、142ページ。スパイア「中世ビザンチンの魔法のお守り」、38～40ページ。
- ^ Sergio Giannobile と DR Jordan、「A Lead Phylactery from Colle san Basilio ( Sicily )」、ギリシャ、ローマ、ビザンチン研究46 (2006)、p. 80、Cod.Marc.gr.app を引用。ギリシャ語の関連箇所については、 F. Pradel、 Griechische und süditalienische Gebete、Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters、RGVV 3.3 (1907) 23–24の II 163オンラインを参照してください。
- ^ 神の正しい名前をめぐる秘密は、一般的な祈祷文にも及び、古代エジプトの宗教、神秘宗教、初期のキリスト教とユダヤ教、その他の古代の宗教の特徴であった。マティアス・クリングハート著「公の朗読のための祈祷文：古代宗教におけるその使用と機能」、Numen 46 (1999) 1-52を参照。また、秘密の名前が暴露されたときに起きた悲惨な結果の例については、クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌスの記事を参照。
- ^ Barb、「Antaura」、5ページ。Spier、「中世ビザンチンの魔法のお守りとその伝統」、12ページ。
- ^ バーブ、「アンタウラ」、5ページ。
- ^ 原文に抜けがあります。
- ^ ジョセフ・ナヴェとショール・シェケド著『お守りと魔法のボウル：後期古代のアラム語の呪文』（エルサレム：マグネス・プレス、1985年）、114-115ページ。
- ^ Spier、「中世ビザンチンの魔法のお守り」、38ページ。
- ^ サッポー、frg. 178 in Poeta Lesbiorum fractiona、エドガー・ローベルとデニス・ペイジ編（オックスフォード、1955年）、p. 101; カレン・ハートナップ、『ギリシア人の信仰について：レオ・アラティオスと民衆正統派』（ブリル、2004年）、pp. 35、85–86、149–150、オンライン限定プレビュー。
- ^ ポール・ペルドリゼット (1922)、テネブリスにおけるネゴシウム・ペランブラン、ギリシャ・オリエンタルの理論学練習、Lib。イストラ、14、25–26 ページ
- ^ Barb, "Antaura"、特に2～5ページ; Georg Luck , Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds. A Collection of Ancient Texts (The Johns Hopkins University Press, 1985, 2nd ed. 2006)、281ページ、オンライン; Roy Kotansky, "Jesus and the Lady of the Abyss (Mark 2:25–34): Hieros gamos、Cosmogony、and the Elixir of Life")、Antiquity and Humanity: Essays on Ancient Religion and Philosophy Presented to Hans Dieter Betz on His 70th Birthday (Mohr Siebeck, 2001)、100ページ、オンライン注49;ロイ・コタンスキー、「頭痛に効く初期キリスト教の金の薄板」、 Magic and Ritual in the Ancient World (Brill, 2001)、オンライン版 41～42 ページ、ヴィヴィアン・ナットン、Ancient Medicine (Routledge, 2004)、オンライン版 274 ページ。このお守りに関する詳しい説明は、ロイ・コタンスキー著『Greek Magical Amulets: The Inscribed Gold, Silver, Copper, and Bronze Lamellae: Text and Commentary』 (Opladen : Westdeutscher Verlag, 1994)、1.270～300 (nos. 52.93～95)、特に 279、295～96 ページを参照。
- ^ クリストファー・ウォルター『ビザンチン美術と伝統における聖戦士』（アッシュゲート出版、2003年）、241ページ、オンライン。
- ^ Rapold, Nicolas (2023-01-12). 「『The Offering』レビュー：家族の 中の悪魔」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。 2023年1月15日閲覧。
参考文献
- バーブ、AA「アンタウラ。人魚と悪魔の祖母：講義」。ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル29（1966年）1-23。
- コニーベア、FC「ソロモンの遺言」、翻訳と序文。Jewish Quarterly Review 11 (1898) 1– 46 オンラインで全文閲覧およびダウンロード可能。
- フルガム、メアリー・マーガレット。「後期古代のお守りとして使われたコイン」。In Between Magic and Religion (Rowman & Littlefield、2001)、pp. 139–148、オンライン限定プレビュー。
- スピア、ジェフリー。「中世ビザンチンの魔法のお守りとその伝統」。ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル56（1993）25-62、オンライン。