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ゲッロ（古代ギリシア語：Γελλώ）は、ギリシア神話に登場する、不妊、流産、乳児死亡を引き起こして生殖周期を脅かす女性の悪魔または亡霊である。ビザンチン時代までには、ゲッロウデス（γελλούδες）は一種の存在とみなされていた。ゲッロウデスに悪魔憑きされていると信じられた女性は、裁判にかけられたり、悪魔祓いの対象になったりした。
Gyllou、Gylou、Gillo、Geluはその別名です。
語源
ゲッロは、病気や死をもたらすと信じられていた古代メソポタミアの悪魔ガルーに由来している可能性がある。この説はカール・フランク（1881-1945）によって提唱され、マーティン・リッチフィールド・ウェスト、ウォルター・バーカートらによって支持された。[3] [4]この名前は、後のグール（ghoul）という言葉にも残っている。[5]
ギリシアの民間語源によると、この語は「笑う」を意味する語源gel-に由来し、嘲笑やしかめっ面を意味する。これはゴルゴンの顔によく見られる表情に似ており、バーバラはこれを生殖に悪影響を及ぼす悪魔と関連付けた。[6]このような悪魔は海と関連づけられたり、海からやってくると言われたりしており、悪魔学ではギュルーをアビゾウと同一視している。アビゾウの名前は深淵、つまり「深い」を意味するアビソスに関連づけられている。[7]
古典古代
古代の神話によると、ゲッロは処女のまま死んだ若い女性で、幽霊（φάντασμα、幻影）となって戻ってきて他人の子供に危害を加えたという。この神話は2世紀の編纂者ゼノビウスによる諺の説明として語られている。[8] [9]サッポーがゲッロについて言及していることが注目され、少なくとも紀元前6世紀にはゲッロが子供たちの天敵として恐れられていたことを示唆している。[10] [a]
5世紀か6世紀に著作を残したが、それ以前の辞書を参考にしたアレクサンドリアの辞書編集者 ヘシュキオスは、ゲッロを処女と新生児の両方を襲う幽霊（エイドロン）と解説した。 [12] [13]
中世初期以来、ゲッロはよく似た神話上の人物であるラミアとモルモと混同されてきた。 [14]それぞれ古代ギリシャで一人の女性（独自の起源神話を持つ）として生まれたが、後に恐ろしい幽霊や悪魔の一種に発展した。[b] [15]
ビザンチン時代
ゲッロはやがて、個体ではなく、ある種の存在としてみなされるようになった。古代ギリシア語には見られない複数形のゲロウデス（γελοῦδες ）は、ビザンチン時代に登場し、[16] 7世紀から8世紀にかけてダマスカスの総主教 ヨハネが、その論文peri Stryggōn（περί Στρυγγῶν、「ストリゲスについて」）の中で使用した。[17]彼によれば、ゲロウデスはストリンガイ（στρίγγαι, Στρῦγγαι ）または「魔女」と同義であり、夜行性で飛び回り、窓やドアに格子が張られても家の中に自由に忍び込み、幼児を絞め殺す存在として描写されている。[18]
11世紀の博学者ミカエル ・プセロスは、ストリンガイとゲルロウドは「互換性がある」という概念を受け継いだ。 [17]彼は、それらを「血を吸い、幼児の体内の生命液を全て食い尽くす」存在として描写した。[19]プセロスは、11世紀の信仰におけるゲルロウドの犠牲者のより広い範囲を記録している。ゲルロウドは妊婦とその胎児の死にも責任があるとされた。[20]ゲルロウド（またはギッロ）は、衰弱した新生児の状態についても非難され、プセロスによれば、そのような幼児はギッロブロータ（Γιλλόβρωτα ）と呼ばれた。[21] [22]
プセロスはこれらの信仰の古代ギリシャの出典を無駄に探し、ゲッロはヘブライ語のリリスに由来するという理論を立てた。[19]プセロスはさらに、「ギッロ」という名前は古代の悪魔の名前に関する彼の通常の出典には見つからなかったが、ソロモンに帰せられる秘教的または「オカルト」（ἀπόκρυφος）なヘブライ語の本に見つかると述べた。[23] [24]後に、17世紀のギリシャカトリックの学者レオ・アラティオスは、プセロスがゲッロとリリスを混同したことを批判した。[25]
14世紀のギリシャの教会史家 ニケフォロス・カリストス・クサントプロスは、ゲルロウドが「まるで赤ん坊をむさぼり食うかのように寝室から連れ出す」と語っている。[26]
中世から近代
ゲルロードに関する迷信の側面は、中世のさまざまな書物やお守りから、 17 世紀にレオ・アラティウスが書いた論文にまで遡ることができます。この論文では、当時の一般の人々の間に中世の信仰や慣習がまだ残っていたことが示されています。
肉体と幻影
ゲッロの行動に関する報告は一貫しているが、その性質はそれほど明確ではない。7世紀から8世紀にかけて、ダマスカスのヨハネスは、ゲッロを、時には霊の形で現れ、時には固体の体を持ち、服を着ているストリガイと同一視した。 [27]
17世紀の作家アラティウスが記録した悪魔祓いの文書によると、ストリクスは悪魔祓いの対象となる「汚れた霊」（akátharton pneuma ）とみなされる可能性がある。 [28]女性も一般大衆から悪魔祓いと見なされることがあったが、 8世紀頃の教会裁判でその告訴は却下された。[29]プセロスやイグナティウスが説いた教会の正統神学では、悪魔は公式には性別がないと考えられていたため、女性は性別のある性質のため悪魔に変わることはないとされていた。[30]ジョンストンは、このような形の違反的または限界的な魂または存在に対して、ギリシャ語のaōrosまたはaōrē、「早すぎる死」[c] を使用することを好み、「子供を殺す悪魔」という通常の表現は誤解を招くと考えていた。[32]
処女から魔女へ
現代の評論家は、元々のゲッロは処女のまま亡くなった若い女性であったにもかかわらず、キリスト教時代にストリガイまたは「魔女」と同義となったゲロウデスは、一般的に嫉妬深い老婆と見なされていたと指摘している。[33]
ゲルロウデスをストリンガイと同一視する考え方は、すでに述べたように、7世紀から8世紀にかけてダマスコのヨハネの時代に起こり、[18] 17世紀のレオ・アラティウスの時代にも続けられ、彼は、ストリゲス（「魔女」の意味）は、一般にゲロネス（ラテン語化形）とも呼ばれていると述べた。 [34]アラティウスはまた、ゲル、ゲロ、ギロ（単数形）など、多くの異形を記録した。 [35]レオ・アラティウスは、ギリシャの同時代人は、これらの魔女は一般に悪魔と契約した老婆であるという信念をすでに固く持っていたと書いている。[36]これは、西ヨーロッパの魔女のイメージをギリシャのゲルロウデスの考えに移植したものであると主張されている。[37]
ゲロに対する防御
ビザンチン時代、出産した母親は、ゲロやギュルーなどの、新生児を悪魔から守るためのお守りに頼る習慣がありました。この女性は、これらのお守りを避け、十字架の力に完全に信仰を置いた稀な例外でした。[38]
17世紀のレオ・アラティオスは、これらのお守りや、赤い珊瑚やニンニクの頭を吊るすといった魔術の名残を批判し、ゲッロや悪魔全般を追い払うために子供のベッドのそばに十字架やキリスト像を置いたり、神聖な像を照らすためにランプを灯したりするなど、キリスト教の厳格な予防法を規定した。レオ・アラティオスによると、幼児洗礼の習慣は悪魔祓い、特にゲッロから身を守ると考えられていた。[39]
チャームブック
帝政時代の魔術医学集成『キュラニデス』には、ゲロウドから身を守る方法が記されている。[40] [12]紫色の袋に入ったハイエナの目玉は、「すべての夜の恐怖、また幼児を絞め殺し産褥の女性を苦しめるゲロウ」に対する効果的なお守りと言われていた。[41] [12]ロバの皮を寝床のシーツとして使うことも、ゲロウに対して効果的であると処方されていた。[42]
石
ヘレニズム時代後期から帝政初期にかけてのリチカにも、魔石が有効なお守りとして挙げられているが、ジェロについては明確に言及されていない。しかし、これらの文献では、ガラクタイトはメガイラ（嫉妬）[43]または幼児を襲う「恐ろしい女」（ホリダ・ムリエ） [44]から身を守ると言われている。[d]
初期ビザンチン時代のお守り
ビザンチン帝国の、女性の生殖悪魔に対するお守りの中には、ゲッロが描かれているものもあると言われている。これは、根拠を示すことなく、経験則として主張されることもある。[38] [47]実際に悪魔をゲッロやギュルーと名付けたビザンチン帝国のお守りは存在しないため、[48]お守りに名付けられている他の人物、すなわち悪魔アビズー、聖シシニオス、または「嫉妬」の邪眼との関連から、これらがゲッロであると推論される。
初期ビザンチン時代のお守り（6世紀から7世紀[49]）の多くには、その悪魔が「アビゾウ」[50]と記されており、これは1世紀から3世紀のギリシア語の『ソロモンの遺言』に出てくる新生児を絞め殺す悪魔オビゾウトと同一視できる。[51] [5] [52]このアビゾウ（オビゾウト）は、後の文献、例えば11世紀のミカエル・プセロスの著作ではゲッロ（ギュロウ）と同一視されている。[53]
ビザンチン時代のお守りの中には[e] 、ゲッロの征服者として最もよく知られている聖シシニオスの名を唱えているものもあります。[54] [55]また、シシニオスとギュロウを結びつける文献上の証拠は、かなり後の時代のものであり、[f]最も古いバージョンの「メリティネのお守り」または聖シシニオスの伝説は15 世紀に遡ります。[59] [62]
シュルンベルジェ（1892年）のアミュレットNo.1。[63]
具体的な例としては、右に示すシュルンベルジェ No. 1 の護符が挙げられます。[g] [63] [h]何人かの学者は、腰から下に魚や蛇のような特徴があることが指摘されているこの女悪魔は、ジェロ・ギロウを指しているのではないかと示唆しています。[54] [65]悪魔は、騎乗した人物（「聖なる騎手」または「騎乗聖人」と呼ばれることもあります）[66] [38]に槍で刺されていますが、これは聖シシニオス[54]またはソロモンである可能性があります。 [i]碑文には、「忌まわしい者よ、逃げよ。ソロモン、シシニオス、シシナリオスがあなたを追いかけている」と書かれています。[69] [70]
同じお守りのもう一方の面には、武器や動物に襲われる「嫉妬」（phthonos、φθόνος）の目が描かれている。[68] [54] [65]解説者の1人は、嫉妬の邪眼を具体的にギュルーと結び付けているが[71]、他の解説者はそれをより漠然と子供を誘拐する悪魔と結び付けている[65]か、「嫉妬」と名付けられた存在は幽霊悪魔（ aōrē ）であると言う。[72]
嫉妬と邪眼
解説者によると、ゲロまたはギロウの呪いは、少なくともビザンチン時代から嫉妬の邪眼と関連づけられてきた。 [65] [68] [j] サラ・イルズ・ジョンストンは、お守りのプトノスの目と、あるリシカ（石の本）の「ガラクタイト」の項目で言及されているメガエラ（「嫉妬深い者」）を、 [43]「嫉妬」の擬人化であるだけでなく、それ自体がアオーレ（幽霊の悪魔）であるとみなし、[72]これらのお守りは、彼女が指定したアオーレ、ラミア、ゲロ、またはモルモのいずれかに適用されることを示唆している。彼女は、これらのアオーレが嫉妬深いとみなされていたという自分の説を、幼い子供の命を奪ったのは「嫉妬深い悪魔」のせいだとするギリシャの墓石を指摘することで補強している。 [72]
聖シシニオスの伝説
聖シシニオスが妹のメリテネを助けて悪魔のギュルーと戦う物語は、さまざまなテキストに登場します（これらは、ギュルーが「12と半分の名前」を明かすよう強いられるテキストでもあります）。これらは、「ヒストリオラ」と呼ばれ、「ギリシャの伝統では、女性はたいていメリテネと呼ばれています」（Spier (1993)、p. 36）、「メリテネの呪文」[56]、「メリテネタイプのギュルー物語」[57]、またはジェロの悪魔祓いテキスト[ 58]など、さまざまな呼び方があります。このテキスト群は、1989年にリチャードPHグリーンフィールドによって分析され、最も古い例は15世紀の写本から得られました。[74] [75]
15世紀の写本版では、物語は「トラヤヌス王」の時代を舞台としている。 [60] 6人の子供をギュルーに奪われた後、メリテネはカルコプラティア (コンスタンティノープルの一部) に築いた要塞の中で7人目の子供を出産する。彼女の兄弟であるシシニオス、シネス、シノドロスが入場を要求すると、「汚れた」ギュルー[k]は馬にしがみつくハエに姿を変えて侵入し、子供を殺してしまう。[60] [76]聖人たちが祈ると、天使が現れ、ギュルーを追ってレバノンまで行くよう指示する。聖人たちは悪魔にメリテネの子供全員を生き返らせるよう強制し、悪魔はメリテネの母乳を手に入れてその要求を成し遂げる。聖者たちはギロウを殴り続けるが、ギロウは聖者たちの名前と自分の様々な名前が刻まれたお守りで追い払えると明かす代わりに慈悲を乞う。[60]そして彼女は「12と半分の名前」を明かす（ただし「半分の名前」が何を意味するかは不明である）。
私の最初の特別な名前はギュロウ、2番目はアモルフォス、3番目はアビズー、4番目はカルクハウス、5番目はブリアンネ、6番目はバルデルス、7番目はアイギュプティアネ、8番目はバルナ、9番目はカルカニストレア、10番目はアディキア、(…) [l] 12番目はミア、半分はペトメネと呼ばれます。[60] [77]
この物語の別のバージョンは17世紀にレオ・アラティウスによって語られた。[78] [m]
ジェロの名前
悪魔を制御したり強制したりするには、悪魔の名前を知ることが必要だった。悪魔は別名で行動することができた。冗長な名前は魔法の呪文の特徴であり、AA バーブが彼の古典的なエッセイ「アンタウラ」[79]で述べたように、 「1つでも省略すると悪魔に抜け穴を与え、危害を加えることができるというよく知られた魔法のルールを強調する」[80] 。
前述のレオ・アラティウス版の聖シシノスの伝説では、12 と 16 の名前は、ギュロ、モルラ、ビゾ、マルマロ、ペタシア、ペラギア、ボルドナ、アプレト、チョモドラカエナ、アナバルダレア、[n]プシコアナスパストリア、パエドプニクトリア、ストリグラとされている。[78] [o]魔法の言葉 ( voces magicae )は、伝達の過程で誤っていたり、意図的に異国風にされたりすることがよくあるが、[81]これらの名前のいくつかは、認識できるギリシャ語の要素を示唆しており、機能的な形容詞として解読できる。ペタシア、「打つ者」、アプレト、「限りなく無限」、パエドプニクトリア、「子供を窒息させる者」など。ビゾは、アビゾウ( abyzou ) 、アビソス( abyssos )、「深み」の形で、ペラギア (「海の女」) はこれに該当する。[82]
ギロの名前には、ドラカイナ（「雌のドラゴン」）を含むチョモドラセナも含まれる。ギロを扱ったある文献では、ギロはドラコの血を飲むために山に追放され、別の文献ではギロはドラコになり、この姿で人間を襲う。他の文献では、ギロの子供はアブージン（アビズー）と呼ばれている。 [83]
聖ミカエルの伝説
異説では、聖シシニオスの役割は大天使ミカエルに置き換えられている。[84]これについては15世紀の写本版も存在する。
大天使ミカエルは彼女に言った。「あなたはどこから来て、どこへ行くのですか？」忌まわしい者は答えて言った。「私は家に行き、蛇のように、竜のように、あるいは爬虫類のようにそこに入って、動物を滅ぼす。私は女性を打ち倒し、彼女たちの心を痛め、彼女たちの乳を枯らす。私は[彼女たちの]子供たちを絞め殺すか、しばらく生かしてから殺すだろう。」… . [85]
現存するお守りにはギルーの名は見当たらないが、中世ビザンチンの文献ではギルーが最も頻繁に遭遇する敵はミカエルである。[86]
類似点
子供を殺す悪魔が秘密の名前を告白させられるという伝承と類似したものは、ギリシャ語、コプト語、エチオピア語、アルメニア語、ルーマニア語、スラヴ語、アラビア語、シリア語、ヘブライ語など多くの言語の中世の写本に、呪文にまつわる歴史物語や民話として登場します。[87]
最も古い例[87]は、 5 世紀または 6 世紀にさかのぼるアラム語版のヒストリオラで、パレスチナの銀箔板[88]と 2 つの呪文用ボウル[89]に書かれた長い碑文として発見された。これらのアラム語の例では、悪魔は Sdrws (または Sideros、ギリシャ語で「鉄」を意味する) という名前を持ち、12 人の息子を奪われた女性の犠牲者は Smamit (「トカゲ」または「クモ」) と呼ばれている。[87] [90]この解釈は、エチオピア版の女性の悪魔の名前 Werzelya によって裏付けられていると考えられている。これも「鉄」を意味する。[91] エチオピアの伝承では、Werzelya は聖人 Sūsenyōs (Budge は Sisinnios であると特定) の邪悪な妹であり、聖人は彼女を殺そうとしたと説明されている。[92] [93]
教会の態度と行動
9世紀の助祭イグナティオスは著書『タラシウス伝』の中で、 2人の女性がゲルーデスとして告発され、コンスタンティノープルのタラシオスの父の前に連れて行かれ、無罪放免となった実際の事件について述べている。[29]
ゲッロの心理的側面は、レオ・アラティオスの著書『現代のギリシア人の信仰について』でも観察されている。アラティオスがゲッロについて収集した文献には、サッポーの詩『スーダ』[94] 、悪魔祓い、教会史、『タラシオスの生涯』、諺などがある。アラティオスの目的は、慣習や道徳の継続性を示すことだったが、[95] 、これらの信仰がキリスト教の教義を歪めたり、それに反することを示すことだった。ゲッロの特徴的な行為は「貧しくみじめな老婆」によるものとされることがあり、法廷でゲッロとして告発されたり、実際にそうした行為をしたと主張したり告白したりすることもあった。
17世紀の神学者ジャン＝バティスト・コトリエのノモカノンでは、幼児殺しとは区別して、ゲルロードという別の苦行が規定されていた。[96]しかし、ミカエル・プセロスは、人間が悪魔のような存在に変身できるという考えを否定し、特別な苦行は必要ないと主張した。正教会の公式見解は、そのような生き物は存在しないというものだった。[97]
公式には存在しないにもかかわらず、ジェロは、司祭の立ち会いを必要とする悪魔払いや祈祷文で名前が挙がる。子供を傷つける悪魔ジェロに対して聖母マリアが祈願される。
ですから、女王陛下、あなたの速やかなご加護を祈ります。あなたのしもべNとNの子供たちが成長し、[p]主の御前で生涯感謝を捧げることができるように。女王陛下、そのようになさってください。罪人であり価値のないしもべである私に耳を傾けてください。私は罪人ですが、私の貧しくみじめな祈りを軽蔑せず、しもべたちの子供たちをお守りください。そして、彼らが生きられるようにしてください。そして、光の天使を遣わして、彼らをあらゆる悪、邪悪な霊、空中にいる悪魔から守り、守ってください。そして、彼らとその子供たちに危害が及ばないように、他の悪魔や呪われたギロによって彼らが標的にされないようにしてください。[98]
ジェロの悪魔祓いの1つでは、マリアと「父祖の318人の聖人」とともに36人もの聖人が名前で呼び出され、最後に「すべての聖人」という添え書きが添えられている。[99]いくつかの祈りは、謙虚に助けを求めるのではなく、聖人に命令したり強制したりしようとする点で魔法の呪文に似ている。[100]悪魔祓いでは、キリスト教徒の家族だけが特別な保護を受けるに値すると強調されている。[101]ジェロは20世紀に入っても悪魔祓いに名前が挙げられ続けた。[95]
旧教会では、血を伴う出産は不浄とみなされ、新生児は洗礼を受けるまでに数日待たなければならず、母親は長い間コミュニティに復帰できなかった。当時、出産した母親の影響圏では、血を求める女性の悪魔を引き寄せる可能性が高いため、子供はより大きな危険にさらされていると考えられていた。[102]
聖シシニオスと聖シシノドロスの姉妹メリテネの物語では、子供は男性の手に「返される」まで危険にさらされている。あるバージョンでは、ジェロが子供を飲み込み、男性聖人が子供を生きたまま吐き出させるように強制しなければならない。このサイクル（飲み込みによる死、吐き戻し、新しい生命）は、洗礼などの入会儀式で象徴される可能性があり、これは母親のジェロを引き寄せる血の汚れから子供を分離することを意味する。[103]
現代の民間伝承
ギリシャの民間信仰は近代まで引き継がれました。[104]
19世紀から20世紀初頭にかけての悪魔祓いに関する文献には、バスカニアがジェロと邪眼の両方の名称として挙げられている。[105]
現代小説と大衆文化
- ギロウは、ルシファーを崇拝する信仰体系である現代のルシファー主義の主要なテキストに登場します。マイケル・W・フォードの『敵対者の聖書』では、彼女はリリスと関連付けられ、永遠の命への欲求としての吸血鬼を表現しています。 [106]
- ジェロ（ここでは「ギロウ」と表記）は、ジェシー・D・イーカーの短編小説『悪魔の名前』の主な敵役で、第6作の『ソード・アンド・ソーサレス』アンソロジーに収録されている。彼女は犬の頭を持ち、指は蛇で、生まれたばかりの赤ん坊を盗む女性として登場し、彼女の多くの名前が主要なプロットポイントとなっている。[107]
- 「ギルー」または「侍女の悪魔」は、パスファインダーロールプレイングゲームに登場する女性のみの悪魔種族である。彼らは「流産の乙女」としても知られ、特に赤ん坊を嫌うことで知られている。[108]
- ゲロは、インディー ローグライク ゲーム「The Binding of Isaac: Rebirth」の DLC「The Binding of Isaac: Repentance」の使い魔アイテムです。
関連悪魔の一覧
ゲッロに関する学術的な議論では、ゲッロを以下の悪魔や超自然的存在と関連付け、その物語の伝統の意味を分析しています。
注記
- ^ 実際、「ゲッロよりも子供好き」という諺は、サッポーの詩の断片であると一般に考えられている。[11]
- ^ サラ・アイルズ・ジョンストンは、この3つの存在を「生殖悪魔」と呼んでいる。
- ^ aōrosはゼノビウスとヘシュキオスが使用した用語である。[31]
- ^ 鷲石またはアエティテスはもともと流産を防ぎ、健やかな出産を促すお守りとして使われていましたが、後にゲッロや他の悪魔に関連するせん妄や夜驚症から身を守るのに効果的であると考えられるようになりました。[45]ラテン語のテキストterroribus nefandisは他の場所では「言い表せない恐怖」と訳されています。[46]
- ^ 悪魔にラベルを付ける場合と付けない場合。
- ^ このテキスト群は、1989年にリチャード・PH・グリーンフィールドによって分析された。これらのテキストは、次のように様々な呼び方で呼ばれている。「ヒストリオラ」（ギリシャの伝統では、女性は通常メリテネと呼ばれている）Spier（1993）、p. 36、「メリテネのお守り」[56]、「メリテネタイプのギュロウ物語」[57] 、またはジェロの悪魔払いのテキスト[58] 。
- ^ 現在パリのCabinet des Médailesに保管されており、棚番号はSchlumberger 68。[64]
- ^ 異なる評論家（Johnston (2013)、p. 193、note 91、Hartnup (2004)、pp. 146–147、note 65）が、Paul Perdrizet や Schlumberger pp. 74–75 を引用していることに注目すると、同じお守りについて語られていることがより明らかになります。
- ^ 解説者は、ここでは必ずしも騎手を特定しているわけではなく、騎手はほとんどの場合ソロモンであるが、騎手がシシニオスである例もあるという一般的な議論をしている。[67] [68]
- ^ ソロモンの遺言によれば、プソノス（嫉妬）は邪悪な視線を投げかける悪魔の名前であり、これに対しては「苦しみの目」を描いたお守りが有効であるとされている。[73]
- ^ 「μιαρά Γυλλοῦ」
- ^ 原文には欠落部分があります。
- ^ このバージョンは、Perdrizet (1922) の 19 ページでテキスト c として引用されており、Perdrizet はこれを、彼が知っている「12 と 1/2 の名前」の 5 つのテキストの 1 つとして数えています。
- ^アナバルダレアは ビザンチン時代のお守りにアビゾウの名としても記されている。Spier (1993)、30ページ。
- ^ これらの名前は、 Ryan, William Francis (1999)『The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia』、Penn State Press、p. 246 では、Gylou、Morra、Byzou、Marmarou、Petasia、Pelagia、Bordona、Apletou、Chamodrakaina、Anabardalaia、Psychanospastria、Paidopniktria、Strigla と音訳されています。
- ^古代および中世の 祈りや魔法の呪文における「N」はnomen、「名前」を表します。ここでは両親の名前が挿入されます。
参考文献
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- ^ 「『ゲッロよりも子供好き』というのは、早死に（アオロス）した女性、または子供好きだが育て方で子供をダメにしてしまった女性に使われる諺である。ゲッロは早死に（アオロス）した乙女（パルテノス）であり、レスボス島の人々が言うには、彼女の幽霊（ファンタズマ）は小さな子供たちに取り憑き、早死に（アオロン）が起こるのは彼女のせいだという。サッポーは彼女について言及している」（ジョンストン（2013）『 Restless Dead 』p. 173（ローブ・クラシカル・ライブラリー版から改作）およびバーンストーン（2009）p. 181をもとに翻訳）。
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Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
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さらに読む
- ウェスト、DR「ゲロとラミア：セム族起源の2つのギリシャのデーモン」。ウガリット・フォルシュンゲン23 (1991) 361–368。