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懺悔書とは、キリスト教の 懺悔の秘跡に関する教会の規則集または書物であり、「神と和解するための新しい方法」[1]であり、紀元6世紀にアイルランドのケルト人修道士によって初めて開発された。懺悔書には罪のリストと、それに対して規定された適切な懺悔が書かれており、告解師のための一種のマニュアルとして機能した。
起源
最も初期の重要な懺悔書は、アイルランドの修道院長 カミーン（6世紀のケルト修道院の文書であるパエニテンシアレ・アンブロシアヌムに基づいて著作を著した）[2]とコルンバヌス、およびカンタベリー大主教テオドール・オブ・タルソスによるものである。後代の懺悔書のほとんどは、初期のローマの文書ではなく、彼らの懺悔書に基づいている。[3]アイルランドの懺悔書の数とその重要性は、7世紀のアイルランドの精神性が特に厳格であったことの証拠として挙げられる。[4]ウォルター・J・ウッズは、「時が経つにつれて、懺悔書は殺人、個人的暴力、窃盗、およびコミュニティに損害を与え、犯罪者を復讐の標的にするその他の犯罪を抑制するのに役立った」と主張している。[5]
トーマス・ポロック・オークリーによれば、懺悔の手引きはウェールズ、おそらくセント・デイヴィッド教会で最初に開発され、アイルランドへの宣教師によって広まった。[6]これらはアイルランド・スコットランド宣教師によってイギリスにもたらされ、アイルランド人とアングロサクソン人の宣教師によって大陸に紹介された。[7]
実践
司祭たちは告解を聞くにつれて、最も多く告解された罪を扱い、それらの罪に対する定められた償いを記した非公式のハンドブックを編纂し始めた。償いは罪の重さと罪人の地位の両方に応じて異なり、司教に課せられた償いは、同じ罪に対して助祭に課せられた償いよりも一般的に厳しかった。[8]窃盗については、カミーアンは平信徒は1年間の償い、聖職者は2年間、副助祭は3年間、助祭は4年間、司祭は5年間、司教は6年間の償いをすると規定した。[9]
償いを確実にするために罪人に課せられた様々な悔悛行為のリストには、多かれ少なかれ厳しい断食、平伏し、通常許されるものの剥奪、施し、祈り、巡礼が含まれていた。期間は日数、隔離期間、または年数で指定されていた。[7] ギルダスは、酔っ払った修道士の悔悛を次のように列挙している。「酔っ払って詩篇を歌えず、意識が朦朧として言葉が出ない者は、食事を奪われる。」[10]
告解師は、告解師に罪人の心の状態と社会的地位を尋ねるよう助言した。司祭は、目の前の罪人が金持ちか貧乏か、教育を受けているか、病気か、若いか年寄りか、故意に罪を犯したか過失で罪を犯したかなどを尋ねるよう言われた。罪人の精神的、心理的状態、および社会的地位は、このプロセスの基本であった。さらに、告解師の中には、姿勢や声の調子を観察して罪人の誠実さを確かめるよう司祭に指示するものもあった。
告解書は、特定の地域内で統一的な懲戒基準を施行することに関心を持つ司教たちの許可を得て、すぐに編纂されるようになりました。
減刑
クミアンの懺悔書は、司祭に懺悔を課す際に懺悔者の長所と短所を考慮するよう助言した。[11]断食ができない者は、代わりに毎日一定数の詩篇を朗唱したり、施しをしたり、告解師が定めた他の懺悔の儀式を行ったりする義務があった。[9]
償いの一部は、金銭や代償金によって軽減されるものもあった。ギルダスのような初期の償いの書における制裁は、主に苦行や場合によっては破門であったが、後代の書物に罰金が含まれているのは世俗法に由来し、教会がより大きな社会に同化していることを示すものである。[11]法典に具体化された原則との関連は明らかであり、法典は主に補償金のスケジュールで構成されていた。「再犯は常に可能であり、現金の支払いによる刑期の軽減は、救済はお金で買えるという考えを永続させた」[12]
減刑と、教会の懺悔と世俗の法律との関わりは、どちらも地域によって異なっていた。また、減刑は金銭の支払いに限定されていなかった。極端な断食や多数の詩篇の朗唱も懺悔を減刑することができた。減刑制度は、富裕層や教育のある人々を、そうした恵まれない人々よりも優遇したが、貧困と罪深さのありふれた結びつきを強化することはなかった。しかし、上から下まで、富裕層から貧困層まで、コミュニティ全体が同じ形式の教会の規律に従ったという考え自体が誤解を招くものである。たとえば、教会の断食の有無にかかわらず、肉は貧しい人々の食事では珍しいものだった。さらに、公開懺悔制度は私的な懺悔に置き換えられたわけではなく、懺悔文自体は公の懺悔の儀式を指している。
反対
829年のパリ公会議は懺悔書を非難し、そのすべてを焼却するよう命じた。実際には、懺悔書は田舎の司祭が所持していたかもしれない数少ない本の1つであった。最後の懺悔書は1180年にアラン・ド・リールが書いたものだと主張する者もいる。パリ公会議の異議は、著者や出所が不明な懺悔書に関するものであった。懺悔書は執筆、編集、翻案が続けられ、イングランドでは現地語に翻訳された。懺悔書は司祭の教育だけでなく、信徒の懲戒や信仰の実践においても重要な役割を果たした。懺悔書は12世紀後半になっても存在しなくなったわけではない。ロバート・オブ・フラムバラは1208年に『Liber Poenitentialis』を執筆した。
懺悔者リスト
- ヴィニアニの絵画
- カノネス・アドムナニ
- ギルダエの詩
- パエニテンシア・コロンバニ
- ペニテンシャル クムメアーニ
- パエニテンシャル テオドリ
- ペニテンシャル・エグベルティ
- ペニテンシャル ベダエ
- エクスカルプスス クミアニ
- ハリトガリのパエニテンシャル
- コレクション カノナム クワドリパルティタ
- 告解師のためのハンドブック
注記
- ^ ルーシュ1987年、528頁。
- ^ ケルントゲン、L. (1993)。Studien zu den Quellen der frühmittelalterlichen Bussbücher。クエレンとフォルシュンゲン・ツム・レヒト・イム・ミッテラルター。 Vol. 7. ジグマリンゲン。 257–70ページ。
- ^ ケルントゲン、ルドガー (2006)。 「Kanonisches Recht und Busspraxis: Zu Kontext und Funktion des Paenitentiale Cummeani」。ケネス州ペニントンにて。ミュラー、ヴォルフガング P.ソマール、メアリー E. (編)。中世の教会法と西洋の法的伝統の起源：ケネス・ペニントンへの賛辞。アメリカカトリック大学エクスカープサス出版局。 17–32ページ。ISBN 978-0-8132-1462-7。
- ^ ディアケンス、アラン (1996)。 「ウィリブロルドとボニファティウス—天使の宣教とダス・フランキスヒェン・ケーニグレイヒの8番目の天使。ヤハルフンダーツ」。フランケン死ね。ウェグベライター・ヨーロッパ。 5.ビス8.ヤールフンデルト。マインツ：フォン・ザベルト。 459–65ページ。
- ^ ウッズ、ウォルター J. (2010)。『信仰とともに歩む：カトリックの道徳生活の源泉と形成に関する新たな視点』ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 9781608992850。
- ^ オークリー、トーマス・ポロック（2003）[1923]。英国の懺悔規律とアングロサクソン法の共同影響。ローブック・エクスチェンジ。p. 28。ISBN 9781584773023。
- ^ ab ブディノン、オーギュスト（1913年）。「懺悔の規範」。ハーバーマン、チャールズ（編）著。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ フランツェン、アレン J.「アングロサクソンの懺悔書：文化データベース」。
- ^ ab ハンナ、エドワード (1913)。「懺悔の秘跡」。ハーバーマン、チャールズ (編) 著。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ^ 「ギルダスの懺悔について」
- ^ ab デイヴィス、オリバー; オローリン、トーマス (1999)。ケルトの精神性。パウリスト出版社。ISBN 9780809138944。
- ^ ルーシュ1987年、529頁。
出典
- アレン・J・フランツェン『アングロサクソン時代のイングランドにおける懺悔の文学』 1983年。
- ジョン・T・マクニールとヘレナ・M・ゲーマー訳『中世の懺悔ハンドブック』1938年、1965年再版。
- ピエール・J・ペイヤー『セックスと懺悔』 1984年。
- ルーシュ、ミシェル (1987)。「西洋における初期中世: 神聖と秘密」。ポール・ヴェイン (編) 『私生活の歴史 1: 異教のローマからビザンチン帝国まで』。ハーバード大学出版局。pp. 528–9。
- カトリック百科事典: 「懺悔の規範」 「...現在では歴史的な関心のみがある。」
外部リンク
- 『アングロサクソンの懺悔書。文化データベース』、Allen J. Frantzen 著。