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大いなるバビロンは、一般にバビロンの娼婦として知られ、新約聖書のヨハネの黙示録に記されている象徴的な女性像と邪悪な場所の両方を指します。彼女の正式な称号は黙示録17 章 5節に「神秘、大いなるバビロン、売春婦と地の忌まわしい者の母」（ギリシャ語: μυστήριον, Βαβυλὼν ἡ μεγάλη, ἡ μήτηρ τῶν)と記載されています。 πορνῶν καὶ τῶν βδελυγμάτων τῆς γῆς、ローマ字表記: mystḗrion, Babylṑn hē megalē, hē mḗr tônpornôn kaì tôn bdelygmátōn tês gês )。
さらに、ヨハネの黙示録17章18節では、彼女は「地上の王たちを支配する大いなる都」の象徴であるとされている。[1]
黙示録の一節
- — 黙示録 17:1–18、欽定訳聖書
象徴主義
娼婦は、同様に邪悪な王国とのつながりから、黙示録の獣と関連付けられています。 [要出典] 「娼婦」という言葉は、比喩的に「偶像崇拝者」と翻訳することもできます。 [2]娼婦の終末的な没落は、7つの頭と10本の角を持つ獣の像の手によって起こると予言されています。キリスト教の終末論では、娼婦と獣が何を象徴しているか、また現代の解釈にどのような影響を与えるかについて多くの憶測があります。 [3] [4] [5] [6]
キャロライン・ヴァンダー・スティシェルは、バビロンの娼婦の物語は、ヘブライ語聖書の預言書で「売春/淫行」や「姦通」を犯す女性として首都が擬人化されるのと同じパターンの多くをたどっていることを実証した。これらの首都は、統治する国家を表しており、性的に乱れたさまざまな罪を犯したとされ、そのためイスラエルの神ヤハウェによって送られたさまざまな当然の暴力的な罰によって最終的に絶滅することになる。[7]
ローマ
ペテロの第一の手紙（ペテロの第一の手紙 5:13）は、著者が「バビロン」にいることを示唆しており、これはローマへの暗示だと考えられてきました。[8] [9] [10]多くの聖書学者[11] [12]は、「バビロン」は、313 年のミラノ勅令以前にキリスト教徒を迫害していた異教のローマ帝国の比喩であると考えています。カイサリアのエウセビオスによると、バビロンはローマまたはローマ帝国です。
そしてペテロは、ローマで書いたと言われるマルコの第一の手紙の中で、その都市を比喩的にバビロンと呼んでいることからもそれがうかがえる。次の言葉でそうしている。「あなた方と共に選ばれたバビロンの教会が、あなた方によろしくと言っています。私の息子マルコもそうしています。」（ペテロ第一 5:13）[13]
聖書学者の中には、「バビロン」がローマまたはローマ帝国の暗号であると認める者もいるが、バビロンは1世紀のローマ都市に限定されるわけではないと考えている者もいる。クレイグ・ケスターは、「娼婦はローマであり、ローマ以上のものである」とはっきり述べている。[14] それは「ローマ帝国の世界であり、それは今度は神から疎外された世界を表す」。[15]一部の聖書学者は、この一節を、ローマ帝国の命令に従うローマの奴隷民に対する痛烈な批判と解釈し、黙示録の著者はヘロデ派（何世紀も前のギリシャ化主義者のようにローマに友好的でその影響を受けやすいユダヤ人の一派）と、後には腐敗したハスモン朝（エルサレムまたはローマ領ユダヤの支配者がローマ皇帝の意のままに権力を行使し、ルカによる福音書のヘロデ大王のようにローマの影響下にあった）について語っていると解釈している。[要出典]
エズラ記第4章[ 16] [17] 、 バルク書第2章[18]、シビュラの神託[19]では、「バビロン」はローマの謎めいた名前です。[20]ヨハネの黙示録第17章9節では、彼女は「7つの山」に座っていると言われています。[21]これは通常、ローマの7つの丘として理解されています。 [22] [23] [24] [25 ] [26]ウェスパシアヌス帝の治世下（紀元後70年頃）に鋳造されたローマの硬貨には、ローマが7つの丘に座っている女性として描かれています。 [27]
国際標準聖書百科事典によると、「このバビロンに帰せられる特徴は、その時代における他のどの都市よりもローマに当てはまる。(a) 地上の王たちを支配する都市 (黙示録 17:18)、(b) 7つの山の上に座る都市 (黙示録 17:9)、(c) 世界の商品の中心地 (黙示録 18:3、11–13)、(d) 諸国を堕落させる都市 (黙示録 17:2、18:3、19:2)、(e) 聖徒を迫害する都市 (黙示録 17:6)」とある。[28]
エルサレム
アラン・ジェームズ・ビーグリー、デイビッド・チルトン、J・マッシンバード・フォード、ピーター・ガスケル、ケネス・ジェントリー、エドモンド・ルピエリ、ブルース・マリナ、イアン・プロヴァン、J・スチュアート・ラッセル、ミルトン・S・テリー[29]などの聖書学者は、ヨハネの黙示録が書かれた1世紀にはローマが異教の支配的な勢力であったにもかかわらず、バビロンの娼婦の象徴は侵入してきた異教徒や外国の勢力を指しているわけではないと指摘している。それは背教した偽りの女王、不貞を犯した元「花嫁」を指し、不貞のために離婚され追い出されたにもかかわらず、霊的領域の「女王」であると偽って主張し続けている。[30] [31] [32]この象徴は当時のローマのケースには当てはまりませんでした。この見解の支持者は、黙示録17章9節の「七つの山」はエルサレムが建っている七つの丘であり、黙示録18章の「バビロンの陥落」は西暦70年のエルサレムの陥落と破壊であると主張している。[33]
旧約聖書の 預言者の中には、エルサレムを霊的な娼婦、そしてそのような娼婦の母と呼んでいる者もいます（イザヤ書1:21、エレミヤ書2:20、3:1–11、エゼキエル書16:1–43、23、ガラテヤ人への手紙4:25）。これらの旧約聖書の預言のいくつか、および新約聖書のエルサレムに関する警告は、実は黙示録のバビロンに関する文章に非常に近いものです。これは、パトモスのヨハネがバビロンの描写において実際にそれらの預言を引用していた可能性を示唆しています。[34]
例えば、マタイ伝23章34～37節とルカ伝11章47～51節では、イエス自身が預言者と聖徒たち（全時代）の殺害に対する血の罪のすべてをエルサレムのパリサイ人に負わせています。黙示録17章6節と18章20節、b24節では、ほぼ同じ言い回しでバビロンに同じ血の罪を負わせています。これはまた、「預言者がエルサレムの外で殺されることはあり得ない」というイエスの発言によっても裏付けられています（ルカ伝13章33節）。[35]
歴史主義と理想主義の解釈
カトリックの見解
ヒッポのアウグスティヌスの『神の国』 （5 世紀初頭）に由来する 最も一般的な中世（カトリック）の見解では、バビロンとエルサレムは、歴史を通じて互いに精神的に戦争状態にあった 2 つの精神的な都市を指していました。
バビロン（バベルから）は混乱、エルサレムは平和のビジョンと解釈されます。...それらは混ざり合っており、人類の始まりから混ざり合って世界の終わりまで続いています。...2つの愛がこの2つの都市を構成しています。神への愛がエルサレムを作り、世界への愛がバビロンを作ります。[37]
これらはまた、各個人の内面、そして世俗的なキリスト教の君主の内面でさえ、互いに争う二つの原理を表していた。そのためアウグスティヌスは、「この世の信仰深い[キリスト教の]君主たちは、バビロンの首長のようにローマの町にやって来た。彼らは皇帝の神殿ではなく、漁師の墓に行った」と自慢することができた。[38]
教会空位論者の中には、公会議後の教会はバビロンの娼婦であると信じている者もいる。 [39]
宗教改革の見解
歴史学者の解釈者たちは、カトリック教会を指して「バビロンの娼婦」という表現をよく使っていた。宗教改革の著者であるマルティン・ルター（1483年 - 1546年、『教会のバビロン捕囚について』の著者）、ジャン・カルヴァン（1509年 - 1564年）、ジョン・ノックス（1510年 - 1572年、『女性による残忍な支配に対する最初のラッパの音』の著者）は、この関連性を説いた。[40] [41]
初期のプロテスタント改革者の多くは、聖書の預言では女性が教会を象徴していると信じており、現代のセブンスデー・アドベンチスト教会もこれを教えている。 [42] [43]ローマの七つの丘に記されたつながりは、教会の位置を示すものだと主張されている。[44] [45] [46]
教皇を反キリストとみなす考えは、 1646年のウェストミンスター信仰告白などのプロテスタントの信条に記されている。ローマカトリック教会をバビロンの娼婦とみなす考えは、スコフィールド参考聖書に残っている（1917年版では「教会のバビロン」を「教皇が率いる背教したキリスト教世界」とみなしている）。ルターの聖書の1545年版には、娼婦が教皇のティアラを身に着けている姿が描かれている。[47] [48]
末日聖徒の見解
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、バビロンの娼婦と、モルモン書におけるそれに相当する「大きくて忌まわしい教会」を、地球全体を支配し、富、性的不道徳、支配、聖徒の迫害や死を求める強力な集団や肉欲的な個人の集まりであるとみなしています。[49]バビロンの娼婦、または悪魔の教会は、キリストの信者と関係のない、またはキリストの信者に反対するすべての組織で構成されています。最終的に、バビロンの娼婦の運命は終わりの日に滅ぼされることになります。[49] [50]
セブンスデー・アドベンチストの見解
セブンスデー・アドベンチストは、バビロンの娼婦は伝統的キリスト教の堕落状態、特にカトリック教会におけるキリスト教の堕落状態を表していると信じている。他の教会（主にプロテスタント）は、一般的に娼婦またはその娘の一部であると考えられている。アドベンチストはさらに、黙示録17章6節の「聖人」に対する迫害は、ローマカトリック教会が導入した教義がローマの異教の信仰に基づいているという理由でそれを拒絶した信者に対する迫害を表しているという見解を持っている。中世にカトリック教会に反対した者に対する迫害、特に異端審問による迫害、およびワルド派とユグノー派に対する迫害は、この迫害の例として挙げられている。[51]
セブンスデー・アドベンチストは、黙示録17章18節を、地上の王たちに対して権力を持つ偽りの教会についての預言であると解釈している。彼らは、異教の儀式、信仰、儀式を教会に持ち込むことを許した教皇は背教していると考えている。彼らは、ローマ帝国の継続である教皇制は、テサロニケ人への手紙第二2章7節の成就であると考えている。「不法の隠れた力はすでに働いている。しかし、今それを抑制している者は、取り除かれるまで、それを続けていくであろう。」[52]
エレン・G・ホワイトの『大争闘』（1858年）では、「霊的バビロン」は全世界的な影響力を持ち、「すべての国」に影響を与えると述べており、ローマ帝国は旧世界にしか影響力を持たないと書いているため、基準を満たすことはできないとしている。多くの宗教改革時代のプロテスタント指導者と同様に、彼女の著作でもカトリック教会は堕落した教会であり、神の真の教会に対する敵対者として邪悪な終末論的役割を果たし、教皇は反キリストであるとしている。[53] [54]
エホバの証人の見解
エホバの証人は、初期の教えがアドベンティストの影響を強く受けていたが、その後は異なる教えを説いてきた。 [55]バビロンの娼婦は「偽りの宗教の世界帝国」を表していると信じており、[56]キリスト教世界を含むがそれに限定されない他のすべての宗教グループを指している。[57]エホバの証人の文献には、バビロンの「大娼婦」と、その後の政治勢力によるバビロンへの攻撃が頻繁に言及されており、「大患難」の始まりを告げている。[58]彼らは、黙示録 17:1、2 の解釈に基づき、偽りの宗教の帝国が神の民を迫害し、「偽りの宗教」が世界の政治および商業的要素と「淫行」を犯したと信じている。[59]
Thelemaで見る
ババロン（「緋色の女」または「忌まわしきものの母」としても知られる）は、1904年に イギリスの作家アレイスター・クロウリーによる『法の書』の執筆によって確立された宗教体系であるセレマに見られる女神である。名前の綴りが「ババロン」であることは、クロウリーの『幻視と声』で明らかにされた。彼女の名前とイメージは、クロウリーの『アビエニの書』に登場している。[60]
最も抽象的な形では、ババロンは女性の性的衝動と解放された女性を表しています。グノーシスのミサの信条では、彼女は最も肥沃な意味で母なる大地とも同一視されています。 [61]元型または女神としての地位に加えて、クロウリーはババロンには地上の側面またはアバター、つまり「緋色の女」の霊的な職務に就いた生きた女性があると信じていました。この職務は、『法の書』で初めて特定されましたが、通常、彼自身の「メガ・セリオン」（偉大なる獣）としての同一視と対になるものとして説明されています。緋色の女の役割は、ホルスの紀元のエネルギーを顕現させることでした。クロウリーは、彼の人生で数人の女性が緋色の女の職務に就いたと信じていました。詳細については、以下のリストを参照してください。
ババロンの配偶者はカオスで、グノーシスのミサでは「生命の父」と呼ばれ、創造原理の男性形である。カオスは『幻視と声』に登場し、後に『アビエニの書』にも登場する。配偶者との関係とは別に、ババロンは通常、獣に乗っている姿で描かれる。彼女はしばしば聖娼婦と呼ばれ、主なシンボルは聖杯または聖杯である。
クロウリーは『トートの書』の中で、「彼女は獣にまたがり、左手には手綱を握っているが、これは獣と獣を結びつける情熱を表している。右手には愛と死に燃える聖杯である杯を高く掲げている。この杯には永劫の秘跡の要素が混ざり合っている」と書いている。[62]
参照
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彼の言葉は差し迫った危険について警告を与えた。これを無視すれば、プロテスタント世界は、罠から逃れるには遅すぎる時に初めて、ローマの本当の目的を知ることになるだろう。ローマは静かに力を増している。その教義は、議会、教会、そして人々の心に影響を及ぼしている。ローマは、以前の迫害が繰り返されるであろう秘密の隠れ場所に、高く巨大な建造物を積み上げている。攻撃の時が来たら、密かに、そして誰にも気づかれずに、自らの目的を推進するために勢力を強化している。ローマが望んでいるのは有利な立場だけであり、それはすでに与えられている。我々はまもなく、ローマの目的が何であるかを見て、感じるだろう。神の言葉を信じ従う者は誰でも、それによって非難と迫害を受けるでしょう。
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- ^ クロウリー (1983)、「Liber Cheth vel Vallum Abiegni」。
- ^ ヘレナとタウ・アピリオン (2001)。
- ^ クロウリー（1974年）。
引用文献
- クロウリー、アレイスター（1974年）。『トートの書：エジプトのタロットに関する短いエッセイ』。イラスト：フリーダ・ハリス。サミュエル・ワイザー社、ISBN 978-0877282686。
- クロウリー、アレイスター（1983年）。『セレマの聖書』。メイン州ヨークビーチ：サミュエル・ワイザー。
- ヘレナ、タウ・アピリオン (2001)。「グノーシス派カトリック教会の信条：検証」。ミステリー・オブ・ミステリー：セレマ派教会グノーシス主義入門。レッド・フレイム（改訂第 2 版）。バークレー：Ordo Templi Orientis。ISBN 0-9712376-1-1。
外部リンク
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