シナゴーグ

シナゴーグ^[a]は、シュル^[b]や寺院^[c]とも呼ばれ、ユダヤ人とサマリア人の礼拝所です。シナゴーグには祈りの場（主聖域と時には小さな礼拝堂）があり、そこでユダヤ人は宗教的な儀式や、結婚式、バル・ミツワーやバト・ミツワー、聖歌隊の演奏、子供の劇などの特別な儀式に参加します。また、勉強部屋、社交ホール、管理・慈善事務所、宗教やヘブライ語の勉強のための教室、そして座ったり集まったりする場所がたくさんあります。シナゴーグには、ユダヤの歴史的意義やシナゴーグ自体の歴史に関する品々とともに、記念品、歴史的作品、現代美術作品が展示されていることがよくあります。

シナゴーグは、ユダヤ教の祈り、学習、集会、トーラーの朗読（年に一度全文を読み上げるが、シナゴーグによっては3年周期で毎週の礼拝中にトーラーの一部を読み上げる）に使用される神聖な空間である。しかし、ユダヤ教を禁止した国や地域でユダヤ人が迫害されていた時代に適応し、シナゴーグが破壊されたり、教会や政府の建物に転用されたりしたことから、ユダヤ教の礼拝にシナゴーグは必ずしも必要なわけではない。ハラハー（ミシュナ「口伝トーラー」に基づくユダヤ法）では、ユダヤ教の共同礼拝は、少なくとも10人の成人ユダヤ人のグループであるミニアンが集まる場所であればどこでも行うことができ、多くの場合（必ずしもそうである必要はないが）、ラビが先導するとされている。礼拝は1人または10人未満で行うこともできるが、特定の祈りはハラハーによって完全に共同の祈りとみなされ、ミニアンのみが唱えることができる。シナゴーグの特定の儀式や典礼の機能という点では、シナゴーグは、長い間破壊されてきたエルサレムの神殿の象徴に取って代わるものではありません。

ユダヤ人であれば誰でも、あるいはユダヤ人のグループでもシナゴーグを建てることができます。シナゴーグは、古代のユダヤ人の指導者、裕福なパトロン、世俗的な教育機関、政府、ホテルなどの幅広い人間組織の一部として、特定の村や地域に住むユダヤ人コミュニティ全体、または職業、民族（例えば、ある町のセファルディ系、イエメン系、ロマニオ系、ペルシア系ユダヤ人）、宗教的儀式のスタイル（例えば、改革派または正統派のシナゴーグ）に応じて並べられたユダヤ人のサブグループ、あるいはハシディズムのユダヤ教のシュティエベレフ（イディッシュ語：שטיבעלעך、ローマ字表記： shtibelekh、単数形：שטיבל shtibl）などの特定のラビの信奉者によって建設されました。

用語

ヘブライ語では、ベト・クネセト（בית כנסת）または「集会所」である。コイネーギリシア語由来のシナゴーグ（συναγωγή）も「集会」を意味し、英語でよく使われており、1世紀のエルサレムのテオドトス碑文に最も古い記述がある。アシュケナージ系ユダヤ人は伝統的に日常会話でイディッシュ語のシュル（ギリシャ語のスコラから来ており、英語の「学校」の語源でもある）を使用しており、英語でも多くの人がそれを使い続けている。^[2]

セファルディ系ユダヤ人とロマニオテ系ユダヤ人は一般にkal (ヘブライ語のqahal「共同体」に由来) という用語を使用する。スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人はシナゴーグをesnoga と呼び、ポルトガル系ユダヤ人はsinagogaと呼ぶことがある。ペルシャ系ユダヤ人と一部のカライ派ユダヤ人はアラム語に由来するkenesaという用語も使用し、一部のミズラヒ系ユダヤ人はkenisまたはqnis を使用する。^[^{引用が必要}^]

歴史

最も初期の時代、ユダヤ人の共同体の礼拝は主にエルサレムの神殿を中心に行われ、全ユダヤ民族の中心地であり重要なシンボルでもありました。そのため、エルサレムは、トーラーが命じる年間3大祭である過越祭、シャブオット、スッコットの巡礼の目的地でした。エジプトには、ユダヤ人コミュニティが独自の神殿を持っていた例がいくつか知られており、例えばエジプト第27王朝時代にユダ王国からの難民が建設したエレファンティネの神殿や、数世紀後にヘリオポリス・ノモスのオニアス神殿などがあります。

最初のシナゴーグは、ユダヤ人がイスラエルの地にもたらされる数世紀前に、離散したユダヤ人の間で出現した。証拠によれば、ヘレニズム時代にはすでにシナゴーグが存在していたことが示されており、特に当時世界有数のギリシア語圏の都市であったプトレマイオス朝エジプトのアレクサンドリアでその存在が明らかになっている。そこで、最初のプロセウハイ（コイネー・ギリシア語：προσευχαί、文字通り「祈りの場所」、単数形προσευχή プロセウカイ）が建設され、共同の祈りとトーラーの読書と研究の場を提供した。^{[3]アレクサンドリアのユダヤ人は、トーラーの}コイネー・ギリシア語訳である七十人訳聖書も作成した。^[要出典]シナゴーグの存在を示す最も古い考古学的証拠は、紀元前3世紀の石碑銘で、その時代にはプロセウハイが存在していたことが証明されている。 ^[4]^[5]^[6] フィロンとヨセフスは、それぞれアレクサンドリアとアンティオキアの豪華に装飾されたシナゴーグについて言及している。^[7]

イスラエルやヘレニズム世界の他の国々の考古学者は、ユダヤ人とサマリア人が使用していた第二神殿時代のシナゴーグを12以上特定しています。^{[8]西暦70年の}第二神殿の破壊後、神殿崩壊後の時代にユダヤ教を再構築したとよく言われるラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは、神殿にアクセスできなくなったため、個々の礼拝所の設立を提唱しました。

ユダヤ・ローマ戦争中に第二神殿が破壊された後、この地域でシナゴーグが礼拝の場となったという説があるが、ヘレニズム時代には神殿とは別に祈りの場があったと推測する人もいる。紀元70年に第二神殿が破壊される前の数年間に犠牲よりも祈りが普及したことで^[9]、ユダヤ人はディアスポラでの生活に備え、そこでは祈りがユダヤ教の礼拝の中心となった。^[10]

第一次ユダヤ戦争以前にもシナゴーグのような空間は確かに存在していたが、^[11]神殿の破壊後、シナゴーグはユダヤ教の礼拝の中心地として出現した。反乱の後に生きていたユダヤ人にとって、シナゴーグは「持ち運び可能な礼拝システム」として機能した。シナゴーグ内では、ユダヤ人は犠牲ではなく祈りという形で礼拝した。犠牲は、第二神殿内での以前の礼拝の主な形態であった。^[12]

第二神殿時代

1995年、ハワード・クラーク・キーは、シナゴーグは第一次ユダヤ戦争（西暦66-73年）以前にはユダヤ人の生活において発達した特徴ではなかったと主張した。^[13]キーは、自分の発見を、イエスがイスラエルのさまざまなユダヤ人居住地のシナゴーグを訪れたという新約聖書のシナゴーグの言及は時代錯誤である証拠であると解釈した。しかし、2018年までに、モルデハイ・アビアムは、マグダラ、ガムラ、マサダ、ヘロディウム、モディイン（Kh. ウンム・エル・ウムダン）、キリヤト・セフェル（Kh. バード・イッサ）、およびKh. ディアブを含む、西暦70年のエルサレム神殿の破壊より前のものと知られる少なくとも9つのシナゴーグが発掘されたと報告した。アビアムは、当時のユダヤ人居住地のほとんどすべてに、それが都市国家であろうと村であろうと、シナゴーグがあったと結論付けた。^[14]

ガムラ– ガリラヤ湖の北東にあるゴラン高原のガムラの城門の近くでシナゴーグが発見されました。^[15]この都市は西暦67年にローマ軍によって破壊され、再建されることはありませんでした。
マサダ– マサダの西側、遺跡の北端にある宮殿群のすぐ南でシナゴーグが発見されました。このシナゴーグで発見されたユニークなものの一つは、聖書、宗派、外典の文書を含む14巻の巻物でした。^[16]
ヘロデの宮殿要塞であるヘロデ神殿は1世紀に建てられたもので、ヘロデの宮殿要塞で発見された。^[17]
マグダラ– ミグダルシナゴーグとしても知られるこのシナゴーグは、2009年に発見されました。ガリラヤ湖の西岸に位置するこのシナゴーグのユニークな特徴の1つは、メインルームの中央で発見された精巧に彫刻された石のブロックです。 ^[18]
モディイン –モディインとラトゥルンの間で発見された、紀元前2世紀に建てられた現代イスラエルで現在までに発見された最古のシナゴーグ。3つの部屋と近くのミクヴェがある。^[19]

ガムラにある1世紀のシナゴーグ
マサダの1世紀のシナゴーグ
マグダラの1世紀のシナゴーグ
ヘロディウムの1世紀のシナゴーグ

タルムード時代

後期古代（紀元3世紀から7世紀）には、文学資料からローマ・ビザンチン帝国とササン朝全土に多数のシナゴーグが存在したことが立証されている。^{[20]考古学的証拠は、}シリアのドゥラ・エウロポスからヒスパニア（現在のスペイン）のエルチェに至るまで、ディアスポラの少なくとも13か所にシナゴーグが存在したことを示している。この時期に建てられた特に大きく記念碑的なシナゴーグは、サルディスシナゴーグである。さらに、シナゴーグとその役員に関する多くの碑文が発見されている。^[20]

イスラエルの地では、後期古代に北部のガリラヤとゴラン高原、南部のユダヤの南丘陵地帯でシナゴーグの建設が著しく増加した。各シナゴーグは、地元のコミュニティの手段と宗教的慣習に従って建設された。注目すべき例としては、北部のカペナウム、バルアム、ベト・アルファ、マオズ・ハイム、メロト、ナブラテイン、南部のエシュテモア、スシア、アニム、マオンなどがある。 ^[20]

中世

ラビであり哲学者でもあるマイモニデス（1138-1204）は、当時の地元のシナゴーグに関するさまざまな慣習について次のように述べています。

シナゴーグや学習施設は敬意を持って扱われなければならない。ほこりを払うために掃き掃除され、水を撒かれる。スペインやマグリブ、バビロニア、聖地では、シナゴーグでランプを灯し、礼拝者が座る床にマットを敷くのが習慣となっている。エドム（キリスト教国）の地では、礼拝者は椅子（またはベンチ）に座る。^[21]

ツィッポリシナゴーグのモザイク
クファル・バラムの古代シナゴーグの遺跡
オールドシナゴーグ（エアフルト）は、ヨーロッパで最も古いシナゴーグの建物で、一部は西暦1100年頃に建てられました。
世界遺産、シュパイヤーシナゴーグ
世界遺産のヴォルムスシナゴーグ

サマリアのシナゴーグ

名前と歴史

サマリア人の礼拝所はシナゴーグとも呼ばれる。^[22]紀元前3世紀から2世紀のヘレニズム時代には、ディアスポラのサマリア人とユダヤ人が使っていたギリシャ語は同じで、プロセウケー （ギリシャ語：προσευχή、文字通り「祈りの場所」、複数形προσευχαί プロスカイ）であった。3世紀か4世紀の碑文では、同様の用語であるεὑκτήριον euktērionが使われている。^[22]

これまでに発見された最も古いサマリアのシナゴーグはエーゲ海諸島のデロス島で発見されたもので、紀元前250年から175年の間に刻まれた碑文が刻まれている。一方、イスラエル全土、特に古代サマリアで発掘されたサマリアのシナゴーグのほとんどは、ローマ帝国末期の4世紀から7世紀、そしてビザンチン時代を通じて建てられたものである。^[22]

特徴的な要素

サマリアのシナゴーグと現代のユダヤのシナゴーグを区別する要素は次のとおりです。

アルファベット：サマリア文字の使用^[22]
正書法: サマリア文字が使用される場合、いくつかのヘブライ語の単語はサマリア五書に特有の綴り方をします。例えば、「永遠」はlʿlmではなくʿlmw と書きます。^[22]碑文にギリシャ語が使用される場合、典型的にはサマリア人はhar「山」や Gerizim のように 2 つのヘブライ語を 1 つに縮めることがあります。これは主にサマリア人によって維持されていた古い慣習です。[ ^22]
方向：サマリア人のシナゴーグの正面、または入り口は、通常、サマリア人にとって最も神聖な場所であるゲリジム山に面していますが、ユダヤ教のシナゴーグはエルサレムと神殿の丘に面しています。^[22]
装飾：モザイクの床やその他の建築要素や工芸品には、典型的なシンボルで装飾されていることがあります。^[22]
- サマリア人は歴史的に「彫像」の製作を禁じる戒律を厳格に守ってきたため、人間や動物の描写は一切使用しなかった。^{[22]ビザンチン時代のユダヤ教のシナゴーグに見られるような、}黄道十二宮や人物、さらにはヘリオス神などのギリシャの神々の表現は、どの時代のサマリア人の建物でも想像できない。^[22]
- ゲリジム山の描写は、サマリア人のアイデンティティを明確に示すものである。^[22]一方、ゲリジム山のサマリア神殿の存在はヨセフスによって言及され、山頂での考古学的発掘によって確認されているが、神殿は紀元前2世紀初頭に破壊されたため、サマリアの伝統からその記憶は消え去った。サマリアのシナゴーグの描写には、神殿関連の品物は見当たらない。^[22]古代ユダヤ教のシナゴーグのモザイクにも見られる宗教的道具（神殿の燭台、ショファル、供えのパンのテーブル、ラッパ、香シャベル、特に神殿またはトーラーの神殿のように見えるファサード）はサマリアのものにも存在するが、それらの物品は常に幕屋、幕屋内の契約の箱、またはシナゴーグ自体のトーラーの神殿に関連している。 ^[22]サマリア人は、終末の時に幕屋とその道具がゲリジム山に埋められた場所から回収されると信じており、サマリア人の信仰において重要な役割を果たしている。^[22]モザイク職人など同じ芸術家が当時のあらゆる民族宗教コミュニティのために働いていたため、サマリア人とユダヤ人のシナゴーグ、キリスト教の教会、異教の寺院でいくつかの描写は同一であるかもしれないが、その意味は異なるだろう。^[22]
- サマリアのシナゴーグの床には、ユダヤのシナゴーグの床によく見られる絵が描かれていない。ルラヴ（ヤシの枝）とエトログ（柑橘類）は、サマリア人が仮庵の祭りを祝う際に異なる儀式に使うもので、モザイクの床には描かれていない。^[22]
西暦70年以降のシナゴーグ近くのミクヴェ：西暦70年にエルサレム神殿が破壊された後、ユダヤ人は礼拝所の隣にミクヴェを建てる習慣を放棄したが、サマリア人はその習慣を続けた。^[22]

考古学的発見

古代サマリア人のシナゴーグは文学資料に言及されており、またディアスポラ、聖地、特にサマリアで考古学者によって発見されている。^[22]

ディアスポラ

デロスシナゴーグ：サマリア人の碑文は紀元前250年から175年の間に書かれたものとされている。^[22]
ローマとタルソス：古代文献には、4世紀から6世紀の間にこれらの都市にサマリア人のシナゴーグが存在していた可能性があることを示唆している。^[22]
テッサロニキとシラクサ：そこで発見されたサマリア語とギリシャ語のアルファベットを使った短い碑文は、サマリア人のシナゴーグに由来している可能性がある。^[22]

より広い聖地

1949年にエルサレムの北西でエレアザル・スケニクが発掘したサルビット（現在のシャアルビム）のシナゴーグ。大きさは約8×15.5メートル（26×51フィート）で、2階建て、ゲリジム山に面していた。モザイク画が2枚残っており、1枚には出エジプト記15:18の海の歌のサマリア語版が描かれている。^[23]おそらく4世紀か5世紀に建てられ、5世紀か6世紀に破壊された。^[22]
7世紀初頭に建てられたテル・カシレのシナゴーグ。 ^[22]
ベイサンのシナゴーグAは、6世紀後半または7世紀初頭に既存の建物に増築された部屋で、サマリア人のシナゴーグとして機能していました。^{[22]ベイサンはシナゴーグB、つまりエルサレムに面した}ベス・アルファ・シナゴーグで有名ですが、サマリア人のシナゴーグではありませんでした。

サマリア

セバステから約3km離れた場所で発見されたエル・キルベのシナゴーグは、4世紀に建てられ、5世紀後半から6世紀初頭にかけての休止期間を除けば、初期イスラム時代まで使用されていました^[22]。
キルベット・サマラ・シナゴーグ、c.ナブルスの北西 20 km にあり、西暦 4 世紀に建てられました^[22]
ズル・ナタン・シナゴーグ、ナブルスから西に約29kmに位置し、5世紀に建てられた^[22]

キリスト教

新約聖書では、この単語は56回登場し、そのほとんどは共観福音書だが、ヨハネによる福音書（ヨハネ9:22、18:20）やヨハネの黙示録（黙示録2:9、3:9）にも登場する。ヤコブの手紙（ヤコブの手紙2:2）では「集会」の意味で使われている。あるいは、ヤコブの手紙（ギリシャ語では明らかにἸάκωβοςまたはיעקב、英語化してヤコブ）は、確かにユダヤ人の集会の場について言及しており、ヤコブ・ベン・ヨセフはおそらくそこで長老だった。ヤコブ（ヤコブ）2:2の特定の単語は、ギリシャ語のσυναγωγὴνから簡単に「会堂」と訳すことができる。

キリスト教初期の数世紀、ユダヤ教徒は学術文献ではシナゴーグ教会として知られる礼拝堂を使用していたと推測されています。学者たちは、エルサレム^[24]とナザレ^[^{25 ]で}イエスを救世主として受け入れたユダヤ人の礼拝堂を特定したと主張しています。 [26]

建築設計

シナゴーグには決まった設計図はなく、建築形状や内部デザインは多種多様です。実際、シナゴーグのアーチ、ドーム、塔には、他の地元の宗教建築物の影響がよく見られます。

歴史的に、シナゴーグはその時代と場所の一般的な建築様式で建てられました。したがって、中国の開封のシナゴーグは、その外壁といくつかの建物が配置されたオープンガーデンを備え、その地域と時代の中国の寺院に非常によく似ていました。最も初期のシナゴーグのスタイルは、東ローマ帝国の他のカルトの寺院に似ていました。中世スペインに現存するシナゴーグは、ムデハル様式の漆喰細工で装飾されています。ブダペストとプラハに現存する中世のシナゴーグは、典型的なゴシック建築です。

19 世紀に西ヨーロッパ諸国でユダヤ人が解放され、それまで参入が禁じられていた事業分野に参入できるようになっただけでなく、特別な許可なしにシナゴーグを建てる権利も与えられたため、シナゴーグ建築が開花した。大規模なユダヤ人コミュニティは、壮麗なシナゴーグを建てることで、自らの富だけでなく新たに獲得した市民としての地位を誇示したいと考えた。こうしたシナゴーグは、当時流行していた歴史主義様式やリバイバル様式のあらゆる様式で、西ヨーロッパ各地やアメリカ合衆国で建てられた。そのため、新古典主義、ルネサンスリバイバル建築、ネオビザンチン、ロマネスクリバイバル、ムーアリバイバル、ゴシックリバイバル、ギリシャリバイバルなどがあった。エジプトリバイバルシナゴーグや、マヤリバイバルシナゴーグも 1 つある。しかし、19 世紀から 20 世紀初頭の歴史主義建築の全盛期には、歴史主義のシナゴーグのほとんどは、最も壮麗なものでさえ、純粋なスタイル、あるいは特定のスタイルさえも試みず、折衷的であると表現するのが最も適切でした。

戦後、シナゴーグの建築は歴史主義のスタイルを捨ててモダニズムに移行しました。

インテリア要素

ビマ（プラットフォーム）

すべてのシナゴーグにはビマと呼ばれる大きな一段高い朗読者用の台（セファルディム教徒からはテハ（読書台）と呼ばれる）があり、そこにトーラーの巻物が置かれて朗読される。セファルディム派のシナゴーグや伝統的なアシュケナージ派のシナゴーグでは、ビマは祈りの指導者の読書机としても使われている。^[27]

イタリア、サルッツォのサルッツォ・シナゴーグのビーマ
米国ロードアイランド州ニューポートのトゥーロシナゴーグのビマ
ポーランド、クラクフの旧シナゴーグの鋳鉄製ビマ
アラブ首長国連邦、アブダビのモーセ・ベン・マイモン・シナゴーグのビマ

テーブルまたは講壇

アシュケナージのシナゴーグでは、トーラーは部屋の中央にある朗読者用のテーブルで読み上げられ、礼拝の指導者であるハッザンは、聖櫃に面した自分の講壇またはテーブルの前に立っていた。セファルディムのシナゴーグでは、トーラーを読むためのテーブル（朗読台）は、トーラーの箱とは反対側に置かれるのが一般的で、床の中央は、トーラーを聖櫃と朗読者用のテーブルの間を運ぶ儀式の行列のために空けられていた。^[28]現代のシナゴーグのほとんどには、ラビ用の講壇がある。^[29]

トーラーの箱

トーラーの箱は、ヘブライ語でארון קודש ‎ Aron Kodesh ^[30]または「聖なる箱」と呼ばれ、セファルディ系ユダヤ人からはヘイハル— היכל ‎または「神殿」とも呼ばれ、トーラーの巻物を保管する戸棚です。

シナゴーグの聖櫃は、ほとんどの場合、聖櫃に面する人々がエルサレムの方を向くように配置されています。^[30]そのため、西洋世界の聖域の座席配置は一般的に東を向いていますが、イスラエルの東側の聖域は西を向いています。イスラエルの聖域はエルサレムの方を向いています。構造上の理由からシナゴーグが他の方向を向いている場合もあります。そのような場合、祈るために立っているときに一部の人がエルサレムの方を向くことがありますが、会衆全体としてはそうしません。

聖櫃は、十戒が刻まれた石板を収めた契約の箱を彷彿とさせます。ここはシナゴーグで最も神聖な場所で、至聖所に相当します。聖櫃は、箱の扉の外側または内側に吊るされたパロチェトפרוכת ‎と呼ばれる装飾的なカーテンで閉じられることが多いです。

永遠の光

その他の伝統的な特徴としては、現代のシナゴーグでは通常電気で点灯するランプやランタンがあり、これはネル・タミド（נר תמיד ‎）、つまり「永遠の光」と呼ばれ、神の存在を称える方法として使われます。^[31]

内部装飾

シナゴーグは芸術作品で飾られることがあるが、ラビや正統派の伝統では、三次元の彫刻や人体の描写は偶像崇拝に似ているとみなされるため許可されていない。^[32]

座席

もともと、シナゴーグには家具がほとんどなく、スペイン、マグリブ（北アフリカ）、バビロニア、イスラエルの地、イエメンのユダヤ人信徒は椅子やベンチではなく、マットやクッションを敷いた床に座る習慣があった。しかし、他のヨーロッパの町や都市では、ユダヤ人信徒は椅子やベンチに座っていた。^[33]今日では、椅子やベンチに座る習慣はあらゆる場所に広まっている。^[要出典]

19 世紀まで、アシュケナージ派のシナゴーグでは、ほとんどの場合、すべての座席がトーラーの箱に面していました。セファルディ派のシナゴーグでは、座席は通常、聖域の周囲に配置されていましたが、礼拝者が立ち上がって祈るときは、全員がトーラーの箱に面していました。^{[引用が必要]}

特別席

現在の多くのシナゴーグには預言者エリヤにちなんで名付けられた精巧な椅子があり、ブリト・ミラの儀式の時にのみ座られます。^[34]

古代のシナゴーグでは、エルサレムに面した壁、トーラー神殿の隣に置かれた特別な椅子は、会衆の著名なメンバーと重要なゲストのために用意されていました。^[35]このような石に彫刻され、碑文が刻まれた椅子は、ガリラヤのコラジンのシナゴーグの考古学的発掘調査で発見され、4世紀から6世紀のものです。^[36]デロスのシナゴーグでは、足台付きの別の椅子が発見されました。

参加者のルール

靴を脱ぐ

イエメンでは、ユダヤ教の慣習として、シナゴーグに入る直前に靴を脱ぐというものがあったが、これは以前から他の場所のユダヤ人が守っていた慣習である。^[37]^[38]シナゴーグに入る前に靴を脱ぐという同じ慣習は、20世紀初頭のモロッコのユダヤ人の間でも広く守られていた。チュニジアのジェルバ島では、ユダヤ人は今でもシナゴーグに入るときに靴を脱ぐ。イスラエル、イギリス、アメリカでは靴を脱ぐという慣習はもう行われておらず、この慣習は、昔と同じように、靴を履いたまま神の前に立つことを軽蔑する行為と見なすかどうかによって決まっていた。キリスト教国では、靴を履いたまま王の前に立つことは不敬ではないと考えられており、祈りの家でも同様に許されていた。^[39]しかし、カライ派ユダヤ教では、シナゴーグに入る前に靴を脱ぐという慣習が今でも世界中で守られている。^[40]

男女の分離

正統派のシナゴーグでは、男性と女性は一緒に座りません。シナゴーグには、男性と女性の座席エリアを分ける仕切り（メヒツァ）があるか、バルコニーに別の女性用エリアがあります。^[41]

宗派の違い

改革派ユダヤ教

19 世紀初頭に起こったドイツ・ユダヤ改革運動は、ユダヤ教の信仰を保ちつつ周囲の文化に受け入れられたいという願いを守りながら、シナゴーグの伝統的な外観に多くの変化をもたらしました。

1811年にハンブルクに開設された最初の改革派シナゴーグは、シナゴーグをより教会らしく見せる変更を導入した。これには、祈りに伴奏するオルガン（楽器がハラハーで禁止されている安息日でも）の設置、ハッザンに伴奏する聖歌隊、シナゴーグのラビが着用する祭服の設置などが含まれていた。^[42]

その後の数十年で、中央の朗読者用のテーブルであるビマーは改革派の礼拝堂の正面に移動されましたが、これは正統派のシナゴーグではそれまで聞いたことのないことでした。^[43]

男女の区別も廃止された。^[要出典]

コミュニティセンターとしてのシナゴーグ

現代のユダヤ人コミュニティでは、シナゴーグはより幅広い役割を担うことが多く、ケータリングホール、コーシャキッチン、宗教学校、図書館、デイケアセンター、毎日の礼拝のための小さな礼拝堂などの追加施設が含まれることもあります。