ミシュネ・トーラー

ミシュネ・トーラー
モルモン書
マイモニデス（アーティストによる概念図）
情報
宗教	ユダヤ教
著者	マイモニデス
言語	ヘブライ語
期間	1170～1180年
章	14冊
ヘブライ語ウィキソースのミシュネ・トーラー

ミシュネ・トーラー（ヘブライ語：מִשְׁנֵה תוֹרָה、直訳すると 「トーラーの繰り返し」）は、セフェル・ヤド・ハハザカ（ספר יד החזקה、「強い手の書」）としても知られ、マイモニデス（ラビ・モーシェ・ベン・マイモン/ラムバム）によって著されたユダヤ教のラビ法典（ハラハー）である。ミシュネ・トーラーは、マイモニデスがエジプトに住んでいた1170年から1180年（紀元前4930年から4940年）の間に編纂され、マイモニデスの最高傑作とみなされている。したがって、後の資料では、マイモニデスが他の作品を作曲したにもかかわらず、この作品は単に「マイモン」、「マイモニデス」、または「RaMBaM」 と呼ばれています。

ミシュネ・トーラーは14 冊の本から成り、セクション、章、段落に細分化されています。これは、エルサレムの神殿が存在するときにのみ適用される法律を含む、ユダヤ教の慣習のすべてを詳細に記述した唯一の中世時代の作品であり、ユダヤ教における重要な作品であり続けています。

そのタイトルは、もともと聖書の申命記に使われていた呼称であり、「強い手の書」という別名は、それが14の書に分かれていることに由来している。14という数値は、ヘブライ文字のヨド（10）とダレット（4）で表され、ヤド（「手」）という単語を形成する。

マイモニデスは口伝律法の完全な説明を提供することを意図していた。そうすれば、まず成文律法を、次にミシュネ・トーラーを習得した人は、他の書物を必要としなくなる。当時の反応は複雑で、強い反対意見が即座に寄せられ、その反対意見は、出典がないことや、その著作がタルムードの研究に取って代わる意図があるように思われることに集中した。マイモニデスはこれらの批判に応え、ミシュネ・トーラーはユダヤ教の宗教思想において影響力のある著作として存続している。いくつかの権威者によると、^[1]マイモニデスがタルムードの一節の意味に明らかに反論した場合でも、マイモニデスの見解に反対する決定を下すことはできない。なぜなら、そのような場合、タルムードの言葉が誤って解釈されたと推定されるからである。同様に、「マイモニデスが教師に反対したとしても、彼は教師の見解を確かに知っていたし、反対の決定を下したのであれば、その解釈を認めなかったに違いないから、彼は教師に従わなければならない。」^[1]ミシュネ・トーラーは後にメイール・ハコーヘンによってアシュケナージ派向けに改作され、ハッガホット・マイムニヨットとなった。この作品はミシュネ・トーラーの補足注釈から成り、当時のアシュケナージ派のハラハー慣習と対比させながら、当時のセファルディム思想をドイツとフランスに植え付けることを目的としたものである。^[2]

マイモニデスは、ミシュネ・トーラーにおいて簡潔さと明瞭さを追求し、ミシュナ注釈と同様に、序文で出典を明記すれば十分だと考え、出典の詳細を述べることを控えた。彼は、トーラーとタナハの残りの部分、タルムード、トセフタ、そしてハラハのミドラシュ、主にシフラーとシフラーを参照した。

後の資料には、ゲオニムの回答(テシュボット)がある。ゲオニムの格言や決定は、しばしば「ゲオニムが決定した」または「ゲオニムの規則がある」という導入句で提示され、一方、イサーク・アルファシとアルファシの弟子ジョセフ・イブン・ミガシュの意見は「私の先生が決定した」という言葉で始まる (ただし、イブン・ミガシュがマイモニデスの先生であったことを裏付ける直接の資料はない)。マイモニデスによると、ゲオニムは「現代では理解不能であり、理解できる者はほとんどいない」と考えられていた。ゲオニムの名の下に教えられていることにマイモニデスが同意しないこともあった。

いくつかの法律は、言及されているどの著作にも出典がないようです。マイモニデスが独自の聖書解釈から導き出したか、もはや私たちの手にはない以前のタルムードのテキストのバージョンに基づいていると考えられています。マイモニデス自身は、その著作の中で、当時のほとんどの人が持っていたものよりも正確なタルムードのテキストを持っていたと何度か述べています。後者は、以前は出典のない判決だと考えられていたものの理由として、イエメンのユダヤ人が保存しているタルムードのバージョンによってある程度確認されています。 ^{[引用が必要]}

ミシュネ・トーラーは、ミシュナーと同様にヘブライ語で書かれています。序文で述べているように、マイモニデスはタルムード・アラム語が広く知られていなかったため、同語で執筆することに消極的でした。^{[3]彼の以前の著作は}ユダヤ・アラビア語で書かれていました。

ミシュネ・トーラーは、事実上、出典や議論を引用することはなく、それぞれの状況で従うべき法の最終決定を述べるにとどまっている。タルムードの解釈や方法論についての議論はなく、章の順序は、法の知的原理ではなく、事実上の主題に従っている。マイモニデスは、同時代の人々から出典を含めなかったことで批判された。マイモニデスは後に出典を加えなかったことを後悔したが、結局、自分の著作を更新する時間がなかった。^{[4] [5]}

1. ハマダ（知識）
   1. イェソデイ・ハ・トーラー（直訳すると「トーラーの基礎」）：神への信仰、および他のユダヤ教の信仰の原則
   2. De'ot : 一般的な適切な行動
   3. タルムード・トーラー：トーラーの研究
   4. アヴォダ・ザラー：偶像崇拝と異国の崇拝の禁止
   5. テシュバ：悔い改めの法と哲学

2. 

   アハバ（神の愛）
   1. クリアット・シェマ：シェマの朗読
   2. テフィラとビルカット・コハニム：祈りと司祭の祝福
   3. テフィリン、メズーザ、セフェル・トーラー
   4. ツィツィット
   5. ベラチョット：祝福
   6. ミラ：割礼
   7. セデル・テフィロト：祈りの順序

3. 

   ゼマニム（タイムズ）
   1. シャバット：安息日
   2. エルヴィン: ユダヤ人が安息日に屋外に持ち出して長距離を歩いたり、休日に料理をしたりできるようにするラビの装置の一種。
   3. シェヴィタット・アソル：神殿での礼拝を除くヨム・キプールの法（下記のアヴォダット・ヨム・ハ・キプールを参照）
   4. ヨム・トーブ：安息日の禁止事項とは異なるユダヤ教の主要な祝日の禁止事項
   5. ハメツ・ウ・マツァ：ハメツとマツァ（すなわち、過越祭）
   6. ショファル ヴェ ルラヴ ヴェ スッカ:ショファル(すなわち、ロシュ・ハシャナ) とヤシの葉とスッカ(すなわち、仮庵)
   7. シェカリム：エルサレム神殿が建てられた時に集められたお金
   8. キドゥッシュ・ハホデシュ：月の聖化
   9. ターニヨット：断食
   10. ハヌカ・ウ・メギラ:ハヌカとエステルの巻物(すなわち、プリム)

4. 

   ナシム（女性）：
   1. イシュト：キドゥシーンとケトゥバを含む結婚の法
   2. ゲイルシン：離婚の法律
   3. イブム・ヴァ・チャリツァ：レビラト婚姻の法
   4. ナアラ・ベトゥラ：未婚の女性を誘惑または強姦した男性に対する法律
   5. ソタ：不貞の疑いのある女性に関する法律
5. ケドゥシャ（神聖さ）
   1. イッスレイ・ビア：ニダ、近親相姦、姦通を含む禁じられた性関係。非ユダヤ人との結婚は禁じられているため、ユダヤ教への改宗に関する法律も含まれる。
   2. Ma'akhalot Assurot : 禁じられた食物に関する法律 (カシュルートを参照)
   3. シェヒター：儀式的な屠殺の法
6. ハフラーア（分離）：
   1. シェヴォート: 個人に焦点を当てた約束またはコミットメント。
   2. ネダリム: 対象に焦点を当てた献身または禁止。
   3. ネジロト：ナジル人の律法
   4. エラチン：寺院への寄付に関する法律
7. ゼライム（種子）
   1. キライム：禁じられた混合物の法則
   2. アニイム：貧しい人々への義務的贈与の法
   3. テルモット：司祭への義務的贈与に関する法律
   4. マーセル：十分の一税の法
   5. シェイニ：二次十分の一税の法律
   6. ビクリム：初穂の供え物の法則
   7. シェミッタ：安息年の法

8. 

   アヴォダー（礼拝）：
   1. ベト・ハベチラ：神の選ばれた家の法
   2. クレイ・ハミクダシュ：神殿の用具と神殿内で奉仕する者に関する法
   3. Bi'at HaMikdash : 聖域への立ち入りに関する法律
   4. イスレイ・ハミズベアハ：祭壇に捧げることが禁じられている存在に関する法律
   5. マアセ・ハコルバノット：犠牲の儀式の法則
   6. Temidim uMusafim : 継続的および追加の提供の法則
   7. ペスレ・ハムクダシム：失格となった聖体に関する法律
   8. アヴォダット・ヨム・ハキプール：ヨム・キプール礼拝の法則
   9. メイラー：聖別された財産の不正流用に関する法律
9. コルバノット（供物）
   1. コルバン ペサハ: 過ぎ越しのいけにえ
   2. チャギガー：祭りの供物
   3. ベチョロット：第一子に関する法律
   4. シェガゴット：意図しない罪に対する供物
   5. メクサレイ・カッパラー：償いが未完了の者への供物
   6. テムラ：代替
10. タハラ（儀式の清浄）
    1. トゥマット・メット：死と接触することによる汚れ
    2. パラ・アドゥマ：赤い雌牛
    3. Tumat Zara'at : 穢れ by tzara'at
    4. メタメイ・ミシュカウ u-モスクワ接線汚染
    5. シェアル・アボット・ハトゥモットその他の汚れの原因
    6. トゥマット・オチャリン：食物の汚れ
    7. キリム：器
    8. ミクヴァオット：ミクヴァに関する法律
11. Sefer Nezikim、別名Sefer Nezikin (不法行為)
    1. ニズケイ・マモン：財産損害
    2. ジェネイヴァ：盗難
    3. ゲゼイラ・ヴァビダ: 強盗と遺失物
    4. Hovel uMaziq : 他人を傷つける人
    5. ロツェア・ウシュミラット・ネフェシュ：殺人者と生命の保護
12. セフェル・キニヤン（買収）
    1. メチラセール​
    2. ゼヒヤ・ウマタナ：所有者のない財産と贈り物
    3. シェニム：隣人
    4. Shluhin v'Shutafin : エージェントとパートナー
    5. アヴァディム：奴隷
13. セフェル・ミシュパティム（民法）
    1. シルト家賃
    2. シーラ・ウピカドンの借入と預金
    3. マルヴェ・ヴ・ロヴェの貸し手と借り手
    4. トエン対ニタン原告と受付
    5. ナハロット継承

14. 

    セフェル・ショフティム（裁判官）
    1. サンヘドリン
    2. 編集: 証言
    3. マムリム：異端者
    4. エベル：哀悼
    5. メラキム・ウミルハモテイヘム：王と戦争

ミシュネ・トーラーには、広く引用されている8段階の慈善寄付のリストがあり、最初の段階が最も好ましく、8番目が最も好ましくない（ツェダカ参照）。^[6]

ミシュネ・トーラーは出版されるや否や、強い反対を受けた。論争の主因は、出典がないことと、その著作がタルムードの研究に取って代わることを意図しているように思われることだった。批判の中には、あまり合理的ではないものもあったようだ。実際、マイモニデスはタルムードを引用し、勉強時間の3分の1をタルムードの研究に充てるべきだと述べた。^[7]

最も誠実でありながら影響力のあった反対者は、ミシュネ・トーラーのほぼすべての版に並行してコメントが掲載されている、ポスキエールのラビ・アブラハム・ベン・ダヴィド（ラアヴァド3世、フランス、12世紀）でした。

多くの批評家は、彼が採用した新しい方法に対して特に辛辣で、彼が自分の著作の長所とみなしていた特異性は、革新的であったために反対者を満足させることができなかった。彼らは、彼がタルムードの秩序から離れて独自の区分と配置を導入したこと、またバビロニア・タルムードではなくトセフタとエルサレム・タルムードに従って決定を下すことを敢えてしたことで彼を非難した。

マイモニデスは、出典を引用しなかったことで特に厳しく非難された。これは彼の傲慢さの証拠とみなされた。なぜなら、学者が彼の発言を検証することが完全に不可能ではないにしても困難になり、学者たちは彼の決定に絶対に従うことを余儀なくされたからだ。しかし、これらすべてにもかかわらず、マイモニデスは、将来ミシュネ・トーラーが大きな影響力と受容を得ると確信していた。これは、彼の弟子であるラビ・ヨセフ・ベン・ハ・ラヴ・ユダに宛てた手紙の中で大胆に表現されている。

そして、私があなた方に、それ（ミシュネ・トーラー）を適切に受け入れない人々について述べたことはすべて、私の世代に特有のことです。しかし、将来の世代では、嫉妬と権力欲が消えると、イスラエルのすべてがそれのみで生き残り（文字通り「私たちは満足する」）、それ以外のすべてを疑いなく放棄するでしょう。たとえ目的を達成しないとしても、一生をかけて取り組む何かを求める人々を除いて。

マイモニデスは、自分を弁護した。彼は名誉のためにこの作品を書いたのではなく、必要な、しかし欠けている規範を補うことを望んだだけであり、難しい勉強に疲れた生徒たちが、実際上重要な決定において道を誤る危険があったからである。^[8]

彼は、タルムード研究を完全に廃止するつもりはなかったし、ラビ・アイザック・アルファシの「ハラコート」が必要ないとも言ったことはないと指摘した。なぜなら、彼自身は、ゲマラについて、また彼らの要請に応じてアルファシの著作について、弟子たちに講義していたからだ。^[9]しかし、彼は、大衆にとってタルムード研究は必要ではなく、ミシュネ・トーラーと書かれたトーラーで十分であると述べた。^[10]また、タルムードの議論を深く研究することは「時間の無駄」であり、研究の唯一の目的は、法律を実践する方法を知ることであると述べた。^[11]

彼は、出典を省略したのは簡潔さを求めたからにすぎないと述べたが、文脈から出典が明らかでないハラコットについては、出典を引用した補足資料を書いていなかったことを後悔している。しかし、状況が許せば、そのような補足資料を書くのがどんなに骨の折れる作業であっても、この誤りを償うつもりである。^[9]

ラーヴァドはマイモニデスの著作が素晴らしい貢献であったことを認めざるを得ず、^[12]多くの箇所で彼を賞賛し、その見解を承認し、出典を引用してコメントすることを躊躇しなかった。

その後の作品（例えば、ヨセフ・カロの『ケセフ・ミシュネ』）は、マイモニデスの決定の根拠を見つけ、彼とラーヴァドの間の論争を解決しようと試みた。

ナフマニデス（ラムバン）の従兄弟で、当初は「ヤド」の熱心な反対者だったジェロナのヨナについても特筆すべきでしょう。彼は1240 年代にセフェル ハ マッダの写本を多数焼却したことに関与しました。1244 年にパリでタルムードが焼却されるのを見て後悔し、それを自分が間違っていたという天からのしるしと解釈しました。彼はイスラエルの地へ出発し、10 人の証人の前でマイモニデスの墓の前で許しを請うましたが、目的地まで行くことができませんでした。彼は魂の探求中に、懺悔に関する古典的な作品（「悔い改めの門」と題されたシャアレイ テシュバ）を著しました。

このように、マイモニデスの著作は、それに対する激しい批判にもかかわらず、儀式の決定に関する第一の重要性を持つ権威としてすぐに一般に認められるようになった。いくつかの権威者によると、^[13]マイモニデスの見解がタルムードの一節の意味に明らかに反するとしても、その見解に反対する決定を下してはならない。なぜなら、そのような場合には、タルムードの言葉が誤って解釈されていると推定されるからである。同様に、「マイモニデスが教師に反対したとしても、彼は教師の見解を確かに知っていたし、もし彼がそれに反対する決定を下したなら、彼はその解釈を認めなかったに違いないから、彼は彼に従わなければならない」。^[1]

後代の権威者、例えばアシェル・ベン・ジェヒエル（ロシュ）がマイモニデスに反対の決定を下したときでさえ、後者に従うのが東洋系ユダヤ人の原則となった。しかし、ヨーロッパ系ユダヤ人、特にアシュケナジムはそのような場合にはロシュの意見を好んだ。しかし、マイモニデスが表明した、将来自分の作品だけが受け入れられるだろうという希望は、半分しか実現していない。彼のミシュネ・トーラーは確かに今でも非常に人気があるが、他の作品の研究も止むことはない。

皮肉なことに、マイモニデスは簡潔さを考えて（あるいはタルムードや他の資料を事前に研究することなく自分の著作が使われるように意図したためか）、その結果はしばしば彼の意図とは逆のものとなった。不足している資料を補おうとするさまざまな注釈が書かれ、実際今日では、ミシュネ・トーラーはタルムードの文章を探すのに役立つ一種の索引として使われることがある。マイモニデスの資料、またはその解釈が疑わしい場合、その明確さの欠如が長々とした分析や議論につながることがあり、それは彼が目指した簡潔さとはまったく逆のことである。一方、これはミシュネ・トーラーの資料を研究した学生や学者にとってのみ問題となった。マイモニデス自身によると、資料から法律を推論することは（いくつかの理由から）彼の時代でさえすでに危うい命題となっていた。これは必然的に、亡命の影響、言語能力、時間の不足、検閲、タルムードの代替バージョンなど、さまざまな主題に関係します。

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』のさまざまな版には、時を経て多くのテキスト上の誤りや歪曲が現れてきました。これらの不正確な点は、判決文、マイモニデスが描いた図、判決の区分（したがって番号付け）に見られます。

こうした不正確さにはさまざまな理由があります。一部は写本のコピーの誤り (印刷の時代以前) や、後の版の植字工によるミスによるものです。その他は、テキストを「修正」しようとする意図的な試みによるもので、さらにキリスト教の検閲 (支配下の国々) によるものもあります。さらに、マイモニデス自身が自筆の写本のテキストを頻繁に編集したため、自分の本からコピーされた写本には後の修正が残っていませんでした。したがって、受け継がれたバージョンは、マイモニデスが私たちに読んでほしいと思っていたテキストではない可能性があります。

既存のバージョンの歪みにより、「ミシュネ・トーラー」に関する疑問が生じることがよくありましたが、それは世代を超えて学者によってさまざまな独創的で異なる方法で解決されてきました。これらの疑問の多くは、バージョンが信頼できる写本に基づいて修正されていれば、そもそも生じません。

正確な版を決定するために、学者たちは信頼できる初期の写本（マイモニデス自身の署名が入っているものもある）を使用している。これらの写本は、キリスト教の検閲や、写本の証拠なしに独自にテキストを「修正」しようとした後代の読者による変更の影響を受けていない。20 世紀半ば以降、この本の科学的な印刷版が 5 冊出版されている。

• ラビ・シャブサイ・フランケルの版には、ミシュネ・トーラーの「古典的」注釈者による批評版と、本自体が含まれています。しかし、この版のミシュネ・トーラーの実際のテキストは、初期の写本ではなく、印刷版に大きく基づいています。初期の写本では、さまざまな読み方が欄外の注釈と各巻末の解説にまとめられています。^[14]すべての巻が出版されています。
• ラビ・ヨセフ・カフィフの版^{[15]は主にイエメンの写本に基づいており、}ミシュネ・トーラーの古典的な注釈の議論を調査したカフィフによる広範な注釈が含まれており、以前の注釈の完全な逐語的引用とカフィフのコメントが含まれています。
• ヤド・ペシュタ版は、ラビ・ナフム・ラビノビッチ著、ロシュ・イェシヴァト・イェシヴァト・ビルカット・モーシェ・イン・マアレ・アドゥミム。この版は、多数の写本（信頼性に応じて、本ごとに異なる写本が使用されている）に基づいており、ミシュネ・トーラーの独自の解説が含まれています。
• 同じくイェシヴァト・ビルカット・モーシェのラビ・イツハク・シェラトによる『ミシュネ・トーラーの正確な版』には解説がない。印刷版と修正版を比較している。これまでに4巻が印刷されており、出版社は毎年2巻ずつ印刷する予定である。
• イェシヴァト・オル・ヴィシュアが出版し、現在第 3 版となっている 1 巻版 (1000 ページ) は、信頼できる写本に基づくすべての版を反映しており、周囲の索引は付いているが解説はない。テキストは、主にカフィフ版に基づいて再度チェックされた。意味のある変更の場合のみ、他の主要な版からの異読が与えられている。イェシヴァの「ミシュネ・トーラー・プロジェクト」は、母音の発音区別符号と他の節およびマイモニデスの他の作品への相互参照を含む複数巻のポケット版も出版する予定である。ポケット版のセフェル・ハ・マッダ(知識の書) はすでに印刷されている。

ミシュネ・トーラー自体は多くの注釈の対象となっており、最も注目に値するのは、ヴィダル・ド・トゥールーズ著のマジッド・ミシュネ、シェム・トフ・ベン・アブラハム・イブン・ガオン・ケセフ・ミシュネ著、ヨセフ・カロ著のミシュネ・ラ・メレク、ジュダ・ロザネス著のミシュネ・ラ・メレク、レヘム・ミシュネ著である。アブラハム・デ・ボトン、ラビ・デイビッド・ベンメイル・ハコーエンによるジムラ（ラドバズ）とハガホット・マイムニヨット（アシュケナージの習慣を詳述）。ほとんどの解説者は、ラーヴァドに対する批判を解決し、マイモニデスの出典をタルムード、ミドラーシュ、ジオニムのテキストまで追跡することを目的としています。

ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』やラビ・ヨセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』など、後のユダヤ法典はマイモニデスの著作に大きく依拠しており、どちらの法典も全節が逐語的に引用されていることが多い。

また、現在に至るまで、マイモニデスの判決に従う人々をシュルハン・アルーフやミンハーグ/ハラハーの他の後期の著作に変更するよう強制する試みが数多くありました。これに対してカロは次のように書いています。

祝福された記憶であるラムバムに従って実践している会衆に、初期または後期のトーラ権威者の誰かに従うよう強制しようと心に企てている者は誰なのか？！... シャマイ学派に関しては、ハラハーが彼らの言うとおりにならないが、彼ら（タルムードの賢者）は「もし（人が）シャマイ学派のように実践するなら、彼らの寛大さと厳格さに従って」と言ったが、それはなおさらのことではないだろうか。ラムバムはすべてのトーラ権威者の中で最も偉大であり、イスラエルの地、アラブ支配地域、および西方（北アフリカ）のすべてのコミュニティは彼の言葉に従って実践し、彼を自分たちの首席ラビとして受け入れた。彼の寛大さと厳格さに従って実践する者が誰であれ、なぜ彼らを彼から遠ざけるよう強制するのか？また、彼らの父親や先祖もそれに従って実践していたならなおさらです。なぜなら、彼らの子供たちは、聖なる記憶のラムバムから右にも左にも逸れてはなりません。そして、たとえロシュや彼のような他の権威に従って実践するコミュニティが多数派になったとしても、聖なる記憶のラムバムに従って実践している少数派の会衆に、自分たちと同じように実践するよう強制することはできません。そして、同じ都市に2つの中庭を持つことを禁じるという問題[「ロ・ティトゴデドゥ」]はここでは問題ではありません。なぜなら、すべての会衆は、本来の慣習に従って実践すべきだからです…

ミシュネ・トーラーの徹底的な研究は、19世紀後半にリトアニアのユダヤ教で復活しました。リトアニア人は、モーゼス・イセルレスやアルーフ・ハ・シュルハンなどのアシュケナージの権威に従っていたため、実践的なハラハーの参考書としてミシュネ・トーラーを使用しませんでした。

その代わりに、彼らはそれをタルムードの解釈と方法論のガイドとして使用しました。ミシュネ・トーラーがこれらのトピックを完全に省略しているという事実を考えると、この解釈は矛盾しており、正反対のように思えます。彼らの方法は、タルムードの原資料とマイモニデスの最終決定を比較し、一方から他方へ到達するために使用されたであろう解釈の規則を再構築することでした。

したがって、ミシュネ・トーラーはイェシーバーのカリキュラムの不可欠な部分であり続けています。タルムード研究に関しては、前述のように、タルムード本文を法的観点から分析する際に参照される主要な文献の 1 つです。また、アルバア・トゥリムとシュルハン・アルーフに示されているハラハーを理解する際に参照される主要な文献でもあります。したがって、ミシュネ・トーラーは、ユダヤ法の問題を調査する際に参照される最初のタルムード後資料の 1 つです。イェシーバー § タルムード研究、イェシーバー § ユダヤ法、ハラハー § ユダヤ法典を参照してください。

この作品について注釈を書いた最近の著名な権威には、ドビンスクのラビ・メイル・シムチャ（オール・ソマヤッチ）、チャイム・ソロヴェッチク（チッドゥシェイ・ラベイヌ・チャイム）、イツチョク・アイザック・クラシルシコフ（テヴナ）、イッサー・ザルマン・メルツァー（イーブン・ヘーゼル）などが含まれる。ルバヴィッチャー・レッベ、ラビ・メナヘム・メンデルシュニールソン(ハドラン・アル・ハランバム)、エラザール・シャク(アヴィ・エズリ)、ナフム・ラビノビッチ(ヤド・ペシュタ)、ラビ・ヨセフ・カパッチ。参照:ミシュネ律法の注釈リスト

多くの学術的なスピーチ（例えば、ペサハとヨム・キプールの前の安息日に関する伝統的なラビのスピーチ）は、マイモニデスの著作の2つの節の調和を中心に展開されることが多い。 ラビ・ソロヴェイチクの著作『アル・ハテシュバ』は、ラムバムの著作に照らして悔い改めを論じており、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの前日に（現代正統派のコミュニティで）広く研究され、参照されている。

今日、何千人もの正統派ユダヤ教徒、特にチャバド ・ハシディズムの信徒が、 1984年春にルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンによって考案されたミシュネ・トーラーの年間学習サイクル（1日1章または3章）の1つに参加しています。1日3章または1章のサイクルと並行して、マイモニデスによって書かれたセフェル・ハミツヴォット「戒律の書」の毎日の学習があります。

1971年にラビ・シュムエル・タンチュム・ルビンシュタイン 氏（モサド・ハラヴ・クック社刊）が出版した人気の解説書「Rambam La'Am （国民のためのラムバム）」。 ^{[16] [非一次資料が必要]}この20巻セットは、イスラエルのチャバド派や宗教シオニストのコミュニティで、日常的なラムバム研究に広く使われている。 アディン・シュタインサルツ氏も同様の立場の解説書を執筆し、 2017年にコーレン社から出版した。^{[17] [非一次資料が必要]}

ハラーカ・ルマーセ（ユダヤ法の実践）に関しては、大多数のユダヤ人はシュルハン・アルーフを中心に組織されたさまざまな他のラビの規範に従ってユダヤ法を守っていますが、イエメン系ユダヤ人や他のさまざまな個人の間で、ミシュネ・トーラーを自分たちの生きるためのユダヤ法の規範として選ぶ人が増えています。彼らはそれを先祖の本来のやり方への回帰とみなしているのかもしれません。

この現象に貢献した一人の人物が、イエメンのドル・ダイム運動の創始者であるラビ・イヒヤ・カフィフである。ミシュネ・トーラーは、地元の慣習として、常にイエメンのバラディ（地元の伝統主義者）コミュニティにおける主導的な権威であった。この方向での学術的仕事は、彼の孫であるラビ・ヨセフ・カフィフ（ガファ、カファフ、またはカパチとも綴られる）によって継続された。ヨセフ・カフィフは、イエメンのユダヤ人コミュニティによって保存されている権威ある手書きの写本に基づくミシュネ・トーラーのテキストに設定された、彼自身の洞察を含むミシュネ・トーラー全体のほぼ百科事典的な注釈を出版したことで知られている。彼のミシュネ・トーラー版の序文は、それ自体がミシュネ・トーラーに従ってハラハーを遵守することの擁護としてよく知られている。^[18]

ヨセフ・カフィフは、生前、イエメンのバラディ派コミュニティ全体、およびドル・ダイム派、すなわち厳格な「ラムバミスト」の指導的人物でした。カフィフの死後、ラビ・ラッソン・アルシが、バラディ派とラムバミストコミュニティの主要な公的代表者としての地位をほぼ果たしました。

ラッソン・アルシ師は、「ハリコス・アフ・イスロエル」とマコン・ミシュナート・ハラムバムの創始者であり、イスラエルのラビ会の結婚部門の責任者、そしてイスラエルのキルヤト・オノ市の首席ラビです。アルシ師とマコン・ミシュナート・ハラムバムという組織は、ミシュネ・トーラーのさまざまな部分や側面、およびイエメン系ユダヤ人コミュニティに関連するトピックに関する解説が満載の本を数冊出版しています。カフィフ師とアルシ師の著作のほかにも、イエメン系ユダヤ人コミュニティの指導者によって書かれたミシュネ・トーラーの解説書は数多くあります。

近代以前の中国におけるユダヤ教の歴史とサブカルチャー（シナ・ユダヤ文化）を専門とする学者たちは、この作品が、宋代初期に中王国に定住したペルシャ商人の子孫である開封のユダヤ人の典礼と驚くほど類似していることを指摘している。^[19]聖書の類似点以外にも、マイケル・ポラックは、ユダヤ人のモーセ五書はペルシャ風に53の章に分かれているとコメントしている。^[20]彼はまた、次のように指摘している。

開封のユダヤ人が「大鷲」の著作に直接アクセスできたという証拠は確かにないが、ユダヤ教の知識の蓄えが尽き始めるずっと前に、それらの著作を入手したり、精通したりする十分な時間と機会があったはずだ。また、ケヒラのマイモニデス的傾向は、ユダヤ人が開封に到着したのは遅くとも 1126 年、つまり宋人がこの街から逃げた年であり、マイモニデスが生まれる 9 年前であるという歴史的証拠と矛盾しない。ケヒラが最初のシナゴーグを建てた 1163 年、マイモニデスはまだ 28 歳だったので、その頃までに彼の最も初期の権威ある教えでさえ中国に伝わっていた可能性は極めて低い [...] 彼らの子孫がマイモニデス特有の解釈に従ったことは、ケヒラと中国以外のユダヤ人センターとの間のコミュニケーションのチャネルが、その設立から数世代後もまだ開いていたことを示唆している。[ 21 ^]

マイモニデスの存命中、この書物はインドのユダヤ人によって使用されていた。フランスのルネルのラビから、彼の『迷える人々への手引き』をアラビア語からヘブライ語に翻訳するよう依頼された手紙に応えて、マイモニデスは、ユダヤ世界の他の地域における宗教性の全般的な停滞と彼が見ていた状況に照らして、彼らの信心を称賛した。しかし、彼は次のようにコメントした。「つい最近になって、裕福な男たちが私の法典 [ミシュネ・トーラー] を 3 部購入し、使者を通じて配布した。こうして、これらのユダヤ人の視野は広がり、インド全土のあらゆるコミュニティにおける宗教生活が復活した。」^{[22]インドで流布している}ミシュネ・トーラーのさらなる裏付けは、1535年にイスラエルのサフェドからイタリアに送られた手紙の形で現れている。その中で、ダヴィド・デル・ロッシは、トリポリのユダヤ人商人が、インドの町シングリー（クランガノール）にはポルトガル人と毎年胡椒の貿易をしているユダヤ人の人口が多いと彼に話したと主張している。彼らの宗教生活に関しては、彼は「彼らはマイモニデスの法典のみを認め、他の権威や伝統法は持っていない」と書いている。^[23]

ミシュネ・トーラーの最初の英訳は、ケンブリッジ大学のヘブライ語教授、ハーマン・ヘドウィグ・バーナードによって 1832 年に作成されました。バーナードの著作は、「マイモニデスのヤド・ハチャザカから抜粋されたユダヤ人の信条と倫理の主要原則、直訳、タルムードからの豊富な図解など」と題されています。バーナードの著作には、ミシュネ・トーラーに登場する単語と概念の用語集が含まれています。^{[引用が必要]}

1888年にオデッサで出版されたラビ・モーゼス・フランケルの著書『ダット・ヴァディン』は、ミシュネ・トーラーのロシア語による要約である。^[24]

1944年、フィリップ・バーンバウムは抜粋翻訳を出版し、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー：ヤド・ハザカー』として出版した。^[25]

イェール大学ユダヤ学シリーズによるミシュネ・トーラーの版は1949 年に始まり、現在進行中の「知識の書」を除いてほぼ完成しています。

• 序文、イザドア・トゥェルスキー（1982）ISBN  0-300-02846-6
• 第2巻『愛の書』メナヘム・ケルナー（2004年）ISBN 0-300-10348-4 
• 第3巻、四季の書、ソロモン・ガンツとハイマン・クライン（1961年）ISBN 0-300-00322-6 
• 第3巻、論文8、新月の聖化、ソロモン・ガンツ、ジュリアン・オーバーマン、オットー・ノイゲバウアー（1956年）ISBN 0-300-00476-1 
• 第4巻、女性の書、アイザック・クライン（1972年）ISBN 0-300-01438-4 / ISBN 978-0-300-01438-9  
• 第 5 巻、The Book of Holiness、レオン・ニモイ、ルイス・I・ラビノウィッツ、フィリップ・グロスマン (1965) ISBN 0-300-00846-5 
• 第6巻、The Book of Asseverations、BD Klein（1962）ISBN 0-300-00633-0 
• 第7巻、農業の本、アイザック・クライン（1979年）ISBN 0-300-02223-9 
• 第8巻、神殿奉仕の書、メンデル・ルウィッツ（1957年）ISBN 0-300-00497-4 
• 第9巻、The Book of Offerings、ハーバート・ダンビー、（1950年）ISBN 0-300-00398-6 
• 第10巻、清潔さの書、ハーバート・ダンビー、（1954年）ISBN 0-300-00397-8 
• 第11巻、不法行為の書、ハイマン・クライン（1954年）ISBN 0-300-00632-2 
• 第12巻、The Book of Acquisitions、アイザック・クライン（1951年）ISBN 0-300-00631-4 
• 第 13 巻、民法書、ジェイコブ J. ラビノウィッツ(1949) ISBN 0-300-00845-7 
• 第14巻、士師記、アブラハム・M・ハーシュマン（1949年）ISBN 0-300-00548-2 

1981年にフェルドハイム出版社はオックスフォード写本に基づく最初の2冊の版を出版し、モーゼス・ハイアムソンの翻訳を加えた。翻訳は伝統的な印刷テキストから行われたため、必ずしもヘブライ語と一致しているわけではない。^[26]

モズナイム出版は、ラビ・エリヤフ・トゥーガーによるミシュネ・トーラーの注釈付き英訳を出版した。この版はchabad.orgでオンラインで入手可能である^[27]。

2006年11月、ボストン・ハシディズム一族のメイヤー・アルター・ホロウィッツは、ネシェル・ハゴドル・レガシー財団がミシュネ・トーラーを解明し解説する「ペルシュ・ハメイル」の翻訳を開始したと発表した。^[28]

• ミシュネ・トーラーの注釈一覧
• マイモニデスのユダヤ教著作（例えば医学的なものを除く）のヘブライ語訳、ラビ・ヨセフ・カパチ：ラムバム
• シュルハン・アルーフ

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

翻訳:ミシュネ・トーラー

• ラムバム・メドゥヤク入門（ラビ・イツハク・シェイラト著）、ミシュネ・トーラーのテキスト史の概要
• ボドリアン図書館 ハンティントン写本 80 ミシュネ・トーラー（セフェル・ハ・マダ・セフェル・アハヴァ）マイモニデスの自筆
• sefaria.org の Mishneh Torah には、2022 年 4 月現在、ヘブライ語版 2 つ、ドイツ語版 1 つ、および部分的な英語版がいくつかある。
• ラビ・カフィフ版のミシュネ・トーラー全文がオンラインで無料で閲覧可能（ドロップダウンボックスの選択をפיזי [物理ボリューム] からדיגיטל [デジタル] に変更後）。
• iPhone および iPad 用の Mishneh Torah – ヘブライ語での全文。ミツヴォットのリスト、補強注釈、および Ra'avad の批評が含まれています。
• ミシュネ・トーラー – 英語全文、chabad.org/library (英語)
• 毎日のラムバム学習 – オーディオクラスとテキスト（英語/ヘブライ語）
• 全文; MTR 版 (ヘブライ語)
• 全文（MTR版）（ヘブライ語）
• ラムバムの紹介（英語）
• マイモニデス リソース ページ – 翻訳とリソースへのリンク
• www.torah.org からのトピックの概要
• ミシュネ・トーラー14巻の構成
• ミシュネ・トーラーのオンラインスペイン語訳。2021年5月9日にWayback Machineにアーカイブされました。
• Amazon.co.uk: Kindle版 (スペイン語)