


ギリシャ復興建築は、18 世紀半ばに始まった様式ですが、特に 18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、主に北ヨーロッパ、アメリカ合衆国、カナダ、そして 1821 年の独立後のギリシャで隆盛を極めました。ギリシャ神殿を含む、古代ギリシャ建築の形式や様式の多くの側面を復活させました。ヘレニズムの産物であるギリシャ復興建築は、ローマ建築から派生した新古典主義建築の発展の最終段階と見なされています。この用語は、 1842 年にロンドンの王立芸術院で建築学教授として行った講演で、チャールズ・ロバート・コッカレルによって初めて使用されました。[ 1 ]
ギリシャやトルコへの新たなアクセス、あるいは当初は遺跡を訪れた少数の人々が作成した書籍へのアクセスが可能になったことで、当時の考古学者兼建築家はドーリア式とイオニア式のオーダーを研究した。古代ギリシャに根ざした普遍性にもかかわらず、ギリシャ復興様式は、それを採用した各国において、地域的なナショナリズムと市民的徳の表現とみなされ、当時のフランスとイタリアの建築を特徴づけていた緩慢な細部と軽薄さからの解放とみなされた。この2カ国では、この様式は建築的にはあまり普及しなかった。ギリシャ復興建築は、イギリス、ドイツ、アメリカ合衆国で受け入れられ、これらの国々では、この様式は教会や貴族との結びつきから解放されていると見なされ、それぞれの国で台頭しつつあった古典的自由主義に訴えかけた。


家具やインテリアデザインにおけるギリシャ風の嗜好は、ネオ・グレックと呼ばれることもあり、19世紀初頭にピークを迎えました。トーマス・ホープのデザインは、イギリスにおける新古典主義、帝国様式、ロシア帝国様式、リージェンシー様式など、様々な装飾様式に影響を与えました。ギリシャ復興様式の建築は、いくつかの国では異なる道をたどり、1860年代のアメリカ南北戦争まで続き、その後スコットランドでも流行しました。

現代の建築家たちは、ギリシャ復興様式に似た住宅を建てることで、このデザインを再現している。これらの住宅は、左右対称でバランスの取れたプロポーションが特徴で、典型的にはアーチ型の開口部を持つ大胆なペディメント付きのポルティコを備えている。左右対称のファサードは、二つの等しい部分に分かれている。
ギリシャ復興建築の多くは、アテネのパルテノン神殿に至るまでの建物に見られる初期のギリシャ・ドーリア式オーダーを採用しました。これは、後のギリシャ・ヘレニズム建築やローマ建築とは大きく異なっていました。ギリシャ・ドーリア式の柱は一般的にかなり太く、上部に向かって細くなり、常に溝が刻まれており、柱の上部のエンタブラチュアには複雑な規則があります。さらに、柱は明確な基部を持たずに床(基壇)までまっすぐ伸びています。この最後の点は、他のギリシャの慣習に従った建築家によってしばしば省略されました。例えば、ブランデンブルク門などがそうです。
実際のギリシャ建築の理解は、廃墟となった建物に基づいており、古代ギリシャ神殿の装飾や色彩の全容に対する認識は、時代を経て徐々に広まっていった。建築家たちは、大きなペディメント彫刻やメトープのレリーフの存在を認識しており、資金が許せばこれらの高価な要素を模倣したが、アンテフィックスやアクロテリオンといった装飾をすべて備えていることははるかに少なかった。
ギリシャ神殿には、屋根以外に窓がほとんどなかったため、現代の建築物にとっては多くの点で問題となったが、それは概ね無視された。現代的な機能を果たす必要のある多くの建物は、印象的な神殿風の正面を持つことに重点を置き、建物の他の面は軒先までより実用的なデザインにした。

ドイツでは、ギリシャ復興様式の建築は主にベルリンとミュンヘンの2つの中心地に集中している。両都市において、ドーリア式は民衆運動というよりは宮廷様式であり、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム2世とバイエルンのルートヴィヒ1世が、それぞれの本拠地をドイツの首都にしたいという願望の表れとして、この様式を熱心に支援した。最も初期のギリシャ建築は、カール・ゴットハルト・ラングハンスによるブランデンブルク門(1788~91年)で、アテネのプロピュライアをゆるやかにモデルとしている。フリードリヒ大王の死後10年、ベルリン・アカデミーは「道徳と愛国心」を促進する国王の記念碑のコンペティションを開始した。
フリードリヒ・ギリーがライプツィヒ広場に建てようとしたものの実現しなかった神殿の設計は、ドイツ人がギリシャ建築に求めていた崇高な理想主義の精神を捉えており、カール・フリードリヒ・シンケルとレオ・フォン・クレンツェに多大な影響を与えた。シンケルは、1813年にフランス占領の惨禍が終わった後、ベルリンに自らの足跡を残す立場にあった。彼が手がけた現在のアルテス・ムゼウム、ベルリン・コンツェルトハウス、ノイエ・ヴァッヘは、ベルリンの街を変貌させた。同様に、ミュンヘンでは、フォン・クレンツェのグリプトテークとヴァルハラ記念館が、秩序正しく道徳的なドイツ世界というギリーのビジョンを実現したものであった。その様式の純粋さと真摯さは、ドイツの国民的価値観の主張を意図したものであり、また、フランスへの意図的な反論でもあったが、フランスではあまり受け入れられなかった。
それに比べて、フランスにおけるギリシャ復興様式の建築は、国家にも国民にも決して人気を博すことはなかった。わずかに存在するその例は、シャルル・ド・ワイイによるパリのサン=ルー=サン=ジル教会の地下聖堂(1773~80年)と、クロード・ニコラ・ルドゥーによるボンショムのバリエール(1785~ 89年)に始まる。マルク=アントワーヌ・ロージエの、ギリシャ人の単なる慣習ではなく原理を見極めようとする思想の影響もあり、ギリシャ建築の直接的な証拠はフランス人にとってほとんど重要視されなかった。ギリシャ復興様式の建築がフランスで一時的に花開くのは、アンリ・ラブルーストによる第二帝政期のネオ・グレック様式まで待たなければならなかった。
1750年代初頭、サフォークの建築家ニコラス・レベットと、よりよく知られているジェームズ「アテネ人」スチュアートがギリシャを旅した後、知的好奇心から、エリート層の間でその様式を模倣したいという願望が急速に高まった。スチュアートはギリシャから帰国後、ジョージ・リトルトンから依頼を受け、イングランドで最初のギリシャ建築であるハグリー・ホールの庭園神殿(1758~59年)を設計した。[ 2 ] 19世紀後半には、ベンジャミン・ヘンリー・ラトローブ(特にハマーウッド・パークとアッシュダウン・ハウス)やジョン・ソーン卿など、多くのイギリス人建築家が貴族のパトロンからドーリア式の表現力豊かな挑戦を受けたが、19世紀最初の10年間までは、それは目利きの個人的な熱意にとどまっていた。
ギリシャのドーリア式建築とパラディオ様式の内装が融合した初期の例として、ハートフォードシャー州にあるレベット設計の田舎の教会、アヨット・セント・ローレンスのファサードが挙げられる。この教会は、1775年に同名の荘園の初代準男爵、サー・ライオネル・ライドによって依頼された。この教会のドーリア式円柱は、「パイ生地のような波状の」装飾が施されており、レベットがキクラデス諸島のデロス島にあるアポロ神殿を描いたスケッチから着想を得ている。これらのスケッチは、レベット(そして場合によってはスチュアートも)が著した書籍集に収められており、その資金の大部分はディレッタンティ協会の特別寄付によって賄われた。詳しくは、テリー・フリードマン著『ジョージアン教区教会』(Spire Books、2004年)を参照のこと。
より広い社会的文脈で見ると、ギリシャ復興様式の建築は、1800年頃のイギリスの公共建築において、合同法、ナポレオン戦争、そして政治改革への要求に伴うナショナリズムの主張として、新たな抑制と節度をもたらした。ケンブリッジ大学ダウニング・カレッジの公共設計コンペでウィリアム・ウィルキンスが優勝したデザインは、ギリシャ様式が建築、特にこの種の公共建築において支配的な様式となることを宣言した。ウィルキンスとロバート・スミークはその後、コヴェント・ガーデン王立劇場(1808~1809年)、中央郵便局(1824~1829年) 、大英博物館(1823~1848年)、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのウィルキンス・ビルディング(1826~1830年)、ナショナル・ギャラリー(1832~1838年)など、この時代の最も重要な建物のいくつかを建設した。
この様式の最も偉大な英国人提唱者の一人は、デシマス・バートンであった。
ロンドンでは、1817年から1829年の間に23のギリシャ復興様式の教会が建設され、中でもウィリアム・インウッドとヘンリー・ウィリアム・インウッドによるセント・パンクラス教会が最も有名である。スコットランドでは、ウィリアム・ヘンリー・プレイフェア、トーマス・ハミルトン、チャールズ・ロバート・コッカレルがこの様式を熱心に採用し、それぞれが共同で、また個別に、カールトン・ヒル開発やモレー・エステートを含むエディンバラのニュータウンの大規模な拡張に貢献した。エディンバラではドーリア様式が非常に人気を博し、現在では街並みに驚くほど統一感があり、そのため時折「北のアテネ」と冗談めかして呼ばれることもある。
リージェンシー建築の中では、この様式はすでにゴシック・リバイバルや、ジョージアン建築のより厳格でないパラディオ様式や新古典主義様式の継続と競合しており、後者の2つは都市部とイギリスの田舎の邸宅の両方で住宅によく見られる様式であった。ギリシャ・リバイバルをリージェンシーの権威主義の表現と見なしたくなるかもしれないが、イギリスの生活状況の変化により、ドーリア様式は様式の戦いの敗者となり、1836年にチャールズ・バリーのゴシック様式がウェストミンスター宮殿に選ばれたことが劇的に象徴している。それにもかかわらず、ギリシャ様式は、ギリシャ・トムソンとして知られるアレクサンダー・トムソンという特異な人物によって、1870年代までスコットランドで人気を保ち続けた。

ギリシャ独立戦争後、ロマン主義的なナショナリズム思想は、オスマン帝国様式や汎ヨーロッパ様式に代えて、歴史的にギリシャの建築様式を用いることを奨励した。古典建築は世俗的な公共建築物に用いられ、ビザンチン建築は教会に好まれた。
ギリシャにおけるギリシャ復興様式の建築物の例としては、旧王宮(現在はギリシャ議会)、アテネ・アカデミーおよび大学、ザッペイオ、ギリシャ国立図書館などが挙げられる。この様式で最も著名な建築家は、クリスチャン・ハンセン、テオフィル・ハンセン、エルンスト・ツィラーといった北ヨーロッパ出身者、そしてスタマティオス・クレアンティスやパナギス・カルコスといったドイツで修業を積んだギリシャ人であった。
ペロポネソス半島のナフプリオ市は、ポロス島、シロス島(首都エルムポリ)、シミ島といった島々の町々とともに、新古典主義建築の重要な例となっている。
ヨーロッパの知識人層の間では古代ギリシャが名声を博していたにもかかわらず、18世紀半ば以前は、ほとんどの人が古代ギリシャ文明について直接的な知識をほとんど持っていなかった。古代ギリシャの遺跡は、主にパウサニアスやその他の文献資料から知られていた。オスマン帝国支配下のギリシャを訪れることは、大トルコ戦争から始まる停滞期以前は困難で危険なことだった。18世紀前半にアテネを訪れた観光客は少なく、建築遺跡を本格的に研究した者はいなかった。 [ 3 ]
本格的な考古学的調査が始まったのは、1751年にディレッタンティ協会の資金援助を受けてジェームズ「アテネ人」スチュアートとニコラス・レベットがギリシャへ遠征した時であった。スチュアートとレベットの調査結果は、1762年に『アテネの古代遺跡』[ 4 ]として出版され、ジュリアン=ダヴィッド・ル・ロワの『ギリシャの最も美しい建造物の遺跡』 (1758年)とともに、古代ギリシャ建築に関する最初の正確な調査となった。[ 5 ]
南イタリアのパエストゥムにある比較的アクセスしやすい3つのギリシャ神殿の再発見は、ヨーロッパ全土で大きな関心を集め、ジョヴァンニ・バッティスタ・ピラネージらの版画が広く流通した。ナポレオン戦争により、特にイギリスからの伝統的なグランドツアー客はフランスとイタリアへの入国を阻まれた。イギリスとオスマン帝国の緊密な外交関係に助けられ、イギリスの旅行者、芸術家、建築家は、古代ギリシャの遺跡を研究し、発掘や骨董品の収集を行うために、ますます多くの人数でギリシャとトルコを訪れた。ギリシャ独立戦争は1832年に終結したが、この戦争へのバイロン卿の参加と死により、この戦争はさらに注目を集めた。

ロシアでは、ギリシャ人と同じく東方正教を信仰していたため、この様式が魅力的でした。サンクトペテルブルクの歴史地区はロシアのアレクサンドル1世によって再建され、多くの建物がギリシャ復興様式をロシアに初めて導入しました。ヴァシリエフスキー島にあるサンクトペテルブルク証券取引所は、44本のドーリア式円柱を持つ神殿風の正面を持っています。ジャコモ・クアレンギによるサンクトペテルブルク・マネージュの設計は、「紀元前5世紀のアテネの神殿を模倣しており、ペディメントとレリーフを載せた8本のドーリア式円柱のポルティコがある」[ 6 ] 。
レオ・フォン・クレンツェによる、現在エルミタージュ美術館となっている宮殿の拡張工事も、この様式のもう一つの例である。

オスマン帝国末期には、ギリシャ復興様式の建築が帝国各地に見られました。代表的な例としては、イスタンブール考古学博物館(1891年)が挙げられます。

この様式は、少なくとも主要な時期には、北ヨーロッパでは一般的に人気がありましたが、南ヨーロッパでは(ギリシャ本土を除いて)それほど人気がありませんでした。ポーランド、リトアニア、フィンランドに例が見られ、特にヘルシンキ中心部のギリシャ建築群は注目に値します。ヨーロッパの文化的な境界に位置する、フィンランド西部のスウェーデン地域では、ヤコブ・ライフが1792年に設計したオラヴァイス教会のように、純粋なバロック様式にギリシャ復興様式のモチーフが取り入れられている場合があります。ピラスターという異例の形で表現されたギリシャのドーリア式オーダーは、完全に伝統的なバロック様式の影響を受けた寄棟屋根と大胆なスケールのドームとランタンと対照的です。
オーストリアでは、この様式の最も優れた例の一つとして、テオフィル・ハンセンが設計した国会議事堂が挙げられる。
カナダでは、モントリオールの建築家ジョン・オステルが、マギル大学キャンパスの最初の建物や、現在ポワント・ア・カリエール博物館の一部となっているモントリオールの旧税関など、数々の著名なギリシャ復興様式の建物を設計しました。 1853年に完成したトロント・ストリート郵便局も、カナダの代表的な例です。




18世紀のアメリカ人の中には、時に衆愚政治とも呼ばれるギリシャの民主主義を恐れる者もいたが、19世紀には民主主義の受容が進むにつれて古代ギリシャの魅力が高まった。これにより、ギリシャ建築は北部と南部の両方で、異なるイデオロギー的目的のために、突如としてより魅力的なものとなった。北部では、ギリシャ建築はギリシャ人の自由を象徴し、南部では、奴隷制社会によって可能になった文化的栄光を象徴していた。[ 7 ]トーマス・ジェファーソンは『アテネの古代遺物』第1巻を所有していた。[ 8 ]彼はその様式で建築を実践することはなかったが、ギリシャ復興様式をアメリカに導入する上で重要な役割を果たした。
1803年、ジェファーソンはベンジャミン・ヘンリー・ラトローブを公共建築物測量官に任命し、ラトローブはワシントンDCとフィラデルフィアで、米国議会議事堂やペンシルベニア銀行などの重要な公共建築物を数多く設計した。[ 9 ]
ラトローブによる米国議会議事堂の設計は、歴史的先例にとらわれず、トウモロコシの穂軸やタバコの葉といったアメリカ的なモチーフを取り入れた、古典様式を独創的に解釈したものであった。この独特なアプローチは、ギリシャ様式の細部へのこだわりという点で、アメリカ人の典型的な姿勢となった。議事堂全体の設計図は現存しないものの、彼が手がけた内装の多くは残されている。彼はまた、議事堂内の最高裁判所内部(1806~1807年)の内装も手がけ、代表作はボルチモアの聖母被昇天大聖堂(1805~1821年)である。
ラトローブは「私はローマ建築を非難する偏狭なギリシャ人だ」と主張したが、ギリシャ様式を厳格に押し付けたわけではなかった。「我々の宗教は、神殿とは全く異なる教会、議会や裁判所、バシリカとは全く異なる原理に基づく建物を必要とし、我々の娯楽は彼らの劇場や円形劇場では決して上演できない」と彼は述べた。[ 10 ]彼の若い同僚たちのサークルは、ギリシャ復興主義者の非公式な学校となり、彼の影響は次世代のアメリカ人建築家を形作った。
アメリカにおけるギリシャ復興建築は、室内装飾にも注目していた。アメリカの女性の役割は、ギリシャ風デザインの総合的なスタイルをアメリカのインテリアに導入する上で極めて重要だった。ギリシャ風の「ソファ」や「クリスモスチェア」といった革新的な家具のおかげで、アメリカの女性も男性も自宅でギリシャ人のように振る舞うことができ、また、当時数多く描かれた肖像画にも、ギリシャ風の家具にゆったりと腰掛けている姿が描かれている。[ 11 ]
アメリカにおけるギリシャ復興様式の第二段階では、ラトローブの学生たちが、銀行家で親ギリシャ派のニコラス・ビドルの後援のもと、記念碑的な国民様式を創り上げた。その作品には、ウィリアム・ストリックランドによる第二合衆国銀行(1824年)、トーマス・U・ウォルターによるビドルの邸宅「アンダルシア」(1835~1836年)、同じくウォルターによるジラード・カレッジ(1833~1847年)などがある。ニューヨークでは、スタテン島のセーラーズ・スナッグ・ハーバーにギリシャ神殿群が建設された(1833年)。これらの神殿は、退役した船員のための住居の中で、さまざまな用途に使われた。
1820年から1850年にかけて、マサチューセッツ州ウォルサムのベンジャミン・F・クラフ邸のように、ギリシャ復興様式がアメリカ合衆国を席巻した。それは西はイリノイ州スプリングフィールドまで見られた。アイオワ州チャールズシティなど、さらに西の地域でも、ギリシャ復興様式の建築物が建てられ続けた。[ 12 ]
この様式はアメリカ南部で非常に人気があり、そこではパラディオ様式の列柱がすでにファサードで人気を博しており、多くの大邸宅や家が商人や裕福なプランテーション所有者のために建てられました。ミルフォード・プランテーションは、国内で最も優れたギリシャ復興様式の住宅例の1つとされています。[ 13 ]
ギリシャ復興様式を用いた著名なアメリカ人建築家には、ラトローブの弟子でモニュメンタル教会やワシントン記念塔を設計したロバート・ミルズのほか、ジョージ・ハドフィールドやガブリエル・マニゴールトなどがいる。[ 9 ]
同時に、ギリシャ様式への人々の関心は、建築様式集によって支えられており、中でも最も重要なのはアッシャー・ベンジャミンの『実用大工』 (1830年)であった。この手引書は、特にニューヨーク州北部や、オハイオ州北東部のコネチカット州旧ウェスタン・リザーブ地域で見られるギリシャ風住宅の普及に貢献した。

ギリシャ人が神殿に彩色を施していたという発見は、その後の様式の発展に影響を与えた。1811年から1812年にかけて、コッカレル、オットー・マグヌス・フォン・スタッケルベルク、カール・ハラー・フォン・ハラーシュタインによってアイギナ島とバッサイ島で行われた考古学的発掘調査では、一時的な色彩で塗られた石造物の断片が発掘された。この発見は、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンが抱いていた、ギリシャ神殿は時代を超越し、不変で、純粋に白いという概念と真っ向から矛盾するものであった。
1823年、サミュエル・アンジェルはシチリア島セリヌンテのC神殿の彩色メトープを発見し、1826年に発表した。フランスの建築家ジャック・イニャス・ヒトルフはアンジェルの発見の展示を目撃し、セリヌスのB神殿の発掘を試みた。ヒトルフによるこの神殿の想像力豊かな復元図は1824年にローマとパリで展示され、その後『ギリシャ人の多色建築』(1830年)として、また後に『セリヌンテのエンペドクレス神殿復元』 (1851年)として出版された。この論争は、フォン・クレンツェが1830年にミュンヘン・グリプトテークに「アイギナ」室を制作するきっかけとなり、これは彼がギリシャの色彩を想像的に復元した数多くの作品の最初のものとなった。
ヒトルフは1829年から1830年にかけてパリで講演を行い、ギリシャ神殿はもともと黄土色で塗装され、装飾や彫刻の細部は赤、青、緑、金で彩色されていたと述べた。古い木造や簡素な石造りの神殿ではそうだったかもしれないし、そうではなかったかもしれないが、より豪華な大理石の神殿では、建築上の特徴を際立たせるために色が控えめに使われていたため、決してそうではなかった。
アンリ・ラブルーストは1829年、パエストゥムの神殿群を鮮やかな色彩で彩った復元案を美術アカデミーに提出した。これは、3つのドーリア式神殿の定説を覆すものであり、ギリシャ建築様式の発展が時間とともに形式的な複雑さを増したわけではない、つまりドーリア式からコリント式への進化は必然ではなかったことを示唆するものであった。この二つの出来事は、ちょっとしたスキャンダルを引き起こした。ギリシャ美術が環境や文化の変化に左右されるという新たな認識は、当時の建築合理主義に対する直接的な攻撃であった。