エル・トランシトのシナゴーグ

このシナゴーグは、アブラフィア家の一員であるサミュエル・ハレヴィの庇護のもと、1357年頃に建てられた。^{[ 6 ]}彼の一族は、数世代にわたってブルゴーニュのカスティーリャ王家に仕え、メイルやトドロス・ベン・ヨセフ・アブラフィアのようなカバラ学者やトーラー学者を輩出した。もう一人のトドロス・アブラフィア、トドロス・ベン・ユダ・ハレヴィ・アブラフィアは、12世紀から13世紀のスペインでユダヤ人詩人が好んだアラビアの影響を受けたスタイルで詩を書いた最後の詩人の一人である。^{[ 9 ]}

^{トレドの中世のユダヤ人}地区内に位置するこのシナゴーグ^は、門でサミュエル・アブラフィアの家と繋がっており、私的な礼拝所として建てられた。また、ユダヤ教の宗教教育、すなわちイェシーバーの中心地としても機能していた。^{[ 6 ]}

一部の学者は、カスティーリャ王ペドロが、サムエルが王の顧問兼財務官として果たした功績への感謝の印として、シナゴーグの建設に同意したと示唆している。^{[ 3 ]}また、ペドロは、1348年の黒死病の際のユダヤ人迫害に対する補償として、トレドのユダヤ人にシナゴーグの建設を許可した可能性もある。

14 世紀を通じて、スペインの地方議会はシナゴーグの建設を禁止していた。このシナゴーグの建設が許可された理由については議論が続いているが、学者たちは、サムエルがカスティーリャ王ペドロと関係があったこと、あるいはそれが私邸であったことが理由だと考えている。^{[ 10 ]}また、カスティーリャでは、私邸に建てられたシナゴーグには制限が適用されなかった可能性もある。これは、キリスト教徒とイスラム教徒の地域の両方で、新しいシナゴーグの建設禁止を回避する一般的な方法であった。^{[ 11 ]}建設は、手数料や賄賂を支払った後に許可されることが多かった。最近の証拠は、このシナゴーグが古いシナゴーグの上に建てられたことを示唆しており、これは新しい建設とは見なされなかったため、禁止の抜け穴となった可能性がある。^{[ 10 ]}

サミュエルは最終的に国王の寵愛を失った。^{[ 12 ]}彼は1360年12月に汚職の容疑で逮捕され、セビリアに投獄され、拷問を受けて死亡した。^{[ 11 ]}

1391年の反ユダヤ虐殺の際、トレドのユダヤ人地区は攻撃を受けたが、シナゴーグは無事だった。^{[ 4 ]}

1492年にユダヤ人がスペインから追放された後、シナゴーグは教会に改築されました。^{[ 6 ]}スペインのフェルディナンド王とイサベル女王によってカラトラバ騎士団に寄贈されました。 ^{[ 9 ]}騎士団は、この建物を聖ベネディクトに捧げられた修道院の教会に改築したと言われています。教会であった時代から、この建物は聖母被昇天を意味する「エル・トランシト」という名前を得ました。^{[ 6 ]} 17世紀には、教会の名前はヌエストラ・セニョーラ・デル・トランシトに変更されました。この名前は、そこに所蔵されている聖母の昇天を描いたフアン・コレア・デ・ビバルの絵画に由来しています。^{[ 13 ]}

このシナゴーグはナポレオン戦争中に軍事司令部として使用された。^{[ 7 ]}

1877年にこの建物は国定記念物となった。現在セファルディ博物館と呼ばれるこの建物の改築は1910年頃に始まった。これはベガ・インクラン財団によって始められた。^{[ 7 ]}  1964年に王令により、サミュエル・ハ・レヴィ・シナゴーグ内にセファルディ博物館が設立された。^{[ 8 ]} 4年後の1968年には、国立ヒスパニック・ヘブライ美術博物館と改名された。^{[ 8 ]}保存状態の良いこの建物は、現在も博物館として利用されている。

教区教会に改築され、兵舎として使用された後、この建物は何度か修復されました。最初の段階は1879年に始まり、トーラーの聖櫃の清掃と修復、少なくとも14の格子の修復、さまざまなヘブライ語の碑文の除去が行われました。1884年、アルトゥーロ・メリダ・イ・アリナリがフランシスコ・イシドリに代わって主任建築家となり、主に屋根、ファサード、補強に重点を置きました。建物は1911年にエル・グレコ美術館の一部となる前に再び荒廃し、その際に新たな大規模な修復段階が始まりました。過去数十年に建てられた足場と女性用ギャラリーの仕切りが撤去されました。木造の教会聖歌隊席と内部の一部が修復されました。ギャラリーの下部に図書館を追加したことで、ファサードの大部分が取り壊され、その後、図書館はヘブライ語研究の重要な中心地となりました。^{[ 7 ]}

エル・トランシト・シナゴーグは、中世スペインのムデハル様式、つまりイスラム様式に影響を受けた芸術と建築の重要な例です。^{[ 17 ]}そのファサードは、アル・アンダルスのムデハル建築の代表的な例であり、サムエル・ハ・レヴィの社会的地位、権力、影響力を象徴しています。^{[ 18 ]}ハ・レヴィは、グラナダのアルハンブラ宮殿でナスル朝の宮廷と頻繁に交流し、アラビア語を話していた可能性が高いです。^{[ 17 ]}このため、彼はその建築に感銘を受け、シナゴーグのためにそれを模倣したと考えられています。

ムハンマド5世によるシナゴーグとアルハンブラ宮殿の建設とほぼ同時期に、カスティーリャ王ペドロは、ナスル朝建築とムデハル様式のデザイン要素を取り入れた歴史的なアルモハド朝の要塞であるセビリアのアルカサルを修復した。 ^{[ 4 ]} ムハンマド5世とカスティーリャ王ペドロは時折同盟関係にあった。^{[ 17 ]}彼らは建築家や職人を共有し、最も豪華で贅沢な宮殿を建設したと考えられている。^{[ 17 ]}ハ・レヴィは国王の財務官として、シナゴーグの建設中にセビリア、グラナダ、トレドの間を旅した。^{[ 17 ]}彼はまた、建設費について国王の請負業者や建築家と交渉した。その結果、彼は同じ建築家、石工、デザインや建築のアイデアから恩恵を受けたに違いない。^{[ 17 ]}

イスラム建築と美学がカスティーリャの紋章と混ざり合っていることは、ハ・レヴィが支配的な宗教に加担していたことを示している点で重要である。^{[ 18 ]}サムエルがカスティーリャの印章の使用を任されていたという事実は、カスティーリャ王ペドロとその統治下における彼の権力と信頼性を示している。^{[ 17 ]}

シナゴーグにあるアラビア語の碑文は、読みやすいものの、装飾的なものであり、コーランとは関係ありません。それらは東側の壁（シナゴーグの中心）から離れた高い位置に配置されており、異教徒間の友好の象徴として意図されていました。^{[ 11 ]}例えば、これらの碑文の一つには「Bi'l ni'mah wa-bi'l quwah wa bo'l karamah」とあり、おおよそ「恩寵、力、寛大さ（あるいは、寛大さや幸福）、救済によって」と訳されます。^{[ 11 ]}

しかし、ヘブライ語の碑文は詩篇から引用されている。そこにはエルサレムを指すアリエルという名前が出てくる。^{[ 18 ]}紋章を囲むヘブライ語の碑文は英語で次のように読める。^{[ 11 ]}

また、東側の壁、盲アーチの上には、サムエル・ハレヴィに捧げられた基礎銘板があります。劣化が進んでいるため、正確な日付は不明ですが、学者たちはヘブライ語で数字としても使われる単語を使って年を特定することができます。^{[ 15 ]}銘板には、ヘブライ暦で合計すると5122になるヘブライ文字טוב ליהודיםがあり、これはグレゴリオ暦で1357年に相当します。^{[ 15 ]}

レビ族の高貴で敬虔な君主は、イスラエルの神、主のために祈りの家を建てることで、あらゆる行いにおいて卓越した業績を成し遂げました。そして、彼はこの家を(1357)年に建て始めました^{[ 11 ]。}

カスティーリャ・イ・レオンの紋章の下には、シナゴーグの美しさを称賛するヘブライ語の碑文がもう1つあります。それはベツァレルと、彼が幕屋を建てるために選ばれたという聖書の物語に言及しており、ハレビ自身への暗示となっています。^{[ 18 ]}

そして、完全な律法に心を留める者のためのアトリウム、そして神の影に座る者のための座席。それを見た者は、ほとんどこう言わざるを得ないだろう。「この[神殿]の設計は、ベツァレルの作品の設計に似ている。諸国民よ、歩いてその扉をくぐり、神を探し求めよ。なぜなら、それは神の家、ベテルに似ているからだ」^{[ 18 ]}

祈祷室の四方の壁の上部、天井のすぐ下に、次の碑文が見られます。^{[ 11 ]}

一部の専門家は、碑文はもう一人の有名なサムエル、レビ人のサムエル・イブン・ナグレラ（993年 - 1056年）にも言及していると考えている。彼は中世を通じて重要なユダヤ人指導者であり、どちらのサムエルもレビ人の祖先であることを誇りにしていた。^{[ 19 ]}

シナゴーグのフリーズを飾る星空は天国の概念を表しています。一方、植物模様のある床は大地を表しています。これは、天と地の分離とエルサレムとの関係を表しているため重要です。^{[ 18 ]}ユダヤ教の信仰によれば、地球上で最も高い場所に位置するエルサレムは、天と地の中間に位置し、結果として天国に最も近い場所となっています。シナゴーグには、高窓の中に漆喰の彫刻があり、壁の下部にはエルサレムの表現があります。^{[ 18 ]}このエルサレムへの象徴的な言及は、創世記の天地創造の物語に由来しています。漆喰と碑文（上記で説明）の象徴的な配置は、アルハンブラ宮殿を彷彿とさせます。サムエルは、アル・アンダルスのアルカサルやモスクに見られるように、鑑賞者が建築と芸術を本のように読むことができるように意図していたからです。