
ミクヴェ(発音[ /ˈmik.ve/ ] ;ヘブライ語: מִקְוֶא 、ローマ字: miqveʾ 、直訳:「[水] の集まり」 ; pl. mikve'otまたはmikvot [ a ] ) またはmikvah ( IPA: [ /miqˈwaː/ ] ) [ 1 ] [ 2 ]は、儀式の純粋さを達成するためにユダヤ教[ 3 ]で儀式に浸る際に使用される浴場です。
正統派ユダヤ教では、これらの規則が厳格に守られており、そのためミクヴェは正統派ユダヤ教コミュニティの中心となっています。保守派ユダヤ教も正式にはこれらの規則を守っています。ミクヴェの存在は非常に重要視されており、ハラハーによれば、ユダヤ教コミュニティはシナゴーグを建てる前にコーシャのミクヴェを建設する必要があり、建設資金を調達するために必要であればトーラーの巻物やシナゴーグを売るという極端な手段を取らなければなりません。 [ 4 ] [ 5 ]
セム語の語根ק-ו-ה (qwh 、「集める」)から派生した。[ 6 ]ヘブライ語聖書では、この語は「集める」という意味で用いられており、創世記 1 章 10 節の「וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם " ( ū·l·miqwê ha·m·má·yim、文字通り「水の集まりへ」 ) の句にも使われている。[ 7 ]また、出エジプト記 7章 19節[ 8 ]やレビ記 1章 36 節でも同様の用法が見られる。[ 9 ] [ 10 ]ベン・シラは、ユダヤ教外典のシラ書10章13節(および本文中の他の箇所)で、「מִקְוֶה」を「プール」という意味で用いた最古の著者であり、[ 11 ]ミシュナーはそれを「儀式の沐浴」という意味で用いた最古の資料である。[ 12 ] [ 13 ]

紀元前 1 世紀以前の特定のユダヤ教の儀式的清め施設の現存する文書記録や考古学的証拠はありません。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ミクヴォットは紀元前 1 世紀に初めて歴史記録に登場し、それ以来、古代のミクヴォットはイスラエル全土と世界中の歴史的なユダヤ人コミュニティで発見されています。第二神殿時代のミクヴォットは、エルサレム、[ 18 ]ヘブロン、[ 19 ]マサダ、[ 20 ]およびハンナトン[ 21 ]を含むイスラエル全土でこれまでに数百個発見されています。[ 17 ]

紀元前 1 世紀以前に専用のミクヴァがなかったことは注目に値する。特に、多くの初期ユダヤ人が清めの律法に従っていたことは、サムエル記上20章 26 節と21章5 節、サムエル記下 11章 4 節、歴代誌下 30章 15 節と 30 章 24 節、およびエレファンティネ パピルスとオストラコンに記録されている通りである。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ユダヤ人は専用のミクヴァを建てる代わりに、泉などの自然の水源を浸水に利用していたという説がある。[ 26 ]あるいは、多くのハラハーの権威によれば、ミクヴァにポンプで汲み上げた水を使用することの禁止は、聖書ではなくラビによるものである。[ 27 ]紀元前100 年頃にこのようなラビの布告が制定される以前は 、ユダヤ人は建物の一部として建てられた、あるいは建物の屋根に取り付けられた地上の水槽に浸かり、手動で水を満たしていた可能性がある。[ 25 ]第一神殿時代に遡るこのような構造物は、古代アシュドッドとダンで発見されている。[ 25 ]このようなラビの布告の理由は、ヘレニズム時代にこの地域に広まった浴場文化から儀式的な浸礼の習慣を切り離すためであった可能性がある。[ 25 ]
考古学的調査によると、第二神殿時代後期の多くのミクヴェは、ユダヤとガリラヤの両方の遺跡で発見された標準化された防水漆喰技術を使用して建設されたことが示されています。これらの発見は、専門の職人がこの技術的知識を地域全体に伝達したことを示唆していますが、漆喰自体は通常、地元で入手可能な原材料から作られていました。[ 28 ]
19世紀末から20世紀前半にかけて、多くのユダヤ人コミュニティのために、地方自治体や地域の商業企業によってミクヴァ(清めの儀式を行うための浴場)が提供された。当時のイギリス(グレートブリテンおよびアイルランド連合王国)や大英帝国の一部地域では、これらは地元のヴィクトリア朝時代のトルコ式浴場の一部として提供されていた。
1882年、リーズのオリエンタル・アンド・ジェネラル・バス・カンパニーがクックリッジ・ストリートにある築16年の浴場を改装した際、ミクヴェは「首席ラビが提供した設計図に基づき、ユダヤ人コミュニティの要請により建設され、ユダヤ人専用に使用された…」[ 29 ]アイルランドでは、コーク・ターキッシュ・バス・カンパニーの新しい浴場に、1891年の開業直後に(非ユダヤ人の)オーナー、アルフ・ジェイコブスによってミクヴェが追加された。リーズのミクヴェよりもはるかに小規模なコミュニティにサービスを提供するこのミクヴェは、シャーロット(現在のマシュー神父)埠頭から屋根付きの通路を通って専用の入り口があり、女性がトルコ式浴場自体を利用できるようになる前から利用可能だった。[ 30 ]イギリスでは、ノッティンガムのビクトリア浴場が1896年に再建された際、市当局が元の賃借人から引き継いでから4年後に、ユダヤ人コミュニティの著名なメンバーであるドイツ生まれのヤコブ・ワインバーグの寄付により、ミクヴェを追加する機会が生まれた。[ 31 ]ウェールズでは、1950年代以前に地方自治体によってトルコ式浴場に建てられた唯一のミクヴェは、首都カーディフではなく、はるかに規模が小さく貧しいユダヤ人コミュニティがあるニューポートのストウ・ヒル浴場にあった。[ 32 ] [ 33 ]
さらに遠く離れたオーストラリアのメルボルンにあるシティ・バスは1904年にオープンし、イースト・メルボルンの正統派ユダヤ人コミュニティのためのミクヴェ(清めの儀式を行うための浴場)が含まれていました。このミクヴェは構造上の欠陥のため2003年頃に閉鎖されましたが、市議会が地元の進歩派ユダヤ人コミュニティと協力して改修し、ハラハー(ユダヤ法)に則らないミクヴェとして使用できるようになりました。これは現在も(2026年)営業しています。[ 34 ] [ 35 ]
英国で地方自治体によって最近建設されたミクヴァは、ボーンマス市営のピア・アプローチ浴場(1937年~1984年)[ 36 ]とカーディフのエンパイア・プールにあった。後者は、プール自体の翌年である1959年に、首席ラビのイスラエル・ブロディ博士の代理を務めたA・シャーマン夫人によって開設された。浴場はミレニアム・スタジアム建設のため1998年に取り壊された。[ 37 ]
ミクヴェの建設に関する伝統的な規則は、古典的なラビ文学に明記されている規則に基づいています。多くの聖書の律法は、儀式的不浄から清められるためには「水で体を洗わなければならない」ことを示しています。[ 38 ]入浴の種類はレビ記11章36節に明記されており、「泉、貯水槽、水の集まり(ミクヴェ)」が清めの源であるとされています。ミクヴェは地面に埋め込むか、建物の不可欠な部分として建設する必要があります。そのため、持ち運び可能な容器、浴槽、渦流浴槽、ジャグジーはミクヴェとして機能しません。[ 39 ]
しかし、第二次世界大戦前のアメリカのセファルディ系ユダヤ人コミュニティやアシュケナージ系ユダヤ人の多くは、慣習として水道水でミクヴェを満たすことを許可していた。このような慣習の禁止がアメリカで一般的になったのは、水道水の使用を寛大すぎると考えたヨーロッパのアシュケナージ系ラビが流入した後である。一部のラビはスパの使用を許可することを検討したが、最終的には、女性が浸水時に冷水を優先するのではなく温水を好むようになる可能性があるため、許可しないことに決めた。[ 40 ]ラビ・アイザック・エスリグによれば、1957年にはアメリカのミクヴェのほとんどは水道水で満たされていた。[ 41 ]
ミクヴェの水は、人間の行為ではなく、自然に(ビデイ・シャマイム)集められたものでなければなりません。したがって、ミクヴェの水は、水源(雨または泉)からミクヴェに自然に流れ込まなければなりません。 [ 42 ]これは基本的に、重力または自然な圧力勾配によって供給されなければならず、手動でポンプで汲み上げたり、運んだりすることはできないことを意味します。その結果、水道水はミクヴェの主要な水源として使用することはできませんが、儀式的に適切な最低量(40シーア)の水が最初にミクヴェに入っている限り、希望のレベルまで水を補充するために使用できます。実際には、少なくとも 80シーア(約 1,150 リットル)のプールの場合、その容量の大部分は水道水でよいことを意味します。[ 43 ]また、水は、内部に水を保持できる、または不浄になる可能性のある容器(金属製のものなど)を通過することも禁じられています。ただし、両端が空気に開いているパイプは、著しい湾曲がない限り問題ありません。[ 44 ]凍った水(雪、氷、雹)は、どのように運ばれたかに関わらず、ミクヴェを満たすために使用できるという点で例外です。 [ 45 ]
一般的には受け入れられていないものの、少なくとも一人のアメリカの正統派ラビは、標準的なミクヴェを利用できない女性のために、水道水を使った家庭用ミクヴェを提唱した。水は両端が開いているパイプを通って流れるだけなので、市営水道や家庭用水道は非容器とみなされる。パイプ、ホース、継手がすべて自立していて手に持たなければ、他のすべての要件を満たすミクヴェ容器を満たすために使用できる。 [ 46 ]このようなミクヴェに水道水を使用することは物議を醸し[ 47 ] 、当時もその後も大多数のラビ当局によって拒否された。 [ 47 ]
ミクヴェの規則は、泉の規則とは少し異なります。ミクヴェの水は静止していなければなりませんが、泉の水は流れていても構いません。したがって、流れている川は、その水の大部分が雨水や雪解け水ではなく泉から来ている場合にのみ、浸水に使用できます。海は(波があっても)使用できます。[ 48 ]
ミクヴェには、平均的な体格の人の全身を覆うのに十分な量の水が入っていなければなりません。深さ3キュビット、幅1キュビット、長さ1キュビットのミクヴェを基準にすると、必要な水の量は40セアと推定されました。[ 49 ] [ 50 ]セアが指す正確な体積については議論があり、古典的なラビ文献では、144個の卵が入る量であるとだけ規定されています。[ 51 ]ほとんどの正統派ユダヤ人は、アヴロハム・イェシャヤ・カレリッツの厳格な裁定を採用しており、それによると1セアは14.3リットルであるため、ミクヴェには少なくとも約575リットルの水が入っていなければなりません。[ 52 ]この量の水は後で任意の水源から水を補充できますが、[ 43 ]ミクヴェに最初に 40 セーア未満の水しか入っていなかった場合、厳格な要件を満たさない 3パイント以上の水を追加すると、後で自然水源から水を追加したかどうかに関係なく、ミクヴェは使用に適さなくなります。このように使用に適さなくなったミクヴェは、完全に水を抜き、規定の方法で再び満たす必要があります。[ 10 ]
都市部ではハラハーの規定に従って自然に溜まる水を得ることが難しいため、有効なミクヴェ(清めの儀式を行うための水場)を作るために様々な方法が用いられています。一つは、水道水をコーシャ(ユダヤ教の規定に沿った)ミクヴェに流し込み、導管を通して利用者が実際に沐浴する大きなプールに流し込む方法です。もう一つは、深いプールにミクヴェを作り、その上に穴の開いた床を敷き、上のプールに水道水を満たす方法です。こうすることで、沐浴する人が実際に雨水のプールの中にいるとみなされます。さらに、ハショコ法では、少なくとも40セア(約1.8リットル)の天然水を満たしたプールと、水道水を満たしたプールの2つのプールを使用します。水道水を満たしたプールの壁には、少なくとも5cm (2インチ)の穴が開いており、天然水を満たしたプールと繋がっています。この2つの水が触れ合うと、水道水プールは儀式的な沐浴に使用できる状態になります。
現代のミクヴァのほとんどは屋内構造で、貯水槽から集められた雨水を重力によって導管を通して通常の浴槽に流し込む仕組みになっている。ミクヴァは加熱することも可能で、より快適な入浴体験を提供する。



伝統的に、ミクヴェはトーラーや古典的なラビ文学に定められた規則に従い、様々な出来事の後に儀式的な清浄さを取り戻すために、男性も女性も使用していた。
現代において、ユダヤ教徒がトーラーやラビの律法の要件を満たすためにミクヴェに身を浸す一般的なケースには、以下のようなものがある。
神殿崩壊以降は一般的に行われなくなったものの、清めの状態が神殿外では一般的に求められないため、ミクヴェに浸かることが清められる必要があったその他のケースとしては、以下のようなものがある。
以下のような状況下では、ミクヴェ(清めの儀式を行うための水槽)に身を浸す習慣が存在するが、その習慣は地域によって異なる。
男性の沐浴はハシディズムのコミュニティではより一般的だが、ドイツのユダヤ人コミュニティなど他のコミュニティではまれにしか行われず、一般的には大祭日の前にのみ行われる。

浸水する人と水の間には障壁があってはならない。浸水する人は、衣服、宝飾品、化粧、マニキュア、つけ爪、つけまつげ、コンタクトレンズ、または髪や肌にグルーミング製品を身につけてはならない。[ 71 ]浸水する前に、髪と体を丁寧に洗い、たこや死んだ皮膚を取り除く必要がある。浸水前に爪を切る人もいる。頭と体の髪は徹底的に梳かさなければならないが、ドレッドロックスにスタイリングされた髪は例外となる場合がある。口は徹底的に洗浄し、取り外し可能な歯科器具は通常外す。準備後、本人は自分の体を注意深く確認し、場合によっては付き添いの人もこれらの要件が満たされていることを確認するためにチェックする。[ 72 ]したがって、シャワーや入浴をして全身を注意深くチェックすることは、ミクヴェの水に入る前の宗教的要件の一部である。[ 73 ]技術的には男性と女性の要件は同じですが、一般的な慣習では、男性は浸水前に体を清めるために大掛かりなことはしません。なぜなら、浸水は(まれな例外を除いて)ハラハー上義務ではないからです。
ラビの伝統によれば、髪は身体の一部とみなされ、そのため水は髪のすべての部分に触れる必要があり、つまり浸水時には三つ編みを着用することはできない。このため、ユダヤ教内の様々な民族グループの間で、浸水前に髪をとかす必要があるかどうかについて議論が巻き起こっている。アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティは一般的に、髪は結び目がないようにまっすぐにとかす必要があるという見解を支持しているが、特にドレッドヘアに関しては、この見解に異議を唱える人もいる。多くのラビの裁定は、ドレッドヘアを支持する根拠として、
正統派ユダヤ教は一般的に古典的な規則と伝統を遵守しており、そのため正統派ユダヤ教徒の女性は、月経期間(ニッダー)と夫との性交渉の間にミクヴェ(清めの儀式を行うための浴場)に身を浸す義務がある。これには、結婚前の花嫁、月経後または出産後の既婚女性も含まれる。
正統派ユダヤ教の慎みに関する規則に従い、男性と女性は別々の場所にある別々のミクヴェ(清めの儀式用の浴場)で沐浴するか、または指定された異なる時間にミクヴェを使用する。

2006年の一連の応答書で、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、保守派の女性が月経後のニッダー期間の終了後に毎月ミクヴェを使用する必要があるという要件を再確認し、ニッダー期間の長さを短縮するなどいくつかの寛容さを採用しました。採用された3つの応答書は、伝統的な儀式を再確認する意見から、儀式的清浄の概念はエルサレムの神殿の外では適用されないと宣言する意見まで、さまざまなアプローチを許可し、儀式の新しい神学的根拠を提案し、儀式的清浄の概念はもはや適用されないとみなされる見解を反映するために、月経に関連する慣習をタハラット・ハミシュパハ(家族の清浄)からケドゥシャット・ハミシュパハ(家族の聖性)に改名するなど新しい用語を採用し、ニッダー期間の長さを短縮するなどいくつかの寛容さを採用しています。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
アイザック・クラインの『ユダヤ教の宗教的実践の手引き』は、保守派ユダヤ教でよく使われる包括的な手引き書で、ミクヴェの他の用途に関する保守派の見解も扱っているが、2006年の意見書より前に書かれたものであるため、正統派のアプローチにより近い内容であり、それらの意見書に反映された寛容さや見解については触れていない。ラビ・ミリアム・ベルコウィッツの近著『ミクヴェへの実践的かつ精神的な手引き』(エルサレム:シェクター研究所、2007年)は、現代的な問題や新しいミクヴェの用途、伝統的な遵守理由、準備方法や期待されることの詳細、そして法律がどのように発展してきたかについて包括的に論じている。保守派ユダヤ教は、ユダヤ教の祝日(ヨム・キプールを含む)の前にミクヴェに浸かることを奨励しているが、義務付けてはおらず、非ユダヤ人から購入した器具を浸すことも推奨していない。リベラルな世界では、癒し(レイプ、近親相姦、離婚など後の回復)や祝賀(節目の誕生日、記念日、叙任式、初めてのトーラー朗読など)のために、新たな用途が開発されている。
正統派ユダヤ教と同様に、保守派ユダヤ教に改宗した者はミクヴェに身を浸す必要がある。2人のユダヤ人がその儀式に立ち会わなければならず、少なくとも1人は実際に浸る様子を見なければならない。ミクヴェへの浸水は、卒業式に似た、非常に感情的で人生を変えるような経験だと表現されている。[ 79 ]

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、保守派ユダヤ教や正統派ユダヤ教のようにミクヴェのハラハー上の要件を定めていませんが、改革派と再建派のラビの中にはミクヴェの儀式を勧める人もいます。しかし、改宗、結婚式の準備、さらには祝祭日の前にミクヴェを使用する傾向が高まっています。[ 80 ] 21世紀には、ミクヴェは、人生の転換期を記念する方法として浸水式を捉える進歩的なユダヤ人の間で復活しています。2001年までに、アメリカ・ラビ中央会議は改宗者のためのミクヴェの儀式を勧め始めました。[ 81 ]
「オープン」なミクヴァでは、ユダヤ法で義務付けられていない理由での沐浴をユダヤ人が検討することを歓迎しています。離婚や医療処置の後、中絶後の心の整理のため、人生の転換期を祝うためなど、さまざまな理由で沐浴を行う場合があります。[ 71 ]進歩的なユダヤ人は、改宗のためにミクヴァを使用することもあります。[ 82 ]
近年、多くのトランスジェンダーのユダヤ人が、性別移行の節目を祝うためにミクヴェでの沐浴の儀式を行うようになった。例えば、マサチューセッツ州ニュートンにある団体Mayyim Hayyimは、Keshetと協力して、トランスジェンダーのユダヤ人が利用しやすく、参加しやすいミクヴェの空間を積極的に作り出している。この団体は、トランスジェンダーのラビ、エリオット・ローズ・ククラが書いた祝福を基にした、移行の節目を祝う儀式を含む、儀式のライブラリーを増やしている。[ 83 ]

ラビ・アリエ・カプランは、不浄の律法を創世記の冒頭の物語と結びつけている。創世記によれば、アダムとイブは禁断の果実を食べたことで、死をこの世にもたらした。カプランは、不浄の律法のほとんどが何らかの形の死(あるいはニッダーの場合は潜在的な生命の喪失)に関係していると指摘する。死のいずれかの形態に触れた者は、創世記でエデンの園(生命の源)から流れ出る水に身を浸し、死との接触(ひいては罪)から身を清めなければならない。[ 84 ]
ラビ・アブラハム・アイザック・クックによれば、ミクヴェに浸かることで、「私たちは物理的な宇宙からの存在論的な疎外を認識せざるを得なくなる。私たちは水中でどれくらい生き延びることができるだろうか?水に浸かる経験は、この世界における私たちの存在が一時的なものであることを痛感させ、より永続的な目標に向かって努力すべきであることを思い起こさせる。」[ 85 ]
葬儀の後には、ミシュナーのミクヴァオット篇第7章を読む習慣がある。この篇はミクヴェの律法を扱っており、第7章はミクヴェの有効な水源として使用できる物質、すなわち雪、雹、霜、氷、塩、そして注ぎやすい泥についての議論から始まる。これは復活の信仰を暗示しており、生命のない凍結状態(氷など)にある「生ける水」は、(溶けた後)再び生ける水になることができるという考え方である。
ミクヴェという言葉は、ヘブライ語で「希望」を意味する言葉と同じ語根文字を使用しており、これが聖書やラビ文学において、この二つの概念を説教的に比較する際の根拠となってきた。例えば、エレミヤ書では、ミクヴェという言葉は「希望」という意味で用いられているが、同時に「生ける水」とも関連付けられている。
イスラエルの希望[ミクヴェ]である主よ、あなたを捨てる者は皆恥をかくでしょう…彼らは生ける水の源である主を捨てたからです[ 86 ]
諸国の無益な偶像の中に、雨を降らせることができるものがあるだろうか。天が雨を降らせることができるだろうか。主よ、私たちの神よ、あなたではないか。私たちはあなたに望みを託しているではないか。あなたはこれらすべてを造られたのだ。[ 87 ]
ミシュナーでは、ヨム・キプールの議論に続いて、ラビ・アキバはミクヴェでの沐浴を神とイスラエルの関係になぞらえています。アキバはエレミヤ書における神の描写を「イスラエルのミクヴェ」と呼び、「ミクヴェが汚れた者を清めるように、祝福されし聖なるお方がイスラエルを清める」と述べています。[ 88 ]
改革派運動のイスラエル宗教活動センターは、改革派と保守派/マソルティ運動を代表して、公費で運営されているミクヴァをメンバーが利用できるようにするために国を提訴した。解決に10年を要したこの訴訟は、イスラエル最高裁判所が、公的な儀式用浴場は改革派と保守派ユダヤ教への改宗者を含む、ユダヤ教への改宗希望者全員を受け入れなければならないとの判決を下す結果となった。2016年の判決で、最高裁判事のエリヤキム・ルビンシュタインは、特定の改宗者を排除することは差別に当たると述べた。この判決が出るまで、正統派の当局者は、非正統派の改宗者がミクヴァを使用することを禁じていた。彼らの伝統は厳密にはユダヤ法に合致しておらず、彼らが改宗させた人々は厳密にはユダヤ人ではないためである。ルビンシュタインは、「いったん公的なミクヴァを設置し、改宗の過程を含め、公共の利益のために提供した以上、国は公平にその使用を許可せざるを得ない」と述べた。 「イスラエル国は、平等な方法でミクヴァの使用を監督する限り、自由に監督することができる。」[ 89 ]
2013年、イスラエル女性正義センターと正統派ユダヤ教フェミニズムに取り組む団体Kolechは、国が資金提供し運営するミクヴァで付き添いの者が女性に詮索好きな質問をすることを禁じるよう最高裁判所に請願した。これに対し、首席ラビ院は、女性が浸水する前に婚姻状況について質問することを禁じると述べた。この訴えは、この慣行が容認できない差別に当たると主張していた。[ 90 ]しかし2015年、ITIMアドボカシーセンターは、13人の正統派女性を代表して首席ラビ院とエルサレム宗教評議会を相手取り、女性が「個人の慣習に従って、監視なしで、または希望すれば付き添いの者とともに」ミクヴァを使用することを許可されるべきだと主張して、イスラエル最高裁判所に訴えを起こした。訴状では、首席ラビ院が、女性が付き添い人から詮索好きな質問をされることなくミクヴァ施設を利用できるようにした2013年の指示を無視していると非難した。[ 91 ] 2016年6月、首席ラビ院は女性が付き添いなしでミクヴァを利用することを許可することに同意した。[ 92 ]
旧約聖書では、儀式やエルサレムのユダヤ神殿に関して、水洗い、水振りかけ、水に浸すといった水の浄化について言及されているが、人々が儀式的に体を清める目的で頻繁に訪れる特定の場所や設備については言及されていない。ミクヴェという用語は、ヘブライ語聖書では非常に一般的な意味で、範囲が不明確な水域(創世記1:10、出エジプト記7:19参照)を指すか、より具体的には、泉から集められた水や貯水槽内の水(レビ記11:36)、またはエルサレムにある大きな貯水池に指定された水(イザヤ書22:11)を指すのに使われた。これらの場所はいずれも、儀式的な浄化に用いられたという記述は一切ない。したがって、住居や職場に併設された、掘られた洞窟や人工的に作られた浄化槽としてのミクヴェの概念は、間違いなく後世になって生まれたものである。
ミクヴァオット
と新しい器の両方....「家庭ユダヤ教」....物質的な対象物を通して行われる特定の行為。....特定の対象物は新しいもので、紀元前1世紀の初めに初めて現れたが、それ以前にはなかった。
「考古学的に見て、紀元前3世紀や2世紀に誰がユダヤ人だったのかを見分けるのは非常に難しい」と、発掘責任者のウジ・ライブナー氏はタイムズ・オブ・イスラエル紙に説明した。なぜなら、後に見られるミクヴァ(ユダヤ教の儀式用浴場)や特定の儀式用具といった指標は、当時存在していなかったからだ。
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{{citation}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)