メヒツァ

メヒッツァ（ヘブライ語：מחיצה、仕切り、区画、複数形：מחיצות 、メヒッツォット）は、ユダヤ教における仕切りであり、特に男性と女性を分離するために使用される。

ハラハー（ユダヤ法）における男女を隔てる仕切りの根拠は、バビロニア・タルムードに由来する。^[1]エルサレムの神殿には、シムハト・ベイト・ハショエイヴァという盛大な祝祭と祭りの儀式のためにバルコニーの形をした仕切りが設けられた。この仕切りは、この時期に 慎みと注目を保つために最初に設置された。

20世紀半ば、正統派のシナゴーグの相当数にはメヒツォットがなかった。^[2]しかし、米国の現代正統派シナゴーグの主体であるオーソドックス・ユニオン（OU）は、メヒツォットのないシナゴーグを新会員として受け入れない方針を採用し、既存のシナゴーグにメヒツォットを採用するよう強く勧めた。 ^[2]保守派シナゴーグのほとんどでは、男女は一般的に分離されていないが、保守派ユダヤ教内では許容される選択肢である。特にカナダの保守派シナゴーグでは、物理的な仕切りの有無にかかわらず、男性と女性で別々の座席が設けられている。改革派会衆は、運動の核となる価値観である男女平等に従い、シナゴーグでメヒツォットを使用していない。^[3]

タルムード文献のどこにもシナゴーグのメヒツァは言及されていないが、エルサレム神殿のスッコット祭で使われる男女間の障壁についての議論がある。アモライの賢者ラヴは、この仕切りはゴグとマゴグの戦争後の喪に関する預言者ゼカリヤの発言に由来すると説明している。

国はそれぞれの家族ごとに嘆き悲しむ。ダビデの家系はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれの家族ごとに、ナタンの家系はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれの家族ごとに、レビの家系はそれぞれの家族ごとに、シムイの家系はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれの家族ごとに嘆き悲しむ。^[4]

ラビは、このような悲しい出来事が男女の分離を必要とするのであれば、エルサレムの神殿でのシムハット・ベイト・ハショイヴァ（非常に幸せな出来事）も同様に分離を必要とすると説明した。^[1]

ローテンブルクのメイア（13世紀、ドイツ）はシナゴーグ内に女性専用の区画を設けていたと伝えられている。^[5]

シュロモ・イブン・アデレット（13世紀、スペイン）はシナゴーグの女性専用エリアについて言及している。^[6]

1393年に建てられたアフガニスタンのユアウシナゴーグには、女性専用のギャラリーがある。

メヒッツァとは、正統派の シナゴーグや宗教行事で男性と女性のセクションの間に設置される物理的な仕切りを指すのが一般的です。この背後にある考え方は 2 つあります。まず、男女の混交は軽薄さにつながり、それが乱交につながる可能性があるため、一般的に好ましくありません。^{[引用が必要]}次に、男女が分離されている場合でも、宗教儀式中にあまり交流できないようにする必要があります。そうしないと、見つめ合ったり不純な考えを抱いたりすることになります。^{[引用が必要]}これらの制限により、メヒッツァは通常不透明です (少なくとも男性側から女性側を見ると)。^{[引用が必要]}

いくつかのシナゴーグでは、メヒツァはシナゴーグの前後を分けていました。他のシナゴーグでは、メヒツァはシナゴーグの左側と右側を分けていました。^[7]後者は、女性が男性よりも礼拝から遠く離れていないため、より平等であると見なされることが多いです。

シナゴーグの女性エリアは、エルサレム神殿の同様のエリアにちなんで、エズラト・ナシム( עזרת נשים ‎、女性の中庭) と呼ばれています。アシュケナージ系ヨーロッパのシナゴーグでは、女性エリアまたは別館は、ウェイバーシュルと呼ばれていました。歴史的に、ウェイバーシュルは、チャッツァンが主導する主礼拝のヘブライ語典礼を現地語に 翻訳する、学識のある女性、フィルゾゲリンによって主導されていました。

正統派ユダヤ教では、シナゴーグのメヒツァが拘束力のある法律を表すのか、慣習を表すのかで意見が分かれている。20世紀中頃には、正統派であると自認しながらもメヒツァを持たないシナゴーグが相当数存在した。^[2]影響力のあったハレディ ・ポセク（裁定者）のモシェ・ファインスタインは、聖書の法律上、メヒツァは必要であり、ゼカリヤ書12章12-14節の記述は将来の状況に関する預言ではなく、現在の状況に関する拘束力のあるシナイ法、ハラハー・レモシェ・ミシナイを表していると主張した。彼は、正統派ユダヤ教徒はシナゴーグでメヒツァなしで祈ることを禁じられていると宣言した。ラビのジョセフ・ソロヴェイチクは、男性と女性の分離は聖書で義務付けられているが、物理的なメヒツァはラビの法令で義務付けられていると主張した。これらの見解は、20世紀後半に広く支持されるようになった。

アメリカ合衆国の現代正統派シナゴーグの主体であるオーソドックス・ユニオン（OU）は、メヒツォットを持たないシナゴーグを新規会員として受け入れず、既存のシナゴーグにメヒツォットを採用するよう強く勧める方針を採用した。[ 2 ^] 2002年、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラーのラビ・アヴィ・ワイスは、「正統派の機関として、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラーは、学生にメヒツォットのあるシナゴーグで祈ることを義務付けている」と述べた。ユダヤ人元帳は、2005年時点で「ベス・ミドラッシュ・ハガドル・ベス・ジョセフは、オーソドックス・ユニオン（OU）に加盟している国内のシナゴーグの中で、いわゆる「混合席」を採用している唯一のシナゴーグである」と報じた。 ^[8]しかし、2015年、このシナゴーグは、OUがOUの会員資格から追放する予定であることを知り、OUを脱退することを決定した。^[9]一世代前までは少数派だった男女混合の正統派シナゴーグ（コンセルヴァドックス）は、現在ではほぼ消滅している。正統派の文脈の中でシナゴーグにおける女性のより大きな役割を求めるパートナーシップ・ミニヤン運動には、メヒツァが必要である。

伝統的ユダヤ教連合は最近、聖書法やラビの法令によってメヒツァが特定の高さである必要はないとする見解を発表した。^[10]

保守派のシナゴーグのほとんどでは、一般的に男女は分けられていないが、保守派ユダヤ教では男女別々にすることが認められており、特にカナダの保守派シナゴーグでは、男女別々に座席を設けていたり、物理的な仕切りのない別々の座席を設けているところもある。保守派ユダヤ教は、タルムードの『スッカ論考』で言及されているメヒッツァは神殿でのスッカの祭りにのみ適用され、シナゴーグでの礼拝やその他の機会に男女を分けるためにメヒッツァを使用するのは、ユダヤ教の中核法の要件ではなく慣習であり、現代のラビによる再検討の対象であるという立場をとっている。一部の保守派シナゴーグ（例えばヨーロッパやイスラエル）でも、メヒッツァ、つまり物理的な仕切りのない男女別の座席セクションが設けられている。かつてユダヤ神学校のシナゴーグではそうしていた。

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、伝統的な宗教法は現代では強制力がないという見解と、性別役割のより自由な解釈と一致して、シナゴーグでメヒツォットを使用しません。^[3]この発展は歴史的に米国と関連しています。元のドイツ改革派は、女性用バルコニーを維持しましたが、「カーテンまたは格子細工」は削除されました。^{[11] [12]}（正統派でも、バルコニーにカーテンが必要かどうかについては議論があります。）

メヒツァの廃止は改革派ユダヤ教の象徴となり、それに応じてその廃止に反対することは正統派の象徴となったと主張されている。^[要出典]

シナゴーグで男女を隔てるメヒッツァの適切な高さについては、さまざまな見解がある。シュルハン・アルーフ・ハラヴによれば、メヒッツァは男性が慎みのない服装をしているかもしれない女性を見ないようにする必要があるため、男性と同じ高さ、つまり6フィート（180センチメートル）必要である。^[13]しかし、正統派のラビ、アロン・ソロヴェイチクによれば、メヒッツァはハラハーの仕切りとしてのみ機能し、したがってそのような仕切りの最小の高さ、つまり10テファヒム（約32インチまたは80センチメートル）で十分である。^[14]ラビ、モーシェ・ファインスタインは中間の見解で、18テファヒム（約58インチまたは145センチメートル）の高さを要求した。^[15]

より厳格な解釈に対応しつつ、同時に女性が男性の祈祷指導者を見ることができるように、多くのシナゴーグでは高さ 3 ～ 4 フィートの不透明な壁を作り、その不透明な壁の上に格子、スクリーン、一方向ガラス、またはその他の半透明の素材を追加します。右に示すデザインはその一例です。エッチングされたガラスは半透明で、不透明な壁はシナゴーグが要求する最小高さの要件に準拠しています。イリノイ州スコーキーの Or Torah シナゴーグも同様のデザインです。

メヒッツォットにはさまざまなスタイルがあり、シナゴーグが祈祷会に出席すると予想している女性の数、会衆が会衆と一緒に祈りたい女性をどれだけ受け入れようとしているか、会衆がメヒッツォットの目的が社会的隔離を提供することなのか、男性が女性に会わないようにすることなのかによって決まります。

これらのオプションはいずれも、部屋の長さ全体にわたって男性と女性が並んで座るようにすることも、部屋の幅全体にわたって女性が男性の後ろに座るようにすることもできます。女性が男性の隣に座るシナゴーグでは、一般的に女性が会衆と平等に祈りに参加できることを重視しています。

バルコニー

3フィートの壁があるバルコニーは、伝統的に適切なメヒツォットであると考えられている。このデザインでは、女性はバルコニーに座り、男性は下に座る。このデザインは19世紀から20世紀初頭にかけて一般的で、リスボンのシャアレイ・ティクヴァ・シナゴーグ（1904年開業）などヨーロッパでも一般的である。米国の例としては、ボルチモアのブネイ・イスラエル・シナゴーグ（1845年開業）、アイオワ州オタムワのブナイ・ヤコブ（1915年開業）、マサチューセッツ州ケンブリッジのテンプル・ベス・シャローム（トレモント・ストリート・シナゴーグ） （1925年にテンプル・アシュケナズとして開業）、ニューヨーク州フォレスト・ヒルズのベス・エフライム・ブカリアン・ユダヤ人シナゴーグ（70番街）などがある。これらのアメリカの例のいくつかは特定のヨーロッパのシナゴーグをモデルにしているが、その他はヴァナキュラー建築として分類するのが最も適切である。

カーテンまたは片面ガラス付きのバルコニー

より厳格な会衆では、男性が女性の顔さえ見えないようにバルコニーにカーテンを追加します。

中央パーティション

部屋の中央に走る固定高さのゲートまたはプランター。これにより、女性と男性が並んで正面を向くようになります。これらの仕切りの高さは最小限 (3 フィートまたは 0.91 メートル) であることが多いです。仕切りに加えて、女性用セクションが男性用セクションより約 1 フィート高くなっている場合もあります。上げ床のある低い仕切りの例としては、シカゴのAnshe Shalom Bnei Israelシナゴーグとブルックリンのフラットブッシュにある Ocean Parkway の Young Israel があります。上げ床のない中程度の高さの仕切り (5 フィート (1.5 メートル)) の例としては、オンタリオ州ハミルトンの Adas Israel があります。上げ床のある高い仕切りの例としては、マンハッタンのワシントン ハイツにある Mount Sinai Jewish Centerがあります。

ブース

女性の出席者をほとんど見込んでいないシナゴーグでは、6人ほどの女性が快適に座れる程度のスペースが設けられる。このスペースは、高さ6フィート（1.8メートル）以上の可動式の不透明な仕切りで区切られている。例としては、イェシーバー大学の ベイト・ミドラシュや、ブルックリンのフラットブッシュにあるアベニューJのヤング・イスラエルでの安息日の午後の礼拝などがある。シナゴーグによっては、階段を上るのが困難な女性のために、ブースがバルコニーの補助となっているところもある（ボルチモアのグレン・アベニューにあるシェエリス・イスラエル会衆など）。

高さ固定の不透明壁

壁の上には、不透明でないカーテン、スクリーン、ガラス、またはその他の素材が設置されている場合もあります。これには、アナウンスや説教中に開けられるブラインドやカーテン、エッチングガラス、ステンドグラス、女性が見られずに透けて見えるようにする照明付きの一方向スクリーンなどが含まれます (例: ボルチモアのベス・ジェイコブ・シャアライ・ザイオン教会およびサバーバン・オーソドックス教会)。

マサチューセッツ州ブルックラインにあるボストンのラビのシナゴーグのメヒッツァは、ボストン・ジョン・ハンコック・タワーのパネル（安全上の懸念からその建物から取り外されていた）で完全に作られています。ボストンのラビがこれらのパネルを選んだのは、一方向ガラスなので女性は外を見ることができますが、男性は女性エリアを見ることができないからです。後に、ラビの妻が女性エリアの内側にカーテンを付け、女性が男性エリアを見ることができないようにしました。

カーテン

通常、高さ 5 フィート (1.5 メートル) 以上で、不透明または半透明の素材で作られ、スタンドまたは物干しロープのポールで支えられています。このオプションは上記の固定オプションよりもコストが安く、男女別の祈りに加えて男女混合の行事に礼拝堂を使用したいシナゴーグでよく使用されます。ヒレルの部屋はすべて祈り以外にも複数の目的で使用されるため、カレッジ ヒレル正統派ミニアンはこのオプションを選択できます。

別室

最も厳格な隔離では、女性は男性とは別の部屋に入り、バルコニーから一方向ガラスまたは開いた窓を通して外を見ることができるか、まったく見ることができない。この例としては、エルサレムのマアロット・ダフナ地区にあるイェシーバー、オール・ソメアックがある。ここでは、男性は2階建ての天井がある1階の部屋に座り、女性は男性の祈祷室を見下ろす窓のある2階にいる。同様の設計（男性は1階、女性は2階）は、ブルックリンのクラウンハイツにあるチャバド・ルバビッチ運動の主要なシナゴーグであるイースタン・パークウェイ770番地と、エルサレムのメイン・ベルツァー・シナゴーグにある。

ハラハーの談話では、「メヒッツァ」は、エルーヴの運搬用の境界壁を指すこともあります(安息日に特定のエリア内で運搬するには、そのエリアが完全に囲まれていなければなりません)。有効なメヒッツァを構成するものについては多くの具体的な規則がありますが、メヒッツァは固体である必要はありません (たとえば、エルーヴの一部が複数のポールに渡された紐である場合が多く、これが有効なメヒッツァを構成する可能性があります)。

スッカの壁はタルムードでは「メヒツァ」とも呼ばれています。 [ ¹⁶ ] スッカが有効であるためには、これらの壁の高さは少なくとも10テファヒム（約32インチまたは81cm）でなければなりません。^[17]

• モスクにおける男女分離
• ユダヤ教における男女の分離

• アルカレーガット、カレン。メチッツァ。異文化コミュニケーション、1986 年。ISBN 0-89304-420-2 
• ゴールドマン、カーラ。シナゴーグギャラリーを超えて：アメリカのユダヤ教における女性の居場所の探求。ハーバード大学出版局、2000年。ISBN 0-674-00705-0 
• グッドマン、マリーナ。祈りのリーダーになれるのに、なぜメヒッツァの後ろに立たなければならないのか？タルグム、2003年。ISBN 1-56871-217-0 
• リトヴィン、バルーク（編著）。『シナゴーグの神聖さ：ユダヤの法、歴史、哲学に基づく、シナゴーグにおけるメヒツァ（男女の分離）の根拠』Ktav Publications Inc. 1987年。

ウィキメディア・コモンズのメヒツァに関連するメディア