今日最も広く知られているローマの神々は、ローマ人がギリシャの神々と同一視し、ギリシャ神話、図像、そして時には宗教的慣習をローマ文化に取り入れた神々であり、これにはラテン文学、ローマ美術、そしてローマ帝国全土で実践された宗教生活が含まれる。ローマ人自身の神々の多くは、断片的な碑文や文献を通して名前と、時にはその役割しか知られておらず、依然として不明瞭なままである。これは特に、王政時代に遡るローマの古代宗教、いわゆる「ヌマの宗教」に属する神々に当てはまり、この宗教は何世紀にもわたって存続または復活してきた。古代の文献と現代の学者によって特定されているように、古代の神々の中には、イタリアやエトルリアの神々と対応するものが存在するものもある。帝国全土において、属州の人々の神々は、ローマの神々と共通する役割や属性に基づいて、新たな神学的解釈を与えられた。
ローマ人自身によって構築された神学グループの調査に続いて、複数の神々に共通する称号の例で締めくくられる広範なアルファベット順のリスト[ 1 ]が掲載されています。
一般的に正確な名前の指定が求められる祈祷文においても、ローマ人は神々を個々の神としてではなく、集団や集合体として言及することがあった。カメナエやパルカエといった一部の集団は、限られた数の個々の神々から成ると考えられていたが、その数は時代や文献によって一貫して記されているわけではない。また、数えきれないほどの集合体も存在する。
ヴァロは神々を天界、地上界、冥界の三つの領域に大まかに分類した。
より一般的なのは、 superiとinferiという二元的な対比である。
レクティステルニウムは神々の宴会であり、神々はまるでそこにいて参加しているかのように、寝椅子に座った像として現れる。紀元前217年の12大神のレクティステルニウムについて記述する際、アウグストゥス時代の歴史家リウィウスは神々を男女同数のペアで配置している。[ 5 ]
このような神々の男女の対比、そしてギリシャ神話の擬人化の影響は、ラテン文学において神々を「結婚した」夫婦、あるいは(ヴィーナスとマルスのように)恋人同士として描く傾向につながった。

ヴァロは、フォルムに置かれた金色の像の12柱の神々をDii Consentesという名前で呼んでいる。これらもまた、6組の男女ペアで配置されていた。[ 6 ]個々の名前は記載されていないが、これらはレクティステルニウムの神々であると推測される。レクティステルニウムが行われた時代に生きていたエンニウスの断片には、リウィウスとは異なる順序ではあるが、同じ12柱の神々が名前で挙げられている。ユノ、ウェスタ、ミネルヴァ、ケレス、ディアナ、ヴィーナス、マルス、メルクリウス、ユピテル、ネプチューヌス、ウルカヌス、アポロ。[ 7 ]
ディイ・コンセンテスは、時にギリシャ神話のオリンポスの神々に相当するローマ神話の神々と見なされる。コンセンテスの意味は解釈の余地があるが、一般的には神々の評議会または合意を形成するという意味で解釈される。
主要なフラメンが崇拝していた3柱の神々は、次のとおりです。[ 8 ]
下級フラメンが仕えた12柱の神々は以下の通りである。
ヴァロ[ 10 ]は、ローマ宗教の主要な神々20柱のリストを挙げている。
サビニ人の出身であるヴァロは、ローマ人が採用したサビニ人の神々のリストを挙げている。[ 11 ]

別の箇所で、ヴァロはラヴィニウムに聖なる森を持っていたソル・インディゲスをサビーヌだと主張しているが、同時に彼をアポロと同一視している。[ 13 ] [ 14 ]挙げられている人物について、彼は「土地の境界線に生えている木が両方の土地に侵入するように、いくつかの名前は両方の言語にルーツを持っている。例えば、サトゥルヌスはここに別の起源があると言えるし、ダイアナも同様だ」と書いている。[ c ]
ヴァロは著作の中でサビニ人の起源について様々な主張をしているが、その信憑性はまちまちで、彼のリストを額面通りに受け取るべきではない。[ 15 ]しかし、ローマの初期文化形成におけるサビニ人の重要性は、例えばロムルスの部下によるサビニ人の女性の花嫁誘拐や、ローマの宗教的・法的制度の多くがヌマ・ポンピリウスに帰せられているローマ第2代国王ヌマ・ポンピリウスのサビニ人としての民族性によって証明されている。[ 16 ]ヴァロは、これらの神々のほとんどに対する祭壇は、タティウス王が誓約( votum )の結果としてローマに建立したと述べている。[ d ]
インディギタメンタとは、名前のみ、または主に名前で知られている神々のことで、マイナーな存在であったり、主要な神々の異名であったりする。神々のリストは、公の祈りで正しい名前が唱えられるように、神官団によって保管されていた。神官たちの書物は失われており、ラテン文学の断片的な記述を通してのみ知られている。最も包括的なリストは、ヴァロの神学書を参照しながらローマの宗教を体系的に否定しようとした教父たちによって提供されたもので、これも引用または参照された断片としてのみ現存している。WHロシャーは、標準的な現代のインディギタメンタのリストをまとめたが、[ 17 ]他の学者はいくつかの点で彼と意見が異なるかもしれない。
ゲオルク・ヴィソヴァは、di indigetes をローマ固有の神々、di novensidesまたはnovensilesを「新参の神々」と対比させた。しかし、古代の文献にはこのような二分法は存在せず、21世紀の学者の間でも一般的に受け入れられていない。形容詞indiges (単数形)の意味については学界で合意が得られておらず、noven は「新しい」ではなく「9つ」(novem)を意味する可能性がある。











特定の敬称や称号は、異なる神々、神の擬人化、半神、そして神格化された人間(ディヴィ)の間で共有されることがある。
アウグストゥス(男性形)、「高貴な者」または「威厳ある者」の比類なき地位、並外れた権力、そして彼の統治に対する明らかな神の承認を認めて彼に与えられた敬称である。彼の死後、神格化された後、この称号は後継者全員に与えられた。また、地方共同体のラレス・アウグスティや、北アフリカのマラズグ・アウグストゥスのようなあまり知られていない地方の神々など、さまざまな地方の小神々にもほぼ普遍的な称号または栄誉として用いられるようになった。ローマとその属州の主要な神々や小神々に皇帝の敬称が拡張されたことは、皇帝崇拝の基本的な特徴と考えられている。
女性形のアウグスタは、ローマの皇后(存命、故人、あるいはディーヴァとして神格化された者を含む)に適用される皇帝崇拝の発展と普及に関連する敬称および称号である。最初のアウグスタはオクタウィアヌスの妻リウィアであり、その後、この称号はボナ・デア、ケレス、ユノ、ミネルヴァ、オプスなどの様々な国家の女神、多くの地方の女神、そしてパクスやヴィクトリアといった皇帝の美徳を擬人化した女性にも受け継がれた。
称号Bonus 、「善」は、帝国のイデオロギーにおいて、Bona Fortuna(「幸運」)、Bona Mens(「善き考え」または「健全な精神」)、Bona Spes(「正当な希望」、おそらく「楽観主義」と訳される)などの抽象的な神々とともに用いられた。共和政時代には、この称号は、女性によって儀式が祝われた「善き女神」Bona Deaとともに最も顕著に現れたかもしれない。Bonus Eventus、「良い結果」は、ヴァロの12の農業の神の1つであり、後に一般的な成功を表すようになった。[ 26 ]

中期帝政時代から、 「天上の」または「天上の」を意味する「カエレスティス」という称号は、単一の至高の天上の女神の側面を体現する複数の女神に付けられました。デア・カエレスティスは、正義の神聖なバランスを保持する星座であるおとめ座(「処女」)と同一視されました。アプレイウスの『変身物語』 [ 27 ]では、主人公ルキウスは、ヘレニズム時代のエジプトの女神イシスを「天の女王」レジーナ・カエリとして祈ります。レジーナ・カエリは、「最初の養育者である親」ケレス、天上のヴィーナス(ヴィーナス・カエレスティス) 、エフェソスで崇拝されている「フォイボスの姉妹」、つまりディアナまたはアルテミス、あるいは冥界の三位一体の女神プロセルピナとしても顕現すると言われています。ユノ・カエレスティスは、カルタゴのタニトのローマ化された形です。[ 28 ]
文法的には、 Caelestisという形は男性名詞としても使われますが、男性神を表す同等の機能は、通常、 Caelusとの融合によって表現されます。例えば、 「永遠の空のユピテル」を意味するCaelus Aeternus Iuppiterなどです。

インヴィクトゥス(「不敗の、無敵の」)は、紀元前3世紀初頭には神格化として用いられていた。帝政時代には、ユピテル、マルス、ヘラクレス、ソルなど、公式に崇拝された神々の無敵性を表すのに用いられた。コイン、カレンダー、その他の碑文には、メルクリウス、サトゥルヌス、シルヴァヌス、フォンス、セラピス、サバジウス、アポロ、そしてゲニウスもインヴィクトゥスとして記されている。キケロは、ユピテルに対する通常の称号と考えており、ユピテルに関してはおそらくオムニポテンスの同義語である。ミトラ教の秘儀でも用いられている。 [ 30 ]
Mater(「母」)は、女神の母性的な権威と役割を尊重する敬称であり、必ずしも「母性」そのものを指すものではありませんでした。初期の例としては、Terra Mater(母なる大地)やMater Larum (ラレスの母)などがあります。貞節の女神であり、通常は処女として考えられているウェスタは、 Materとして崇められました。Stata Materとして知られる女神は、都市の火災を防ぐとされるコンピタル神でした。 [ 31 ]
中期帝政時代から、在位中の女帝は、軍営、元老院、祖国の象徴的な母であるMater castrorum et senatus et patriaeとなった。ローマ帝国軍のガリア人およびゲルマン人の騎兵(auxilia)は、定期的に「野の母」( campestres、campus 、「野原」に由来し、 MatresまたはMatronae の称号を持つ)に祭壇を設けた。[ 32 ]後述のMagna Mater(偉大な母)も参照。
神々は、その卓越性と父性的な慈愛、そして神々に捧げられるべき親孝行の念を表すために、パテル(「父」)と呼ばれた。パテルは、ディス、ジュピター、マルス、リベルなど、多くの神々の称号として用いられた。
「偉大なる母」は、ローマの信仰においてキュベレに与えられた称号である。ローマの文献の中には、マイアや他の女神にも同じ称号を与えているものもある。[ 33 ]