
ヴェリフィカティオは、古代ローマ美術で、神をふわふわの衣服で囲むために使われた様式的技法である、顕現[1]、または「天空の天井」を表し、天体、天候、海の神々とともに現れることが多い。 [2]これは、擬人化されたそよ風であるアウラエの図像の特徴であり、ローマの月の女神ルナの表現を特徴づける要素の1つであり、彼女の天界の軌道を暗示している。 [3]
このように額装された人物は、ヴェリフィカンス(複数形はヴェリフィカンテス)と呼ばれる。すべての神がヴェリフィカンテスとして描かれるわけではないが、この技法は、神格化された皇族(ディウスまたはディーヴァ)を示すために使用された可能性がある。[4]

ヴェリフィカティオはローマ美術でよく見られる技法で、[5]絵画、モザイク、レリーフ、彫刻などが含まれるが、独立した彫刻を作るには技術的な困難を伴う。アテネの彫刻家プラクシテレスはこれを実現した。[6]この用語はヘレニズム美術を説明するのにも使われる。[7]この技法は後の西洋美術でも使用され続け、オーラとして表現されることもある。「外からでも内からでも吹くそよ風がベールを持ち上げて、本来は見えない存在の顔を現す」[8] 。
使用法と例
古典ラテン語では、抽象名詞 velificatioは一般的ではなく、[9]出航する行為を指し、「帆」(「布、衣服、ベール」)を意味するvelumと、 -ficio、-ficere(= facio、facere 、「する、作る」)の結合要素-fic-から成ります。この動詞形は、現代の学術的用法の基礎となりました。プリニウスは、ポルティクス・オクタヴィア(「オクタウィアの柱廊」)で「自分の衣服で帆を作っているそよ風」[10] Aurae velificantes sua vesteについて説明しています。[11]このようなAuraeの描写は、現存するローマ美術で知られており、アウグストゥス帝の平和の祭壇のシーンに描かれた一対のvelificantesを特定するための比較資料として使用されてきました。紀元前17年にアウグストゥスが開催した世紀祭のために作曲され上演されたホラティウスのカルメン・サエクラーレの一節に基づき、中心人物はテルス(地球)であることが多いとされています。
農作物と家畜が豊かに育つように、テルスはケレスに穀物の冠を与え、ゼウスの健康的な水とそよ風は子孫を養います。[12]
この場面の分析については、すべての学者が同意しているわけではない。祝福の女神たちが座っている生き物もネレイドを示唆しており、ニンフの崇拝を指している可能性もある。[13]
ヴェールの重要性は、秘儀宗教の入会儀式の観点から説明されることがあります。入会者は布やヴェールをまとい、それは女司祭によって持ち上げられました。ヴェールは死の象徴であり、儀式で取り除かれることは入会者の再生を意味しました。そのため、ヴェリフィカティオは石棺の場面やその他の葬儀芸術に登場します。[14]
-
エウロパ(モザイク、1~2世紀)
-
プルートン(骨壷、2世紀)
-
ネプチューン(モザイク、3世紀)
-
ネレイド・ガラテアを描いたフランス帝国のマントルピース時計(1822年)
-
ラス・インカンターダスのオーラ(大理石のレリーフ、紀元後 2 世紀)
ギリシャ・ローマ文化の外
ギリシャの神々は、ギリシャ仏教美術で多用されており、ボレアスとそのヴェリフィカティオの要素のように、その描写要素も同様である。ボレアスは、ギリシャ仏教のワルド/オアド、中国のフェンボ/フェンポー(「風おじさん」など、さまざまな名前)を通じて日本の風神となり、ヴェリフィカティオを天空の神々を描く要素として広めた。[15] [16] [17]
リスト祝福された
ヴェリフィカティオのモチーフは、次のような多くの神々、神聖な存在、およびディヴィに見られます。[18]
.jpg/500px-Enlèvement_d'Europe_by_Nöel-Nicolas_Coypel_(detail).jpg)
- ニクス
- オーラ
- ネレイド
- 季節
- メナド
- ニオビッツ
- ニオベ
- セレーネまたはルナ[19]
- ヘリオス
- カエラス[20]
- ヨーロッパ
- ディオニュソス
- アリアドネ
- ポセイドンまたはネプチューン
- アンフィトリテ
- アフロディーテまたはヴィーナス
- 火星[21]
- タルペーイア[22]
- ビビア・サビーナ[23]
参照
参考文献
- ^ ポール・レハク『帝国と宇宙:アウグストゥスとマルス北部キャンパス』(ウィスコンシン大学出版、2006年)、111ページ。
- ^ Robert Turcan、『ローヌ渓谷の宗教』(Brill、1972 年)、p. 21.
- ^ ステファニア ソレンティ、「ローマのジュピター ドリチェニエンの表現図」、国立ローマ博物館、「L'Erma」、1999 年)、p. 370.
- ^ リーゼ・フォーゲル『アントニヌス・ピウスの記念柱』(ハーバード大学出版、1973年)、45ページ。
- ^ Hélène Walter、La Porte Noire de Besançon (フランシュ コンテ大学出版局、1984 年)、vol. 1、p. 332.
- ^ プリニウス『自然史』 36.29、ダヴィデ・スティミリ『不死の顔:人相学と批評』(ニューヨーク州立大学出版局、2005年)、172ページ。
- ^ ブルニルデ・シスモンド・リッジウェイ、ヘレニズム彫刻 II: 1960 年頃のスタイル紀元前 200 ~ 100 年(ウィスコンシン大学出版局、2000 年)、パッシム。
- ^この用語は、 ヴァルター・ベンヤミンの美術批評で使用されている。アレイダ・アスマンとヤン・アスマン、「他の惑星からの空気が吹いている:真正性の論理とオーラの預言者」『マッピング・ベンヤミン:デジタル時代の芸術作品』(スタンフォード大学出版、2003年)153-154ページ。
- ^この語は キケロ『Ad familiares』 1.9.21に登場し、ラテン語文献ではFronto, 267,4–5まで再び登場しない。Michel PJ van den Hout『A Commentary on the Letters of M. Cornelius Fronto』(Brill, 1999)608ページ。
- ^ プリニウス『博物誌』 36.29。
- ^ Thomas Köves-Zulauf、「Plinius d. Ä. und die römische Religion」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978)、p. 277.
- ^ Fertilis frugum pecorisque Tellus / speecha donet Cererem コロナ; / 栄養胎児とアクアエサルブレス/ と Iovis aurae。
- ^ Babette Stanley Spaeth、「Ara Pacis Augustaeとカルタゴのレリーフにおける女神ケレス」、American Journal of Archaeology 98 (1994)、77-78ページ。
- ^ エリザベス・マテリ、「アテネとロードスのヒエロニムス」、トロアスのリコとロードスのヒエロニムス(Transaction Publishers、2004年)、294-295ページ。
- ^ コニダリス、ディミトリオス(2020-06-12)。中国文明とエーゲ海の類似点(ギリシャ語)。ISBN 978-618-84901-1-6。
- ^ 田辺克己(2003)『アレクサンダー大王:ギリシャから日本への東西文化接触』東京:NHKプロモション、東京国立博物館。OCLC 937316326。
- ^ ガンダーラ美術の世界的なつながり。Archaeopress Archaeology。2020年。doi :10.32028 / 9781789696950。ISBN 978-1-78969-695-0。
- ^ 特に断りのない限り、以下の例は Babette Stanley Spaeth 著『The Roman Goddess Ceres』(University of Texas Press、1996 年)223 ページに掲載されています。
- ^特に エンディミオンの神話を描いたローマ時代の石棺について。ソレンティ、「Les représentations figurées」、370、376ページ。
- ^ プリマ・ポルタのアウグストゥス像の胸当ての上の人物像は、カエウスとよく見なされる。上半身裸で、腕を上げてヴェリフィカティオを支えている。ジェーン・クラーク・リーダー著「プリマ・ポルタのアウグストゥス像、地下複合施設、ガッリーナ・アルバの予兆」アメリカ文献学誌118 (1997)、109 ページ。ベルヴェデーレ祭壇のカエウス像もヴェリフィカンスである。レハク著『帝国と宇宙』、111 ページ。
- ^ シェルシェルの彫像の胸当てについて;レハク『帝国と宇宙』111ページ。
- ^ローマの バシリカ・アエミリアのフリーズについて;レハーク『帝国と宇宙』 111ページ。
- ^ フォーゲル『アントニヌス・ピウスの記念柱』 45ページ。
