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ベローナ（IPA: [ bɛlˈloːna ]）は古代ローマの戦いの女神です。彼女は一般的に、戦争の破壊的で残忍な側面を体現する存在として描かれています。彼女の主な特徴は頭にかぶっている軍用ヘルメットです。彼女はしばしば剣、槍、または盾を持ち、松明や鞭を振りかざしながら、 4頭立ての戦車に乗って戦場へと向かいます。ベローナはローマ帝国中に多くの神殿を持っており、[ 1 ]そのうちの1つはアウグストゥスの治世以前には元老院の会議場として使われていました。彼女の図像はルネサンス以降、画家や彫刻家によって拡張されました。
戦いの女神ベローナの名前は、より古いデュエロナ[ 2 ]に由来し、それ自体は古ラテン語のduellum（「戦争、戦争」）の派生語であり、同様に古典ラテン語でbellumに変化した[ 3 ]。
duellumの語源は不明瞭なままである。言語学者のジョルジュ＝ジャン・ピノーは、 *duenelo- (「非常に良い、非常に勇敢な」)から派生したもので、これはduenosの縮小形を再構築したもの で、bonus (「良い」)という単語の初期の古ラテン語の語源として、同名の碑文で確認されている。言語学者のミヒール・デ・ヴァーンによれば、 *duenelo-の使用は「戦争 ( bella acta, bella gesta )の文脈では婉曲表現として理解でき、最終的に名詞bellumに「勇敢な行動、戦争」という意味をもたらした」という。[ 3 ]
考古学的証拠は、ベローナが少なくとも紀元前4世紀に遡ることを確認しており、[ 4 ]この女神に関する最古の言及は、この時代のカンパニアのパテラに由来し、そこには「ベローナの杯」というフレーズが描かれている。 [ 5 ] [ 6 ]供物と関連付けられていたパテラの儀式的機能を考えると、この遺物は何らかの宗教的活動に関わっていた可能性が高い。しかし、ポプラシアンによれば、ローマの宗教生活全体に供物がほぼ遍在していたため、この杯の機能についてより深い結論を出すことは難しい。[4] 遺物の正確な発見場所は不明だが、古典学者のメアリー・ビアードは、その出所から、神殿自体の中で発見されたわけではないため、奉納物ではなかったと主張している。ビアードは、代わりに、神殿の土産物として機能し、おそらく神殿の場所から持ち出された可能性があると示唆している。[ 7 ]
この杯には、この女神の最も古い芸術的描写が描かれている。考古学者のメーガン・ポプラシアンによれば、この杯には、長い首、「穏やか」で「慎み深い」表情、頭の上で結ばれた髪、そしていくつかの巻き毛を持つ女神が描かれている。[ 5 ]この描写はやや異例である。後の時代の美術では、ベローナはほぼ例外なく鎧を身に着けて描かれており、この杯に見られるような乱れた姿はほとんど見られない。[ 7 ]髪の毛の線は蛇の表現と解釈されており、これはベローナと復讐の女神たちとの初期の関連性を示している可能性がある。この女神は後の帝国美術で復讐の女神たちと頻繁に関連付けられていた。[ 5 ]このデザインは、ベローナと同一視されたギリシャの女神エニュオの影響を受けている可能性がある。[ 8 ]しかし、ポプラシアンは、このカップに描かれたベローナのデザインは特筆すべきものではなく、彼女の特徴は紀元前4世紀のイタリアの女神を描いた他の美術作品によく見られるものだと主張している。ポプラシアンによれば、このような線は同時代の他の多くのイタリア美術作品にも見られるため、ベローナ特有の特徴というよりは、髪の毛の巻き毛を表す一般的なシンボルとして用いられている可能性が高いという。[ 4 ]
ベローナは、戦争の殺戮と残虐性を体現する存在として広く知られています。[ 9 ]彼女は、軍神マルスの配偶者であるネリオと同一視され、後にギリシャの軍女神エニュオと同一視されるようになりました。[ 2 ] [ 10 ]紀元1世紀のローマの著述家シリウス・イタリクスの『プニカ』では、ベローナはマルスの戦車の手綱を握っている姿で描かれています。[ 11 ]このイメージは、アレスの御者としてのエニュオの役割に影響を受けた可能性があります。[ 12 ]紀元前1世紀の詩人ウェルギリウスは、彼の『アエネイス』の中で、アエネアスの盾を描写するエクフラシスの一部としてベローナに言及しています。この箇所では、彼女は女神ディスコーディアと並んで言及されています。[ 13 ]この『アエネイス』の箇所は、 『イリアス』の別の詩句と類似している可能性があり、そこではアキレウスの盾もまた、エクフラシスにおいて、ケルやエリスといった混沌の女神と関連付けられている。[ 9 ]しかし、古典学者ジョン・セラティによれば、ベローナは完全に否定的な存在と見なされていたわけではない可能性があり、紀元前3世紀の劇作家プラウトゥスは、戯曲『アンフィトリオン』のプロローグで、ベローナをネプチューン、ヴィルトゥス、ヴィクトリア、マルスと並べて挙げている[ 14 ] 。これらはすべて肯定的な意味合いを持つ神々である。[ 15 ]さらに、セラティは、ローマ人が必ずしも戦争、ひいてはベローナを専ら忌まわしいものと見ていたわけではないと示唆している。bellum （「戦争」）という言葉自体が、戦争を「 bella acta 」（「勇敢な行為」）と表現することと関連している可能性がある。[ 15 ]
文学作品におけるベローナの描写は、彼女の戦闘への参戦に伴う轟音と過剰な流血を強調することが多い。[ 16 ]紀元前1世紀の詩人ホラティウスは、彼の風刺詩[ 17 ]の中で「流血を喜ぶベローナの雷鳴」について言及し、 1世紀のローマの詩人ヴァレリウス・フラックスは、「開いた門の上にベローナが脇腹を露わにして現れ、彼女の真鍮の武器が動くたびにぶつかり合う」と書いている。[ 18 ]一般的に、ベローナと彼女の武器は血で覆われています。[ 16 ]ルカヌスは女神が「血まみれの鞭」（「sanguinem flagellum」[ 19 ]）を振るっていると描写し、紀元前1世紀のローマの著述家オウィディウスは「しかし、彼らの叫び声は武器の衝突と死にゆく男たちのうめき声にかき消され、ベローナは聖なる家を血で濡らし汚し、絶えず争いを再開する」と書いています。[ 20 ]セラティによれば、血に染まった武器というモチーフは、女神が永久に戦闘に囚われており、したがって血を洗い流して象徴的に戦いから身を引くことができないという認識を示している可能性があります。[ 16 ]
ローマのベローナ神殿の隣には、ローマ領以外の領土を表す戦柱（columna bellica ）があった。遠方の国家に宣戦布告するために、古代の慣習を改変して、外交を担当する神官（ fetiales）の一人がローマ領から敵地の方向に向かって槍を柱の上から投げ、この象徴的な攻撃が戦争の開始とみなされた。[ 21 ]ベローナ神殿は元老院の会議の一般的な場所としても機能した。紀元前1世紀のローマの政治家キケロと紀元前1世紀のローマの歴史家リウィウスは、この場所での元老院議員の集まりを説明するために同じ用語「 frequens」（「満員の、頻繁な」）を使用した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]ポプラキアヌスは、特にベローナ神殿がローマ元老院による戦時事項の議論の標準的な場所として機能したと示唆している。[ 4 ]さらに、この場所はローマを囲む境界線であるポメリウムの外側に位置していたため、元老院議員は、都市の境界を越えて入ることが禁じられていたインペリウムを持つ将軍と会って凱旋式を授与することができた。 [ 25 ]神殿に関連するさまざまな政治的機能を考慮すると、ポプラキアヌスは、ベローナがローマでの戦争の開始と遂行を監督していた可能性があると提唱している。戦争が正式に宣言され、戦時中の決定に関する元老院の議論が行われ、凱旋式の授与または拒否が行われたのも彼女の監督下であった。ポプラキアヌスによれば、この行為はローマでの戦争の終結と結びついていた。[ 26 ]ベローナが元老院の活動に関与していたことは、この女神が混沌と野蛮の擬人化としてのみ考えられていたのではなく、より行政的な側面を持っていたことを示唆している可能性がある。[ 27 ]
アウグストゥス帝（在位紀元前27年 - 紀元後14年）は、ベローナ神殿の近くにマルケッルス劇場を建設し、2つの建物の壁の間に狭い開口部だけを残しました。そのため、将来の凱旋行列は神殿を通ることができず、代わりに劇場を通るように方向転換された可能性があります。 [ 28 ]さらに、アウグストゥスは、戦時事項や凱旋に関する元老院の議論は、ベローナ神殿ではなく、アウグストゥス自身が建設したマルス・ウルトル神殿で行われるべきであると布告しました。 [ 29 ] [ 30 ]ポプラシアンは、ベローナがローマ共和政末期の数十年間に蔓延した内戦の以前の時代を自然に象徴していたため、アウグストゥスは神殿とその女神の存在感を意図的に弱めようとした可能性があると示唆しています。[ 31 ]当時の文学では、彼女はしばしば失敗した結婚と関連付けられており、それ自体がローマ文化において戦争を示す一般的な比喩的シンボルでした。[ 32 ]紀元前 1 世紀の詩人 2 人、ウェルギリウスとオウィディウスは、ベローナが不幸な結婚式に現れる様子を描いている。ウェルギリウスはベローナをラウィニアの花嫁介添人(「プロヌバ」)として描き、オウィディウスはベローナがペルセウスとアンドロメダの結婚式に現れる様子を描写している。[ 33 ] [ 34 ]もう一人のローマの著述家、紀元 1 世紀の詩人スタティウスは、ベローナをヘレンの結婚式で松明を持つ者として描いている。[ 35 ] [ 32 ] 1 世紀のギリシャの歴史家プルタルコスは、ローマの軍事指導者で独裁官のスッラ(彼自身も内戦に関わっていた) が女神ベローナをなだめた可能性があると示唆している。[ 9 ]ただし、プルタルコスはまた、この女神はルナまたはミネルヴァであった可能性があり、「カッパドキア人から借りてきた」とも述べている。[ 36 ]
ベローナは共和政ローマにおいて戦争と関連のある唯一の女神であり、[ 37 ]ローマ人にとって男性的なものと見なされる特質と結びついていた可能性がある。古代ローマの碑文の中には、彼女がマルスやヴィルトゥスと結びついているものがあり、後者は古代ローマにおける武勇の象徴であった。[ 10 ]例えば、ノヴァラでルキウス・ペトロニウス・カリストラトゥスという人物によって書かれた文書の一つは「ヴィルトゥティ・ベローナエ」に捧げられている。[ 38 ] 西暦3世紀のローマのキリスト教徒の著述家ラクタンティウスは、ヴィルトゥス神はローマの異教徒によってベローナとしても知られていたと記している。[ 39 ]ローマの著述家ポンポニウス・ポルフィリオは、ベローナはサビニ人の女神ヴァクナと同一視されたが、ヴァクナをミネルヴァやディアナと同一視した者もいたと主張している。[ 40 ]ポプラキアヌスによれば、サビニ人とベローナのつながりとされるものは、サビニ人が伝統的なローマの男性らしさの基準と、遠く離れた、よりたくましく、より田舎風の過去を体現しているという、ローマ人の特定の認識を反映している可能性が高い。[ 41 ]ポプラキアヌスはさらに、ベローナのいわゆる「サビニ人」起源は、ローマにベローナ神殿を建設したアッピウス・クラウディウス・カエクスが属していたとされるサビニ人起源のクラウディア家とのつながりを深めようとする後の試みを反映している可能性があると主張している。[ 41 ]
しかし、セラティは、ベローナは必ずしも特に男性的な戦いの女神ではなく、彼女の好戦的な性格は彼女の女性性と矛盾するものではなかったと主張している。[ 42 ]ローマ人は戦争を本質的に復讐的なものと捉えていた。ベローナの庇護の下で行われる公式の宣戦布告は、紀元前1世紀のローマの歴史家リウィウスによれば、古代ラテン人が「償い」（「 repetitae res 」）を求める方法であった。[ 43 ]ローマ文化では女性はより復讐心が強いと描かれており、ローマ神話の著名な女性には、レイプ後にセクストゥス・タルクィニウスに復讐を宣言したルクレティア[ 44 ]や、アエネアスが関係を放棄した後に彼に復讐を求めたディードーなどがいる。 [ 45 ]こうした女性の文化的描写が、おそらく戦争を正当な報復と捉える概念を擬人化した女性の戦いの女神の存在を促したのかもしれない。[ 46 ]さらに、ローマ社会では、女性はしばしば無謀で非合理的な存在として描かれていた。[ 47 ]プラウティーノの戯曲『カシーナ』では、パルダリスクアという登場人物が、奴隷のカシーナについて主人とその妻に警告し、「どうか彼女から離れてください。怒りに任せてあなた方に危害を加えることはありません。あの娘から剣を取り上げてください！彼女は自分の心を制御できていません」と叫ぶ。[ 48 ]女性は何らかの形で混沌としているという認識が、戦場の狂乱を象徴する女性の戦いの女神の創造を促したのかもしれない。[ 49 ]
キュベレの神殿の中には、ベローナの崇拝も含まれていたものがある。コルフィヌムでは、かつての女神の神殿にベローナの像も含まれており、[ 50 ]オスティアのマグナ・マテルの聖域の近くにベローナの神殿があった。[ 51 ]また、ベローナの神殿と東方の神々の神殿が地理的に近接していた証拠もある。2世紀のローマの歴史家カッシウス・ディオは、イシスとセラピスの神殿を破壊しようとした際に、近くのベローナの神殿（" Ἐνυεῖόν "）が誤って破壊されたと述べている。[ 52 ] [ 53 ]ベローナに捧げられた神官の集団であるベローナリイは、彼女への犠牲として自分の腕や脚を傷つけた。[ 54 ]この儀式は、宗教的慣習の一環として自らを傷つけたキュベレの神官ガッリの儀式を彷彿とさせる。ベロナリとガッリは、これらの儀式を記述したいくつかのローマ碑文の中で並んで言及されている。マインツの碑文の一つには、「quomodo galli / bellonari(i) magal[i] sibi sanguin[em] ferventem fundunt ("このようにしてガッリ、ベロナリ、メガリは自らの熱烈な血を注ぎ出す")」と記されている。[ 55 ] [ 56 ]西暦1世紀のローマの詩人ルーカンは、「 Tum, quos sectis Bellona lacertis Saeva movet, cecinere deos, crinemque rotantes Sanguineum Populis ulularunt tristia Galli」（「天の怒りを唱える激しいベローナに触発されて腕を切り裂く崇拝者たち、そしてガリ川が旋回した」と書いている）彼らの血みどろの髪と諸国に災難の叫び声が上がった。」)彼女が東部の特徴を獲得した結果として、おそらく彼女は、多くのローマ人が帝国の東部に対して抱いていたのと同じ軽蔑の目で見られるようになった。西暦 2 世紀のローマの詩人ユウェナリスは、その風刺の中で、キュベレー (「マトリスク デウム」、「神々の母」)に伴う「狂乱のベローナ」 (「フレンティス ベローナエ」) について描写しています。 [ 58 ]これらの神々の後に続いて、イシスやアヌビスなどの東洋の神々やユダヤの神々の行列が続く。女司祭たち[ 58 ]は、ローマ世界に存在するこれらの地域に関する外国人嫌悪のステレオタイプで非難されている[ 53 ] 。
ローマにある彼女の神殿は、紀元前296年にアッピウス・クラウディウス・カエクスによって、エトルリア人とサムニウム人との戦争中に、キルクス・フラミニウスの近くに奉献された。[ 2 ]この神殿は、聖なる場所に人間に捧げられた装飾的な盾が掛けられた最初の場所だった。アッピウス・クラウディウスは盾を掛け、それを自分の家族に捧げた。[ 59 ]その後、紀元前290年に、プブリウス・コルネリウス・ルフスはサムニウム人に対する勝利の後、ベローナの別の神殿を建設した。[ 4 ]彼女は気まぐれな女神だと広く信じられていたため、公然と崇拝されることはまれで、彼女の崇拝者のほとんどは静かに彼女をなだめることを好んだ。[ 12 ]目立たないながらも、彼女への崇拝の証拠はローマの至る所で見られる。ベローナの崇拝に関連する碑文が少なくとも 7 つ発見されており、そのうちの 1 つ (アウグストゥスのフォルムで発見された初期の文書) はピュロスとの戦争の時代に遡る。碑文のうち 5 つはアエデム・ベローナエ(ベローナの聖地) の周辺で発見され、残りの 2 つの碑文は損傷している。[ 10 ]しかし、彼女への崇拝はローマに限られていなかった。ベローナの神殿は北はイングランドのヨークまであり、そこには現在聖ペテロ教会が建っている。[ 60 ]
ベローナへの古典的な言及は、後にシェイクスピアの戯曲に戦士の登場人物という適切な文脈で現れる。例えば、ホットスパーは女神を「煙の戦いの燃えるような目の乙女」と表現し[ 61 ]、マクベスは「ベローナの花婿」、つまりマルスに相当するものとされている[ 62 ] 。より近代では、アダム・リンゼイ・ゴードンが、 1867年にオーストラリアで出版された詩「ベローナ」の中で、男たちを惑わす「偽りの女神」をスウィンバーン風に力強く喚起している[ 63 ]。彼女はまた、アーサー・グレアム・ウェストの第一次世界大戦の詩「旅人」にも登場する。そこで詩人は、芸術、神パン、ウォルター・ペイターの作品とともに前線に向かって行進している自分を描写している。戦闘に近づくとベローナに出会うが、楽しい仲間たちは一人ずつ戦争の暴力から逃げざるを得なくなり、女神は彼を独り占めできることに喜びを感じる。[ 64 ]
ベローナは、ラモーのオペラ『優雅なインド人』（1735年）のプロローグに登場し、そこでは愛の呼び声が最終的に戦争の呼び声に勝利する。[ 65 ]その2年前に上演されたバッハのドラマ・ペル・ムジカ『 Tönet, ihr Pauken! Erschallet, Trompeten! BWV 214』では、女神は普段の激しさを脇に置き、1733年12月8日の誕生日に、ザクセン選帝侯妃でポーランド女王のマリア・ヨゼファ・フォン・オーストリアを祝福する。 [ 66 ]
しかし、ジョヴァンニ・アンブロージョ・ミリアヴァッカ（1718-1795）の「赦免されたプロメテウス」では、彼女は依然として厳しい面を保っている。1762年にイザベラ大公女の誕生を祝うこのカンタータでは、神々がプロメテウスを裁き、ある者は寛大さを主張する一方、ベローナらは厳罰を要求する。[ 67 ]また、作曲家フランチェスコ・ビアンキと台本作家ロレンツォ・ダ・ポンテによって作られた「英雄的カンタータ」 『テムズ川とベローナの結婚』（Le nozze del Tamigi e Bellona ）でも、彼女は適切な役割を担っている。これは、1797年のサン・ヴィセンテ岬沖海戦におけるイギリス海軍のスペイン海軍に対する勝利を記念してロンドンで上演された。[ 68 ]
ベローナは一般的に、羽根飾りのついた兜をかぶり、鎧、あるいは少なくとも胸当ての下にスカートを身に着けた姿で描かれる。手には槍、盾、その他の武器を持ち、時には攻撃の合図としてトランペットを吹くこともある。古代においては、彼女は翼を持つ勝利の女神と結びつけられ、手に月桂冠を持ち、時にはその女神像を携えていることもある。戦没者慰霊碑に描かれる際には、その冠を身に着けている場合もある。
このような鎧を着た人物の例は、メトロポリタン美術館にあるレンブラント作とされる1633年の絵画[ 69 ]や、ヨハン・バプティスト・シュトラウブ（1770年）とヨハン・ヴィルヘルム・バイヤー（1773～80年）の彫像に見られる。後者では、彼女はヤヌス神と共に描かれているが、これは両者がローマの宣戦布告の儀式と関連していたためである。ヤヌスの場合、彼の神殿の扉は敵対行為の全期間にわたって開け放たれていた。
シュトラウブの彫像（下）は、敵に恐怖を与えるために盾にゴルゴンの頭を付けている。レンブラントの絵画も同様だが、これは後から追加されたもので、おそらくこの新しい図像的逸脱の他の例への反応として加えられたのだろう。 [ 70 ]バートラム・マッケンナル の胸像では、彼女はヘルメットにゴルゴンを付けているが、他の描写では胸当てに付いている。ジャン＝レオン・ジェロームは、女神のガラス張りの胸像（1892年）で、戦争の恐怖の表現をさらに推し進めている。彼女は首に頭を付けているだけでなく、角張った翼付きヘルメットをかぶった叫び顔の獰猛な表情は、彼女自身をゴルゴンに似せている。[ 71 ]
もう一つの一般的な革新は、ハンス・クリーク（1590–1645）の素描[ 72 ]やハンス・ゲオルク・アザム（1649–1711）による1700年のハンマーシュロス・シュミットミューレンの天井フレスコ画[ 73 ]に見られるように、ベローナと大砲との関連である。産業と職業生活の擬人化を描いた一連の版画の中の初期のオランダの版画は、この女神が戦争物資の発明を促していることを示唆しており、彼女が工場の作業場に座り、足元にあらゆる種類の武器が置かれている様子を描いている（図版6、下のギャラリーを参照）。アメリカ合衆国議会議事堂のコンスタンティーノ・ブルミディによるフレスコ画（1855–60）では、彼女のイメージは更新されている。そこでは、彼女は大砲の隣に立ち、盾には星条旗が描かれている。
ベローナの像はすべて鎧を身に着けているわけではない。サンクトペテルブルクにあるアルヴィーゼ・タリアピエトラの像（1710年頃）や、 J・ポール・ゲッティ美術館にあるオーギュスタン・パジューの像（1775/85年）[ 74 ]は、女神の他の属性を身に着けたり携えたりしているものの、大部分は裸である。しかし、これを正当化する古典的参照もある。例えば、ガイウス・ヴァレリウス・フラックスの『アルゴナウティカ』には、「脇腹を露わにしたベローナが、動くたびに真鍮の武器をガチャガチャ鳴らしていた」（3.60）という記述がある[ 75 ] 。さらに、画家が取り上げた詩的な参照は、ルイ・ジャン・フランソワ・ラグレネの「馬の手綱をマルスに捧げるベローナ」（1766年）に見られる。これは、クラウディアヌスの『イン・ルフィヌム』の演説を描いたもので、マルスが「ベローナに私の兜を持ってきてもらい、恐怖が手綱を導いてくれるように」と頼む場面である（Fer galleam Bellona mihi, nexusque rotarum tende Pavor）。[ 76 ]ヤン・ファン・ミーリスの寓意画「知恵がベローナを制止する」（1685年）もまた詩的である。そこでは、座った知恵の姿が、兜をかぶった女神の右手を握っている。女神は立ち去ろうとしており、マントが後ろでひらひらと揺れ、伸ばした左手に盾を高く掲げている。[ 77 ]
女神の像は装飾的な機能だけでなく、公的な機能も持っていた。バトロメウス・シュプランガーの「トルコ軍に対する帝国軍を率いるベローナ」（上記参照）は、長期トルコ戦争中のオーストリアの反トルコ宣伝において重要な役割を果たした。 1697年のゼンタの戦いでの勝利で最高潮に達したこの紛争の後期段階は、現在メゾン・ド・ベローヌとして知られるブリュッセルのヤン・コサインによる祝賀の扉によって記念されており、その中央には軍旗と大砲に囲まれた兜をかぶった女神の胸像が鎮座している。[ 78 ]
ピーテル・パウル・ルーベンスがリュクサンブール宮殿の公室のためにデザインした「ベローナとしてのマリー・ド・メディシス」（1622/5年）には、王朝的な政治的主張が込められている。ルーベンスは、実際には衰退していた時代に、彼女を政治権力を振るう者として描いている。[ 79 ]彼女は足元に鎧、大砲、マスケット銃を置き、勝利の象徴によってその勝利が強調されている。右手には翼のある女神の小さな像を持ち、兜の羽根飾りの下にはさらに小さな翼のある像が取り付けられ、キューピッドたちが月桂冠を持って彼女の上に舞っている。彼女の描写は、レンブラントが普通のオランダ人女性の素朴な容姿で描いたベローナとは対照的である。これは反帝国主義的な主張であり、特に三十年戦争中にスペインに対して、新しいオランダ共和国が自衛する準備ができているという確信を示している。[ 70 ]
オーギュスト・ロダンのベローナの頭部の彫刻（1879年）は、もともとフランス第三共和政の記念碑のために制作されたもので、さらに好戦的な印象を与えます。機嫌の悪い愛人ローズ・ビュレをモデルにしたこの彫刻は、誇り高い怒りで頭を後ろに引き、右肩のラインに沿ってダイナミックな動きで回転しています。[ 80 ]戦争における防衛は、ヴッパータールのゲオルク・コルベのベローナの噴水のメッセージです。もともと1915年に依頼されたもので、左手に剣を持った兜をかぶった女神がひざまずく若い男を鼓舞している様子を描いています。この像は1922年まで建立されず、その頃には戦争記念碑として機能していました。[ 81 ]
ベローナ像をこのような建造物に用いることは、ジャン・コシンの玄関でベローナ像が目立つように用いられていたことから、これ以前から確立されていた。 1760年にウィリアム・チェンバースがキューガーデンのために設計したベローナ神殿は、七年戦争中の英ハノーバー戦争の努力を称えるために計画され、最終的には戦争に参加した連隊を称える銘板が設置された。[ 82 ]しかし、これらは主に戦死者ではなく勝利の記憶に関するものであった。七年戦争のフランス系カナダ人の犠牲者がケベックの記念碑で追悼されるのは、それから1世紀後のことであった。戦場跡地の高い柱の上に、ベローナ像は右手に盾と月桂冠を持ち、下を見下ろしている。[ 83 ]この像は、1862年にジェローム・ナポレオンによって和解のジェスチャーとして贈られた。 [ 84 ]
ガリポリ戦役で亡くなったオーストラリア兵は、ロダンの元弟子であるバートラム・マッケンナルによるベローナのブロンズ像で追悼された。マッケンナルはこれを1916年にキャンベラのオーストラリア政府に記念碑として贈呈した。 [ 85 ]ロダンの胸像と同様に、ヘルメットをかぶった頭部は右を向いているが、胸がよりはっきりと見える。ベローナが描かれているような建造物では、戦死者は一般的に後から登場する。 1898年の米西戦争中のカリフォルニア義勇兵を追悼するダグラス・ティルデンの記念碑では、剣を振るう女神とともに登場する。[ 86 ] 1920年のポーランド・ソビエト戦争の戦死者を追悼するビャウィストクの記念碑では、ベローナは兵士の後ろに立ち、月桂冠を高く掲げている。[ 87 ]
しかし、ウォータールー駅の第一次世界大戦勝利記念アーチにあるベローナ像は特に印象的だ。ゴルゴンの首飾りをつけた悪魔のような剣を振り回す亡霊の下で、うずくまり嘆き悲しんでいるのは死者ではなく、戦争の犠牲となった見過ごされた生存者たちである。[ 88 ]
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