イヌウス

古代ローマの宗教では、イヌウス（古典ラテン語： [ˈɪnuʊs] ）は性交を具現化した神、または神の側面であった。彼が別個の存在であるという証拠は乏しい。マウルス・セルウィウス・ホノラトゥスは、イヌウスはファウヌス（ギリシア語でパン）の異名であり、動物と性交する習慣から名付けられたと書いている。これは、性的な意味での「入る」を意味するinire ^[1]から「入る、侵入する」を意味するineundumの語源に基づいている。^[2]この神の別名はファトゥス、ファトゥクルス（短縮形のa付き）であった。

ヴァルター・フリードリヒ・オットーは伝統的な語源に異議を唱え、神の豊穣の力にちなんで、 Inuusをin-avos「友好的な、有益な」（参照aveo「熱望する、望む」）から派生させた。 ^[3]

リウィウスは、ルペルカリア祭の祭りの対象となるファウヌスの姿がイヌウスであると特定した唯一の情報源である。「裸の若者たちが、当時ローマ人がイヌウスと呼んでいたリュカイアのパンを崇拝し、ふざけたり淫らな振る舞いをしたりしながら走り回った。」^[4]オウィディウスはルペルカリア祭の扱いの中でイヌウスの名前を挙げてはいないが、祭りの神話的背景を説明する際にその性行為に言及しているのかもしれない。ロムルスが、出生率が低いためにサビニの女たちを誘拐しても意味がないと不満を漏らすと、出産の女神ルキナに扮したユノが、「聖なる山羊をイタリアの婦人たちのところへ送りなさい」（Italidas matres … sacer hirtus inito、動詞initoはinireの一形態）と指示する。^[5]妊婦たちはこのアドバイスにひるむが、「最近エトルリアの地からやって来た」占い師が儀式的な言い逃れを提案する。ヤギを殺し、その皮を細長く切り、妊娠を望む女性を鞭打つ。これがルペルカリア祭の慣習の病因である。 ^[6]ルティリウス・ナマティアヌスは、カストルム・イヌイ（「イヌス砦」）にある神の像を指して、同様の言葉遊び「ファウヌス・イニット（「ファウヌスが入る」）」を提案している。^[7]ゲオルク・ヴィソヴァは、語源とイヌスとファウヌスの同一視の両方を否定した。^[8]

イヌウスに関する証拠が乏しいことは、20世紀初頭にウィリアム・ウォード・ファウラーがローマの祭りに関する古典的著作の中で指摘したように、学術的な推測を推し進める上で障害にはならなかった。^[9]「文学時代のローマ人は（ルペルカリア祭の）神が誰であるか知らなかったことは明らかだ」とファウラーは述べた。^[10]

セルウィウスのイヌウスに関する注釈は、アエネイス6.775のカストルム・イヌイの記述に端を発している。 ^[11]

これはイタリアのニューフォート（Castrum Novum）と呼ばれる町（ civitas ）と同一のものである。ウェルギリウスは、その場所、つまりそこに信仰を持つ「フォートパン」を「フォートイヌス」と呼んでいる。しかし、彼はラテン語ではイヌス、ギリシャ語ではΠάν （パン）と呼ばれている。また、ラテン語ではἘφιάλτης（エフィアルテス）でインキュバスと呼ばれている。同様にファウヌス、ファトゥス、ファトゥクルスとも呼ばれている。しかし、彼がイヌスと呼ばれるのは、あらゆる動物と性交しながらあちこちを歩き回っていることからであり、そのためインキュバスとも呼ばれている。^[12]

Castrum Novumはおそらくエトルリア海岸のジュリアノーヴァであると思われるが、セルウィウスはラティウム海岸のCastrum Inuiが同じ町であると考えたのは間違いだったようだ。^[13]

ルティリウスもセルウィウスと同じ同定をしているが、町の門の上にイヌウスの石彫があったと説明している。この像は時を経て摩耗し、「田園的な額」に角が描かれているが、古代の名前はもはや判読できない。ルティリウスはその正体については明言せず、「パンがティレニアの森林地帯をマエナラと交換したのか、それともそこに住むファウヌスが父方の隠れ家に入るのか」としているが、「豊かな繁殖力で人間の種を蘇らせる限り、この神は普通以上に性欲が強いと想像される」と断言している。^[14]

キリスト教弁証家 アルノビウスは、ローマの伝統的な神々を徹底的に論破し、イヌスとパレスを羊や牛の群れの守護神と結び付けている。^[15]森の神シルバヌスは時を経てファウヌスと同一視されるようになり、未知の著者である『ローマの神々^{』[16] は}、ファウヌスはシルバヌス、イヌス神、さらにはパンと同一視されているとする文献が多いと指摘している。^[17] セビリアのイシドールスは、複数形のイヌイをパン、インキュバス、ガリアのドゥシオスと同一視している。^[18]

ディオメデス・グラマティクスは驚くべき語源の関連づけを行っている。彼によれば、戦争の女神ベローナの息子であるギリシャ語のエンヨ（Ἐνυώ）は、属格ではἘνυοῦς（エヌオス）となり、詩人たちは山羊の足を持つイヌスとして想像している。「なぜなら、彼は山羊のように山頂や丘の困難な峠を乗り越えるからである。」^[19]

キウージ（紀元前300年頃）のエトルリアの 青銅鏡、いわゆるカスクッチーニ鏡には、イヌウスが描かれている可能性がある。裏面の場面は、少なくとも他の4枚の鏡、彫刻されたエトルリアの宝石、アッティカの赤絵式花瓶で知られているタイプである。一群の人物に預言するオルフェウス（エトルリアのウルフェ）の神託の頭が描かれている。鏡の縁には名前が刻まれているが、人物に個別のラベルが付いていないため、相関関係は明確ではない。さらに、名前によっては、文字の判読性に疑問がある。しかし、比較証拠を考慮すると、中央の5人の人物は、霊媒として行動していると思われるウマエレ、 エウトゥルパ（ミューズ・エウテルペー）、イヌエ（イヌウス）、エラズ、およびアリウネアまたはアルプネア（他のシナリオではパラメデス）であることは一般的な合意となっている。最上部のペディメントにいる恋人たちは、アトゥニス（アドニス）と、トゥラン（ビーナス）がいるはずの未知のエイア​​ールです。翼を広げた人物は、エロテスやキューピッドのように愛を促進するエトルリア人のラールの形態であるラサです。

髭を生やしたイヌスが中央に描かれている。胴体と脚は損傷で見えにくいが、左腕と胸は裸で筋肉質である。その他はよく似た鏡に、槍を持った若者がイヌスの代わりに描かれている。この場面の物語的背景となる神話は特定されていない。^[20]

チャールズ・ダーウィンは、現在ではMacaca sylvanusとして分類されているバーバリマカクについて、 Inuus ecaudatusという命名法 を使用した。^[21]チャールズ・キングスリーは1862年1月にダーウィンに手紙を書き、ある神話上の生き物は、自然淘汰の結果として絶滅した「人間と類人猿の中間」の生き物の文化的記憶を表しているのではないかと推測した。

さて、別の件で皆さんを退屈させたいと思います。四肢動物と人間の間にあるこの大きな隔たり、そして人間と類人猿の中間の種族に関する記録がまったくないことです。私たちがそのような存在を否定する一方で、ほとんどの国の伝説にはそのような種族があふれていることが、私に強く印象づけられました。牧神、サテュロス、イヌイ、エルフ、ドワーフなど、私たちは一瞬神話上の人物と呼び、次に征服された劣等人種と呼びます。そして、彼らは常に人間よりも獣的で、激しい性的情熱を持つものとして描かれているという大まかな事実を無視しています。…古代ラテン語のイヌウスは不明ですが、その名前は性的暴力を意味するイニレから来ています。^[22]