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1947年のインド分割は、イギリス領インド[ a ]をインド連邦とパキスタン自治領という2つの独立した自治領に分割したものでした。[ 3 ]インド連邦は現在インド共和国であり、パキスタン自治領はパキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国です。この分割には、地区全体の非イスラム教徒（主にヒンドゥー教徒とシーク教徒）またはイスラム教徒の多数派に基づいて、ベンガル州とパンジャブ州の2つの州の分割が含まれていました。また、イギリス領インド陸軍、王立インド海軍、インド高等文官制度、鉄道、中央財務省を2つの新しい自治領に分割することも含まれていました。この分割は1947年のインド独立法で規定され、イギリス領インド帝国、つまりインドにおける王室支配の終焉をもたらしました。インドとパキスタンの2つの自治国家は、1947年8月14日から15日の深夜に法的に誕生しました。
イギリス領インドの分割とイギリスのインド亜大陸からの撤退に伴い、インド独立法は、藩王国が従属同盟やイギリスに対するその他の義務から解放され、イギリスも藩王国に対する義務から撤退し、藩王はインドまたはパキスタンに加盟するか、どちらにも属さずに独立を維持するかを決定することになった。 [ 4 ]サルダール・パテルは1948年1月の演説で、「宗主権の消滅に伴い、すべてのインド藩王国は独立した存在となった」と述べた。[ 5 ]藩王国の2つの新自治領への政治的統合は、1947年8月の多くの加盟によって始まったが、大部分はその後続いた。重要なことに、ハイデラバード、ジャンムー・カシミールなどの藩王国の君主は独立を選択した。 [ 6 ]
分割により、宗教的な理由で1200万人から2000万人が避難を余儀なくされ、新たに構成された領土全体で発生した大規模な移住と人口移動に伴う圧倒的な難民危機が生じた。分割前、分割時、分割後に大規模な暴力が発生し、死者数の推定値は議論の的となっている。2009年の時点でも、推定値は20万人から200万人の間で変動していた。[ 1 ] [ d ]分割の暴力的な性質は、インドとパキスタンの間に敵意と疑念の雰囲気を生み出し、それは現在に至るまでインドとパキスタンの関係を悩ませている。
インド分割という用語は、ビルマ（現在のミャンマー）とセイロン（現在のスリランカ）がイギリス領インドの行政から分離された以前の出来事を包含するものではない。 [ e ]また、1947年から1954年の間にフランス領インドの飛び地がインドに編入されたことや、1961年にインドがゴアやその他のポルトガル領インドの地区を併合したことも包含しない。1947年当時、この地域に存在したシッキム、ブータン、ネパール、モルディブなどの他の政治的実体は、分割の影響を受けなかった。[ f ]
1971年のバングラデシュのパキスタンからの分離は、パキスタンの分割後の出来事であり、インドの分割ではない。
ベンガル管区はイギリス領インドにおける大きな行政単位であった。1905年、インド総督カーゾン卿は、ベンガル管区をイスラム教徒が多数を占める東ベンガルとアッサムの州と、ヒンドゥー教徒が多数を占めるベンガルの州に分割した。ベンガルの分割は、以前の植民地政権によって検討されていたものの、実行に移されることはなかったが、民族主義政治を変容させた。[ 10 ]
ベンガル人は、新設のベンガル州でビハール人やオリヤー人に数で劣勢になる見込みに憤慨した。彼らは、カーゾンの行為は自分たちの政治的主張に対する罰だと感じた。[ 10 ]カーゾンの決定に対する広範な抗議は、主にスワデーシー（「インド製品を買おう」）運動の形をとり、イギリス製品のボイコットを伴った。散発的ではあるが、抗議者たちは、民間人への攻撃を含む政治的暴力にも訴えた。[ 11 ]計画された攻撃のほとんどはイギリスによって阻止されるか失敗に終わったため、暴力は効果がなかった。[ 12 ]両方のタイプの抗議の合言葉は、バンキム・チャンドラ・チャタジーの歌のタイトルであるバンデ・マタラム（ベンガル語で「母に万歳」 ）というスローガンで、ベンガル、インド、ヒンドゥー教の女神カーリーなど様々なものを象徴する母なる女神を呼び起こした。[ 13 ]カルカッタで英語教育を受けた学生たちが故郷の村や町に戻ると、騒乱はカルカッタからベンガル地方周辺に広がった。 [ 14 ]スローガンの宗教的な高揚感と分割に対する政治的な憤りが結びつき、ジュガンタルなどのグループの若者たちが公共の建物を爆破したり、武装強盗を働いたり、[ 12 ]イギリス人官僚を暗殺したりした。[ 13 ]カルカッタは帝国の首都であったため、憤りもスローガンもすぐに全国的に知られるようになった。[ 13 ]
ベンガル分割に対する圧倒的な、主にヒンドゥー教徒による抗議と、ヒンドゥー教徒多数派に有利な改革への懸念から、1906年にインドのイスラム教徒エリートは新総督ミント卿のもとへ行き、イスラム教徒のための分離選挙区を要求した。同時に、彼らは総人口に占める割合に応じた代表権を要求し、これはかつての支配者としての地位と、イギリスとの協力の実績の両方を反映したものであった。これが1906年12月にダッカで全インド・ムスリム連盟の設立につながった。カーゾンは軍司令官キッチナー卿との論争で辞任した後、すでにイギリスに戻っていたが、連盟は彼の分割計画を支持していた。[ 14 ]連盟の立場に反映されたイスラム教徒エリートの立場は、イスラム教徒多数派地域の人口を初めて推定した1871年のイギリス領インド国勢調査を皮切りに、過去30年間で徐々に明確化されていった。 [ 15 ]カーゾンが東ベンガルのイスラム教徒に接近しようとしたのは、1871年の国勢調査以来のイギリスの不安と、 1857年の反乱や第二次アフガン戦争でイスラム教徒がイギリスと戦った歴史に由来するものであった。
1871年の国勢調査以来30年間、北インド各地のイスラム教徒の指導者たちは、一部の新しいヒンドゥー教の政治・社会集団から断続的に公然と敵意にさらされてきた。[ 15 ]例えば、アーリヤ・サマージは、牛の保護運動を運動の中で支持しただけでなく、[ 16 ]国勢調査のイスラム教徒の数に動揺し、イスラム教徒をヒンドゥー教の仲間として迎え入れる目的で「再改宗」イベントを組織した。[ 15 ]ユナイテッド・プロヴィンスでは、19世紀後半にヒンドゥー教の政治的代表が増加するにつれてイスラム教徒は不安になり、ヒンドゥー教徒はヒンディー語とウルドゥー語の論争や1893年の牛殺し反対暴動で政治的に動員された。 [ 17 ] 1905年には、ティラクとラージパット・ライがインド国民会議派の指導的地位に就こうとしたとき、イスラム教徒の不安が高まり、国民会議派自体がカーリーの象徴を中心に結束した。[ 18 ]例えば、多くのイスラム教徒は、バンデ・マタラムというスローガンが、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒の抑圧者と戦った小説『アナンドマト』に初めて登場したことを知っていた。 [ 18 ]最後に、ダッカのナワーブ、クワジャ・サリムッラーを含むイスラム教徒のエリートたちは、シャバグの邸宅で連盟の最初の会合を主催したが、イスラム教徒が多数を占める新しい州が、政治権力を志すイスラム教徒に直接利益をもたらすことを認識していた。[ 18 ]
第一次世界大戦は、イギリスとインドの帝国関係における分水嶺となることが証明された。イギリス領インド軍の140万人のインド人とイギリス人の兵士が戦争に参加し、彼らの参加はより広範な文化的影響を及ぼした。インド兵がイギリス兵やカナダ、オーストラリアなどの自治領の兵士と共に戦い、死んでいくというニュースは、新聞や新しいメディアであるラジオを通じて世界の遠くまで伝わった。[ 19 ]それによってインドの国際的な地位は高まり、1920年代を通じてさらに高まり続けた。[ 19 ]それはとりわけ、インドが1920年に国際連盟の創設メンバーとなり、「イギリス領インド」という名で1920年のアントワープ夏季オリンピックに参加することに繋がった。[ 20 ]インド国内、特にインド国民会議の指導者たちの間では、インド人の自治権拡大を求める声が上がった。[ 19 ]
1916年のラクナウ会議では、インド国民会議とムスリム連盟による予期せぬ協力が行われたが、そのきっかけはドイツとトルコの戦時協力であった。オスマン帝国のスルタンはイスラム教の聖地であるメッカ、メディナ、エルサレムの守護権も有しており、イギリスとその同盟国がオスマン帝国と対立していたため、一部のインド人ムスリムの間でイギリスの「宗教的中立性」に対する疑念が高まり始めた。この疑念は、 1911年のベンガル再統一の結果として既に表面化しており、この決定はムスリムに対して不利なものと見なされていた。[ 21 ]ラクナウ協定では、ムスリム連盟はティラクとその支持者が運動していた自治権拡大の提案にインド国民会議と合流した。その見返りとして、インド国民会議は、州議会と帝国立法評議会の両方でムスリムのための分離選挙制度を受け入れた。1916年当時、ムスリム連盟の会員数は500人から800人程度で、後の年ほどインドのムスリムの間で広く支持されてはいなかった。連盟内でも、この協定は満場一致の支持を得ておらず、主に統一州（UP）の「青年党」ムスリムのグループ、中でも汎イスラム主義を支持していたムハンマド・アリとシャウカット・アリの兄弟によって交渉されたものであった。 [ 21 ]この協定は、後に連盟とインド独立運動で指導的役割を担うことになるボンベイの若い弁護士、ムハンマド・アリ・ジンナーの支持を得た。後年、この協定の全容が明らかになるにつれ、パンジャブやベンガルのムスリム多数派よりも、UPやビハールなどの州のムスリム少数派エリートに利益をもたらすものと見なされるようになった。当時、「ラクナウ協定」は民族主義運動における重要な節目であり、イギリスもそう考えていた。[ 21 ]
インド担当国務長官モンタギューとインド総督チェルムズフォード卿は、前年の冬にインドを長期間視察した後、1918年7月に報告書を提出した。[ 22 ]英国政府と議会によるさらなる議論、そして将来の選挙で投票できるインド国民を特定するための選挙権・職務委員会による別の視察の後、 1919年12月にインド統治法（モンタギュー・チェルムズフォード改革としても知られる）が可決された。[ 22 ]この新法は、州議会と帝国議会の両方を拡大し、インド政府が不利な投票で「公式多数派」に頼ることを廃止した。[ 22 ]国防、外交、刑法、通信、所得税などの部門は総督とニューデリーの中央政府によって保持されたが、公衆衛生、教育、土地税、地方自治などの他の部門は州に移管された。[ 22 ]州自体は、教育、農業、インフラ開発、地方自治などの一部の分野がインド人大臣と議会、そして最終的にはインド人有権者の管轄となり、灌漑、土地税、警察、刑務所、メディアの統制などの他の分野は英国総督とその執行評議会の管轄下に残ったという新しい二元的なシステムの下で管理されることになった。[ 22 ]この新しい法律により、インド人が公務員や陸軍将校団に採用されやすくなった。
インド人の選挙権は拡大したが、国政レベルでの投票権は成人男性人口全体のわずか10%に過ぎず、その多くは依然として非識字者であった。[ 22 ]地方議会では、イギリスは協力的または有益とみなした特定の利益団体に議席を割り当てることで、引き続き一定の支配権を行使した。特に、イギリスの統治に概して同情的で対立が少ない農村部の候補者には、都市部の候補者よりも多くの議席が割り当てられた。[ 22 ]また、バラモン以外の者、地主、実業家、大学卒業生にも議席が確保された。ミントー・モーリー改革、そして最近ではインド国民会議派とムスリム連盟のラクナウ協定の不可欠な部分である「共同体代表」の原則が再確認され、地方議会と帝国議会の両方で、ムスリム、シーク教徒、インド系キリスト教徒、アングロ・インディアン、および居住地のあるヨーロッパ人のために議席が確保された。[ 22 ]モンタギュー・チェルムズフォード改革は、特に州レベルで、インディアンに立法権を行使するこれまでで最も重要な機会を提供したが、有権者数が依然として限られていたこと、州議会に利用できる予算が少なかったこと、そしてイギリスの支配の手段と見なされていた農村部や特定の利益団体の議席が存在していたことによって制限されていた。[ 22 ]
二民族論は、かつてのインドのイスラム教徒支配階級が文化的、歴史的に自分たちは異なっているという認識に基づき、インドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒は二つの異なる民族であると主張するものである。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]この理論は、宗教がイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間の文化的、社会的な違いをもたらしたと主張した。[ 26 ]インドのイスラム教徒の職業政治家の中には、イギリスの支配からの撤退に伴い、インドのイスラム教徒のために政治的な利権の大部分を確保または保護するためにこの理論を利用した者もいたが、他の人々は、主な政治的目的はイスラム教徒のインドの文化的実体を維持することだと信じていた。[ 27 ]二民族論は、パキスタン運動（すなわち、南アジアのイスラム教徒の国民国家としてのパキスタンのイデオロギー）と1947年のインド分割の創設原則であった。 [ 28 ]
1906年に全インド・ムスリム連盟の設立に重要な役割を果たしたセオドア・ベックは、二民族論を支持していた。この理論を支持したもう一人のイギリス人官僚はセオドア・モリソンである。ベックとモリソンはともに、多数決による議会制はムスリムにとって不利になると考えていた。[ 29 ]
アーリヤ・サマージの指導者ララ・ラージパット・ライは、 1924年に「インドをイスラム教徒のインドと非イスラム教徒のインドに明確に分割する」という独自の二民族論を提唱した。ララは、北西辺境州のコハットでヒンドゥー教徒に対する暴動が発生し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結に対する彼の信念が揺らいだことを受けて、分割を信じるようになった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、1923年のイデオロギーパンフレット『ヒンドゥトヴァの要点』の中で、二民族論の萌芽的な形態を最初に提唱した。このパンフレットは、ヒンドゥー民族主義イデオロギーであるヒンドゥトヴァの創始テキストとして機能した。[ 32 ] 1937年、アーメダバードで開催されたヒンドゥー・マハサバーの第19回会合で、サヴァルカルは「今日のインドは、単一で均質な国家であると考えることはできない。それどころか、インドには主に2つの民族、すなわちヒンドゥー教徒とイスラム教徒が存在する」と宣言した。[ 33 ]この理論は、インドのイスラム教徒をインド人以外の外国人およびインドにおける二級市民として再定義すること、すべてのイスラム教徒をインドから追放すること、インドに法的にヒンドゥー教国家を樹立すること、イスラム教への改宗を禁止すること、インドのイスラム教徒のヒンドゥー教への改宗または再改宗を促進することなど、さまざまな目的を持つ複数のヒンドゥトヴァ組織のインスピレーションの源となっている。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
1940年、ムハンマド・アリー・ジンナーは、宗教がインドのイスラム教徒の国籍を定める決定要因であるというイデオロギーを提唱した。彼はこれをパキスタン建国のためのイスラム教徒の覚醒と呼んだ。[ 38 ]しかし、ジンナーはパンジャブとベンガルの分割に反対し、シーク教徒であろうとヒンドゥー教徒であろうと、住民を一人も追放することなく、パンジャブとベンガル全体をパキスタンに統合することを主張した。[ 39 ] 1943年、サヴァルカルはジンナーへの支持を公に表明し、「私はジンナー氏の二民族論に異論はない。我々ヒンドゥー教徒はそれ自体が一つの民族であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が二つの民族であることは歴史的事実である」と述べた。[ 33 ]
二民族論には、想定される二つの民族が一つの領土で共存できるかどうかに基づく様々な解釈があり、それぞれ全く異なる意味合いを持つ。ある解釈では、インド亜大陸のイスラム教徒が多数を占める地域に、分離権を含む主権的自治を認めるが、人口移動は認めない（つまり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は引き続き共に暮らす）。別の解釈では、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は「二つの異なる、しばしば対立する生活様式であり、したがって一つの国家で共存することはできない」と主張する。[ 40 ]この解釈では、人口移動（つまり、イスラム教徒が多数を占める地域からヒンドゥー教徒を完全に排除し、ヒンドゥー教徒が多数を占める地域からイスラム教徒を完全に排除すること）は、「調和のとれた関係で共存できない」二つの相容れない民族を完全に分離するための望ましいステップである。[ 41 ] [ 42 ]
この理論に対する反対意見は2つの源泉から出ている。1つ目は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が絡み合った2つの共同体である単一のインド国民という概念である。 [ 43 ]これは、現代の公式に世俗的なインド共和国の建国原則である。パキスタンが建国された後も、イスラム教徒とヒンドゥー教徒が別個の国民であるかどうかについての議論は、その国でも続いている。[ 44 ]反対意見の2つ目は、インド人は1つの国民ではないが、亜大陸のイスラム教徒やヒンドゥー教徒も1つの国民ではなく、亜大陸の比較的均質な地方単位こそが真の国民であり、主権に値するという概念である。バルーチ族はこの見解を提示しており、[ 45 ]パキスタンのシンド人[ 46 ]とパシュトゥーン人[ 47 ]の亜国民、インドのアッサム人[ 48 ]とパンジャブ人[ 49 ]の亜国民も同様である。
1933年、チョードリー・ラフマト・アリは「今しかない」と題するパンフレットを出版し、その中で「純粋な者の土地」を意味するパキスタンという言葉を初めて用い、パンジャブ、北西辺境州（アフガニア）、カシミール、シンド、バローチスターンを包含する概念として提唱した。 [ 50 ]しかし、この提唱は政治的な注目を集めることはなく、[ 50 ]少し後には、インド憲法改革に関する議会委員会に派遣されたイスラム教徒代表団が、パキスタンの構想を「空想的で非現実的」と一蹴した。[ 50 ]
1932年、イギリスのラムゼイ・マクドナルド首相は、中央議会と州議会に「被差別階級」の代表を分離するというアンベードカルの要求を受け入れた。ムスリム連盟はこの「共同体裁定」を支持した。なぜなら、これはヒンドゥー教カーストの指導力を弱める可能性があったからである。ダリットの権利の主要な擁護者と見なされていたマハトマ・ガンディーは、イギリスにこれらの分離選挙制度を廃止するよう説得するために断食を行った。ガンディーの命が脅かされているように見えたため、アンベードカルは譲歩せざるを得なかった。[ 51 ]
2年後、1935年インド統治法により州の自治が導入され、インドの有権者数は3500万人に増加した。[ 52 ]さらに重要なことに、法と秩序の問題は初めてイギリス当局からインド人が率いる州政府に移譲された。[ 52 ]これにより、ヒンドゥー教徒が最終的に支配するのではないかというイスラム教徒の不安が高まった。[ 52 ] 1937年のインド州議会選挙では、ムスリム連盟は統一州などのイスラム教徒が少数派の州で最高の成績を収め、64議席あるムスリム議席のうち29議席を獲得した。[ 52 ]パンジャブ州とベンガル州のイスラム教徒が多数派の地域では、地域政党が連盟を上回った。[ 52 ]パンジャブ州では、シカンダル・ハヤト・カーンのユニオニスト党が選挙に勝利し、インド国民会議とシロマニ・アカリー・ダルの支持を得て政府を樹立し、5年間続いた。[ 52 ]ベンガルでは、リーグはクリシャク・プラジャ党の指導者AKファズルル・フク率いる連立政権で権力を分担しなければならなかった。[ 52 ]
一方、インド国民会議は、全1585議席の州議会で716議席を獲得し、イギリス領インドの11州のうち7州で政権を樹立することができた。[ 52 ]国民会議はマニフェストで、宗教問題は経済問題や社会問題よりも大衆にとって重要度が低いと主張した。選挙の結果、国民会議は全482議席のイスラム教徒議席のうちわずか58議席にしか立候補しておらず、そのうち26議席しか獲得していないことが明らかになった。[ 52 ]国民会議が勝利したウッタル・プラデーシュ州では、国民会議は、イスラム教徒の代表としてのみ活動するのをやめることを条件に、連盟と権力を分担することを申し出たが、連盟はこれを拒否した。[ 52 ]これは、国民会議をイスラム教徒の大衆からさらに遠ざけることになったため、間違いであることが判明した。さらに、ウッタル・プラデーシュ州の新政権は、牛の保護とヒンディー語の使用を公布した。[ 52 ]ウッタル・プラデーシュ州のイスラム教徒のエリート層は、新たなコングレス党政権の混沌とした光景を目にして、さらに疎外感を募らせた。その光景では、時に大勢で政府庁舎に集まる農村の人々が、行政官や法執行官と区別がつかなくなっていた。[ 53 ]
ムスリム連盟は、インド国民会議派が統治する州におけるムスリムの状況について調査を行った。[ 54 ]このような調査結果は、将来のヒンドゥー教徒による支配に対するムスリム大衆の恐怖を増大させた。[ 54 ]インド国民会議派が支配する独立インドではムスリムが不当に扱われるだろうという見解は、今やムスリムの公共言説の一部となっていた。[ 54 ]
1939年に第二次世界大戦が勃発すると、インド総督リンリスゴー卿はインドの指導者たちと協議することなくインドを代表して宣戦布告し、これに対しインド国民会議派の地方内閣は抗議して辞任した。[ 54 ]対照的に、国家の庇護の下で活動していたムスリム連盟は、[ 55 ]（国民会議派の支配からの）「解放の日」の祝賀行事を組織し、戦争遂行においてイギリスを支援した。[ 54 ]リンリスゴーは民族主義指導者たちと会談した際、ジンナーにガンジーと同じ地位を与え、1か月後には国民会議派を「ヒンドゥー教の組織」と表現した。[ 55 ]
1940 年 3 月、ラホールで開催された国際連盟の 3 日間の年次総会で、ジンナーは英語で 2 時間にわたる演説を行い、その中で二民族論の論拠を述べ、歴史家のタルボットとシンの言葉を借りれば、「イスラム教徒とヒンドゥー教徒は和解不可能な対立する一枚岩の宗教共同体であり、そのため、前者の願望を満たさない解決策を押し付けることはできない」と述べた。[ 54 ]総会の最終日、国際連盟は後にラホール決議、時には「パキスタン決議」とも呼ばれる決議を採択し、 [ 54 ] 「インドの北西部と東部のようにイスラム教徒が多数派を占める地域は、構成単位が自治権と主権を持つ独立国家を構成するためにグループ化されるべきである」と要求した。国際連盟は 30 年以上前に設立されていたが、南アジアのイスラム教徒の間で支持を集めるようになったのは第二次世界大戦中であった。[ 56 ]
1940年8月、リンリスゴー卿は戦後インドに自治領の地位を与えることを提案した。パキスタン構想を真剣に受け止めていなかったリンリスゴーは、ジンナーが望んでいるのはヒンドゥー教徒の支配のない非連邦制の取り決めだと考えた。ヒンドゥー教徒の支配に対するイスラム教徒の不安を和らげるため、「8月の提案」には、将来の憲法で少数派の意見を考慮するという約束が添えられていた。 [ 57 ]インド国民会議もムスリム連盟もこの提案に満足せず、9月に両者とも拒否した。インド国民会議は再び市民的不服従運動を開始した。[ 58 ]
1942年3月、シンガポール陥落後、日本軍がマレー半島を急速に北上し[ 55 ]、アメリカがインドの独立を支持していた[ 59 ]ことから、当時のイギリス首相ウィンストン・チャーチルは、下院議長のスタッフォード・クリップス卿を派遣し、戦争努力に対するインド国民会議の支持と引き換えに、終戦時にインドに自治領の地位を与えるという提案を行った[ 60 ] 。クリップスは、すでに確保していた同盟国（ムスリム連盟、パンジャブのユニオニスト、藩王）の支持を失いたくなかったため、イギリス領インド帝国のどの地域も戦後の自治領への加入を強制されないという条項を盛り込んだ。ムスリム連盟はこの条項がパキスタンの原則を満たすには不十分であるとして、この提案を拒否した。[ 61 ]その但し書きの結果として、提案はインド国民会議によっても拒否された。同会議は1885年に礼儀正しい弁護士の集団として設立されて以来、[ 62 ]すべての信仰を持つすべてのインド人の代表であると自認していた。[ 60 ] 1920年にインド民族主義の傑出した戦略家であるガンジーが到着した後、[ 63 ]インド国民会議は数百万人の大衆民族主義運動へと変貌した。[ 62 ]
1942年8月、インド国民会議派はインド撤退決議を採択し、抜本的な憲法改正を要求した。イギリスはこれを1857年のインド大反乱以来、自国の統治に対する最も深刻な脅威とみなした。[ 60 ]すでに世界大戦によって資源と注意力が分散していたイギリスは、神経質になり、国民会議派の指導者たちを直ちに投獄し、1945年8月まで拘留した。 [ 64 ]一方、ムスリム連盟はその後3年間、自由にメッセージを広めることができた。[ 55 ]その結果、戦争中にムスリム連盟の勢力は拡大し、ジンナー自身も「誰も歓迎しなかった戦争は、結果的に災い転じて福となった」と認めた。[ 65 ]インド国民会議派の指導者アブル・カラム・アザドのような重要な全国的なイスラム教徒の政治家や、ベンガルの左派クリシャク・プラジャ党のAKファズルル・フク、地主が支配するパンジャブ統一党のシカンダー・ヒヤット・カーン、北西辺境州の親国民会議派クダイ・キドマトガル（通称「赤シャツ」）のアブド・アル・ガファール・カーンのような影響力のある地方のイスラム教徒の政治家もいたが、イギリスは次第にムスリム・インドの主要な代表としてムスリム連盟をみなすようになった。[ 66 ]ムスリム連盟のパキスタン要求は、イギリスと国民会議派との対立を引き起こした。[ 67 ]
1945年のイギリス総選挙は労働党が勝利した。クレメント・アトリーを首相とし、スタッフォード・クリップスとペシック＝ローレンス卿が閣僚を務める新政権が発足した。アトリーをはじめとする新政権の多くの閣僚は、長年にわたりインドの脱植民地化を支持してきた。政府の財政は第二次世界大戦で疲弊しており、イギリス国民は費用のかかる遠隔地への介入に熱心ではなかったようだ。[ 68 ] [ 69 ] 1945 年後半、イギリス政府はインドにおけるイギリス領インド帝国の終焉を決定し、1947 年初頭、イギリスは 1948 年 6 月までに権力を移譲する意向を発表した。[ 70 ]アトリーは後に回顧録で、アジアにおける植民地支配は戦後、民族主義運動とアメリカ合衆国の両方から再び反対されると予想したため、自治プロセスを迅速に再開したと記している。[ 71 ]一方、財務省は、戦後のイギリスはもはや広大な帝国に駐屯軍を維持する余裕がないことを懸念していた。[ 68 ] [ 69 ]
労働党の首相クレメント・アトリーは、1920年代からインド独立に強い関心を持ち、クリシュナ・メノンやインド連盟と関係のある労働党の政治家たちに囲まれ、長年にわたり独立を支持してきた。彼は今、政府の立場を担い、この問題を最優先事項とした。インド担当国務長官ペシック・ローレンス卿率いる内閣使節団がインドに派遣され、4年前にインドを訪問したスタッフォード・クリップス卿も同行した。使節団の目的は、秩序ある独立への移行を手配することであった。[ 72 ] 1946年2月、イギリスへの帰国が遅いことに不満を抱いたイギリス空軍兵士を皮切りに、軍隊で反乱が勃発した。[ 72 ]これらの反乱は、インド国民会議派とムスリム連盟が反乱兵に報復しないと説得したため、反乱兵が降伏し、革命には発展しなかった。[ 73 ]
1946年初頭、インドで新たな選挙が行われた。[ 74 ]これは、スバス・チャンドラ・ボース率いる敗北したインド国民軍（INA）の上級将校3名（シャー・ナワズ・カーン、プレム・サハガル、グルバクシュ・シン・ディロン）が反逆罪で告発された悪名高い裁判と同時期であった。裁判が始まると、インド国民会議派の指導部は、INAを支持したことは一度もなかったにもかかわらず、告発された将校らを弁護することを選び、INAメンバーの救出に成功した。[ 75 ] [ 76 ]
イギリスの統治はほとんどのヒンドゥー教徒にとって正当性を失っており、その決定的な証拠は1946年の選挙でインド国民会議が非イスラム教徒の選挙区で91パーセントの票を獲得し、中央議会で過半数を獲得して8つの州で政府を樹立し、ほとんどのヒンドゥー教徒にとってイギリス政府の正当な後継者となったことで示された。イギリスがインドに留まるつもりだった場合、これらの選挙結果の後、政治的に活動的なインド人がイギリスの統治に服従するかどうかは疑わしくなっただろうが、この時点では多くの農村部のインド人は依然としてイギリスの統治に服従していたかもしれない。[ 77 ]ムスリム連盟は、州議会でイスラム教徒の票の過半数とほとんどのイスラム教徒の議席を獲得し、中央議会でもすべてのイスラム教徒の議席を確保した。
1937年の選挙での不振から立ち直ったムスリム連盟は、ついに自分たちとジンナーだけがインドのムスリムを代表しているという主張を立証することができた[ 78 ]。ジンナーはすぐにこの投票を、独立した祖国を求める民衆の要求だと解釈した[ 79 ] 。ムスリム連盟がシンド州とベンガル州以外で内閣を組閣できなかったため緊張が高まり、インド国民会議派が北西辺境州で内閣を組閣し、重要なパンジャブ州はインド国民会議派、シーク教徒、ユニオニストの連立内閣の管轄となった[ 80 ] 。
イギリスは、イスラム教徒の独立した祖国を承認していなかったものの、インドのイスラム教徒を代表して発言する単一の声の簡潔さを評価していた。[ 79 ]イギリスは、インドを「帝国防衛」体制に留めておくために、インドとその軍隊が統一されたままであることを望んでいた。[ 81 ] [ 82 ]インドの二大政党が合意できなかったため、イギリスは内閣使節団計画を考案した。この使節団を通じて、イギリスは、自国とインド国民会議が望んでいた統一インドを維持すると同時に、「グループ分け」を通じてジンナーのパキスタン要求の本質を確保することを望んでいた。[ 83 ]内閣使節団計画は、3つの州のグループからなる連邦制を包含していた。これらのグループのうち2つは主にイスラム教徒の州で構成され、3つ目のグループは主にヒンドゥー教徒の地域で構成される。州は自治権を持つが、中央政府は防衛、外交、通信の支配権を保持する。提案には独立パキスタンは含まれていなかったものの、ムスリム連盟は提案を受け入れた。インドの統一は維持されるはずだったが、特にネルーをはじめとする国民会議派の指導者たちは、中央政府が弱体化すると考えていた。1946年7月10日、ネルーは「挑発的な演説」を行い、州をグループ化する案を拒否し、内閣使節団計画と統一インドの展望の両方を「事実上葬り去った」。[ 84 ]
1946年7月に内閣使節団が決裂した後、ジンナーはボンベイの自宅で記者会見を開いた。彼はムスリム連盟が「闘争を開始する準備をしている」とし、「計画を練った」と宣言した。 ムスリムに独立したパキスタンが認められなければ、「直接行動」を起こすと述べた。具体的な計画を問われると、ジンナーは「インド国民会議に行って、彼らの計画を聞いてみなさい。彼らがあなた方に信頼を寄せれば、私もあなた方に私の信頼を寄せる。なぜ私一人が手をこまねいて座っていると思うのか？私も騒ぎを起こすつもりだ」と反論した。[ 85 ]
翌日、ジンナーは1946年8月16日を「直接行動の日」と宣言し、議会に「我々は戦争を望んでいない。もし戦争を望むなら、我々はためらうことなくその申し出を受け入れる。我々は分裂したインドか、破壊されたインドになるだろう」と警告した。[ 85 ]
その朝、武装したイスラム教徒の集団がカルカッタのオクターロニー記念碑に集まり、ベンガル州連盟の首相であるフセイン・シャヒード・スフラワルディの演説を聞いた。歴史家のヤスミン・カーンによれば、スフラワルディは「暴力行為を公然と扇動したわけではないが、群衆には、警察も軍隊も出動せず、内閣は市内で彼らが引き起こすいかなる行動にも見て見ぬふりをするという印象を確かに与えた」[ 86 ]。その日の夕方、カルカッタでは、ヒンドゥー教徒が、以前配布されたビラを携えた帰還したイスラム教徒の祝賀者たちに襲われた。ビラには、暴力とパキスタン要求との明確な関連性が示され、直接行動デーの祝賀が、後に「1946年8月のカルカッタ大虐殺」と呼ばれることになる暴力の連鎖の発生に直接的に関与していたことが示されていた。[ 87 ]翌日、ヒンドゥー教徒が反撃し、暴力は3日間続き、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒合わせて約4,000人が死亡した（公式発表による）。インドでは以前にもヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で宗教的暴力が発生したことがあったが、カルカッタでの虐殺は「民族浄化」の要素を示した最初の事件だった。[ 88 ]暴力は公共の場にとどまらず、家屋に侵入して破壊し、女性や子供も襲われた。[ 89 ]インド政府とインド国民会議派はともに一連の出来事に動揺したが、9月には国民会議派主導の暫定政府が樹立され、ジャワハルラール・ネルーが統一インドの首相となった。
共同体間の暴力はビハール州（ヒンドゥー教徒がイスラム教徒を攻撃）、ベンガル州のノアカリ（イスラム教徒がヒンドゥー教徒を標的にした）、統一州のガルムクテシュワル（ヒンドゥー教徒がイスラム教徒を攻撃）、そして1947年3月にはラワルピンディにまで広がり、そこでヒンドゥー教徒とシーク教徒がイスラム教徒に攻撃されたり追い出されたりした。[ 90 ]
ロンドンでは、インド連盟の会長であるVKクリシュナ・メノンが、スタッフォード・クリップス卿とクレメント・アトリーとの秘密会談で、ビルマ伯爵ルイス・マウントバッテンを唯一の適切な副王候補として指名した。 [ 91 ]その後、アトリー首相はルイス・マウントバッテン卿をインド最後の副王に任命し、1948年6月30日までにイギリス領インドの独立を監督する任務を与え、分割を避けて統一インドを維持するよう指示したが、イギリスの撤退を最小限の障害で確実にするために柔軟な権限も与えた。マウントバッテンは、インドの連邦制のための内閣使節団計画を復活させることを望んでいた。しかし、中央政府の維持に対する当初の熱意にもかかわらず、緊迫した宗教的状況により、より迅速な権力移譲のために分割が必要になったと結論付けた。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
マウントバッテン卿が1947年6月3日に正式に計画を提案したとき、パテルは承認し、ネルーや他の国民会議派の指導者たちに提案を受け入れるよう働きかけた。パテルは、分割案に対するガンジーの深い苦悩を知っていたので、国民会議派とムスリム連盟の連立政権が実際には実現不可能であること、暴力の激化、内戦の脅威について、ガンジーと非公式の会合で話し合った。提案の採決のために招集された全インド国民会議委員会の会合で、パテルは次のように述べた。[ 96 ]
イスラム教徒が多数を占める地域の同胞たちの不安は十分に理解しています。インドの分裂を望む人は誰もいませんし、私の心も重く沈んでいます。しかし、選択肢は一つの分裂か、多くの分裂かのどちらかです。私たちは現実と向き合わなければなりません。感情や感傷に流されてはなりません。執行委員会は恐怖心から行動したわけではありません。しかし、私が恐れているのは、長年にわたる私たちの努力と苦労が無駄になるか、実を結ばないかもしれないということです。就任して9ヶ月で、内閣使節団計画のメリットとされるものに対する私の期待は完全に裏切られました。数名の名誉ある例外を除いて、上層部から下級職員（雑用係や使用人）に至るまで、イスラム教徒の役人は皆、ムスリム連盟のために働いています。使節団計画でムスリム連盟に与えられた共同体的な拒否権は、あらゆる段階でインドの進歩を阻害したでしょう。好むと好まざるとにかかわらず、事実上のパキスタンは既にパンジャブとベンガルに存在しています。このような状況下では、私は法的なパキスタンを望みます。そうすれば、ムスリム連盟の責任感も高まるでしょう。自由は必ず訪れる。我々はインドの75～80％を掌握しており、我々の才能でそれを強固なものにすることができる。残りの地域は、この連盟が発展させることができる。
ガンジーの否定[ 97 ]と議会の計画承認を受けて、パテル、ラジェンドラ・プラサード、C・ラジャゴパラチャリが分割評議会で議会を代表し、ジンナー、リアカット・アリ・カーン、アブドゥル・ラブ・ニシュタルがムスリム連盟を代表した。1946年後半、第二次世界大戦の終結で財政が逼迫していた英国の労働党政権は、遅くとも1948年6月までに権力を移譲し、英国のインド統治を終わらせることを決定した。英国軍は暴力の増加の可能性に備えていなかったため、新総督ルイス・マウントバッテンは日付を前倒しし、相互に合意した独立計画に6か月弱の猶予を与えた。
1947年6月、インド国民会議派のネルー、ヴァッラブバーイー・パテル、JB・クリパリニ、ムスリム連盟のジンナー、リアカット・アリ・カーン、アブドゥル・ラブ・ニシュタル、シーク教徒のマスター・タラ・シンらを含む民族主義指導者たちは、ガンディーの分割反対に真っ向から反対し、国の分割に合意した。ヒンドゥー教徒とシーク教徒が多数を占める地域は新インドに、イスラム教徒が多数を占める地域は新国家パキスタンに割り当てられた。この計画には、イスラム教徒が多数を占めるパンジャブ州とベンガル州の分割も含まれていた。分割線であるラドクリフ線の公表に伴う共同体間の暴力は、さらに恐ろしいものだった。インド分割に伴う暴力について、歴史家のイアン・タルボットとグルハルパル・シンは次のように記している。
犠牲者の身体切断や身体切断に関する目撃証言は数多く存在する。その残虐行為には、妊婦の内臓摘出、赤ん坊の頭をレンガの壁に叩きつけること、犠牲者の手足や性器の切断、そして首や死体の晒しなどが含まれる。以前の民族間の暴動も死者を出したが、分割虐殺における残虐行為の規模と程度は前例のないものであった。一部の学者は分割虐殺に関して「ジェノサイド」という用語の使用に疑問を呈しているが、暴力行為の多くはジェノサイド的な傾向を帯びていた。それは既存の世代を浄化し、その将来の再生産を阻止することを目的としていた。[ 98 ]
マウントバッテンは14日にジンナーに独立宣誓を行い、その後、15日の深夜に宣誓が行われる予定のインドへ出発した。[ 99 ] 1947年8月14日、パキスタン自治領が誕生し、ムハンマド・アリー・ジンナーがカラチで初代総督に就任した。翌日の1947年8月15日、インド自治領となったインドは独立国となり、ニューデリーで公式式典が行われ、ジャワハルラール・ネルーが首相に就任した。マウントバッテンは10か月間ニューデリーに滞在し、 1948年6月まで独立インドの 初代総督を務めた。 [ 100 ]ガンジーは分割された亜大陸からの新たな難民と協力するためベンガルに留まった。
1947年6月3日の記者会見で、マウントバッテン卿は独立日（1947年8月14日）を発表し、また、後に「マウントバッテン計画」または「6月3日計画」として知られることになる、イギリス領インドの二つの新自治領への分割案の概要を示した。この計画の主な内容は以下のとおりである。
インドの政治指導者たちは6月2日にこの計画を受け入れた。この計画はイギリス領ではなかった藩王国の問題には対処できなかったが、6月3日、マウントバッテンは藩王国に対し独立を維持することを避けるよう助言し、新たに設立された2つの自治領のいずれかに加わるよう促した。[ 102 ]
こうして、ムスリム連盟の独立国家要求は認められた。パキスタンをできる限り小さくするにあたり、インド国民会議派の統一に関する立場も考慮された。マウントバッテンの構想は、インドを分割しつつ、同時に最大限の統一性を維持することであった。アブル・カラム・アザドは暴力的な暴動の可能性を懸念し、それに対しマウントバッテンは次のように答えた。
少なくともこの問題に関しては、私はあなた方に完全な保証を差し上げます。流血や暴動が起こらないよう、私が責任を持って対処します。私は軍人であって、民間人ではありません。分割が原則的に受け入れられれば、国内のどこにも共同体間の騒乱が起こらないよう命令を出します。もし少しでも騒動があれば、私は最も厳しい措置を講じて、問題を未然に防ぎます。[ 103 ]
ジャグモハン氏は、これとその後の出来事は「政府機構の明らかな失敗」を示していると述べた。[ 103 ]
1947年6月3日、分割案はインド国民会議執行委員会によって承認された。[ 104 ]ボロジは、パンジャブでは暴動はなかったものの、共同体間の緊張があり、ガンジーはネルーとパテルによって孤立させられ、沈黙の日（マウン・ヴラット）を守ったと述べている。マウントバッテンがガンジーを訪ね、分割に反対しないことを願うと伝えたところ、ガンジーは「私があなたに反対したことがあっただろうか？」と返信した。[ 105 ]
イギリス領インドにおいて、インドとパキスタンの国境（ラドクリフ線）は、ロンドンの弁護士であるサー・シリル・ラドクリフを議長としてイギリス政府が委託した報告書によって定められた。パキスタンは、地理的にインドによって隔てられた東パキスタン（現在のバングラデシュ）と西パキスタンという、互いに隣接していない2つの地域から成立した。インドはイギリス領インドのヒンドゥー教徒が多数を占める地域から、パキスタンはイスラム教徒が多数を占める地域から形成された。
1947年7月18日、英国議会はインド独立法を可決し、分割の取り決めを確定させ、数百あった藩王国に対する英国の宗主権を放棄し、藩王国は新しい自治領のいずれかに加盟するか、どちらにも属さずに独立を維持するかを自由に選択できるようになった。 [ 106 ] 1935年インド統治法は、新しい自治領の法的枠組みを提供するために改正された。
1947年8月に新国家として建国されたパキスタンは、国連への加盟を申請し、1947年9月30日に総会で承認された。インドは1945年から国連の創設メンバーであったため、インド自治領は引き続き議席を保持した。[ 107 ]
パンジャブ地方（インダス川の東に位置する5つの川、すなわちジェラム川、チェナブ川、ラヴィ川、ビアス川、サトレジ川の地域）は、2つの川が合流する間に挟まれた土地である、川間ドアーブ（「2つの川」）から成り立っています（右の地図を参照）。
1947 年初頭、パンジャブ境界委員会の審議に先立つ数か月間、主な係争地域はバリとビストのドアーブにあるように見えた。レチナのドアーブの一部の地域は、インド国民会議派とシーク教徒によって主張された。バリのドアーブでは、グルダスプル、アムリトサル、ラホール、モンゴメリーの各地区がすべて係争中であった。[ 108 ]（ムスリムが 46.5% を占めるアムリトサルを除く）すべての地区はムスリムが多数派であったが、グルダスプルではムスリムが 51.1% とわずかであった。より小さな地域規模では、バリのドアーブで非ムスリムが多数派を占めるテシル(地区の下位単位) は 3 つだけであった。それは、係争中ではなかったグルダスプルの最北端のパタンコートと、アムリトサル地区のアムリトサルとタルン タランである。それにもかかわらず、ビアス・サトレジ川の東にはイスラム教徒が多数を占めるテシルが4つあり、そのうち2つではイスラム教徒の数がヒンドゥー教徒とシーク教徒の合計を上回っていた。[ 108 ]
境界委員会が正式な審理を開始する前に、東パンジャブ地域と西パンジャブ地域に政府が設立された。その領土は、単純な地区の多数決に基づく「名目上の分割」によって暫定的に分割された。パンジャブとベンガルの両方で、境界委員会は、共通の議長であるサー・シリル・ラドクリフを中心とする、2人のイスラム教徒と2人の非イスラム教徒の判事で構成されていた。 [ 108 ]パンジャブ委員会の使命は、概して次のように表現された。「イスラム教徒と非イスラム教徒の隣接する多数派地域を確定することに基づいて、パンジャブの2つの部分の境界を画定すること。その際、他の要素も考慮に入れる。」各側（イスラム教徒とインド国民会議派/シーク教徒）は、交渉の自由を持たずに、弁護士を通じて主張を提示した。判事にも妥協する権限はなく、すべての主要な問題について「2対2で分け、サー・シリル・ラドクリフに実際の決定を下すという厄介な任務を負わせた」。[ 108 ]
分割後数ヶ月の間に、新たに形成された2つの州の間で大規模な移住が起こった。分割によって人口移動が必要になるとは考えられていなかった。宗教的少数派は、それぞれの州に留まることが期待されていた。例外としてパンジャブ州では、州を襲った共同体間の暴力のために人口移動が組織されたが、これは他の州には適用されなかった。[ 109 ] [ 110 ]
1947年当時の分割前のインドの人口は約3億9000万人でした。分割後、インドには約3億3000万人、西パキスタンには3000万人、東パキスタン（現在のバングラデシュ）には3000万人が住んでいたと考えられます。[ 111 ]境界線が確定すると、約1450万人が、宗教的多数派の比較的安全な場所を求めて国境を越えました。1951年のパキスタン国勢調査では、パキスタン国内の避難民の数は722万6600人と特定されており、これはおそらくインドからパキスタンに入国したすべてのイスラム教徒です。1951年のインド国勢調査では、避難民は729万5870人と数えられており、これは明らかに分割直後にパキスタンからインドに移住したすべてのヒンドゥー教徒とシーク教徒です。 [ 112 ]
分割の際、完全な住民交換はインドの指導者の間で意見が分かれる論争の的となった。BRアンベードカルとサルダール・ヴァッラブバーイー・パテルは、インドとパキスタンの間で完全な住民交換を行うという考えを支持した。これは、インドにいる 4200 万人のイスラム教徒全員がパキスタンに移住し、西パキスタンと東パキスタンにいる 1900 万人のヒンドゥー教徒、シーク教徒、その他の少数派全員がインドに移住することを意味した。彼らの論理は、将来の宗教間紛争の可能性を排除し、大規模な暴力のリスクを減らすことで、永続的な共同体の平和を確保することに基づいていた。[ 113 ]アンベードカルは、『言語国家についての考察』などの著作の中で、このような住民交換は厳しいものの、分割につながった共同体問題に対する実際的な解決策であると主張した。[ 114 ] [ 115 ]同様に、インドの鉄人パテルは、敵対的な少数派が長く存在し続けると、将来の不安定につながる可能性があると信じていた。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]彼らは、ローザンヌ条約(1923 年)後にギリシャとトルコの間で行われた以前の住民交換の成功を前例として捉えた。[ 119 ]しかし、この提案は、強制的な住民交換という考えに強く反対したジャワハルラール・ネルーとマハトマ・ガンディーによって拒否された。ネルーとガンディーは、宗教に関係なくコミュニティが平和的に共存できる世俗的なインドというビジョンを支持していた。彼らは、強制的な住民移動は甚大な苦痛を引き起こし、社会構造を破壊すると信じていた。特にガンディーは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を信じており、インドに留まることを選択したイスラム教徒は平等な市民として歓迎されるべきだと主張した。[ 120 ]その結果、完全な住民交換は行われなかった。[ 121 ] [ 122 ]約1450万人が恐ろしい暴力の中、国境を越えるという部分的な移住が行われた一方で、数百万人が両側に留まった。この決定は深刻な結果をもたらした。インドはイスラム教徒人口を維持し、それが重要な少数派に成長したが、パキスタンのヒンドゥー教徒とシーク教徒の人口は、移住と迫害のために数十年の間に激減した。[ 123 ] [ 124 ]完全な交換が行われなかったことが、永続的な結果につながっている。長年にわたり、共同体間の緊張や周期的な紛争が続いており、支持者たちは、そのような交流があればこれらの問題を回避できたかもしれないと主張している。 [ 125 ]
新しく成立した政府は、これほど大規模な双方向の移動を予期しておらず、また全く準備ができていなかった。新たなインド・パキスタン国境の両側で大規模な暴力と虐殺が発生した。[ 126 ]
1948年1月13日、マハトマ・ガンジーは暴力の終結を目指して断食を開始した。100人以上の宗教指導者がビルラ・ハウスに集まり、ガンジーの条件を受け入れた。数千人のヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒が平和と統一を訴え、ビルラ・ハウスの外に集まった。ヒンドゥー・マハサバー、ジャマイトゥル・ウレマ、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）などの組織の代表者がビルラ・ハウスを訪れ、共同体の調和と暴力の終結を誓った。[ 127 ]マウラナ・アザド、ジャワハルラール・ネルー、パキスタンのインド高等弁務官ザヒド・フセインも訪問した。[ 128 ] 1月18日までに、ガンジーは断食を終えることに同意した。この断食は共同体の暴力の終結に貢献したとされている。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]
死者数の推定値は20万人から200万人まで大きくばらつきがあるが、ほとんどの学者は分割時の暴力で約100万人が死亡したと認めている。[ 134 ]全ての地域の中で最悪の暴力事件はパンジャブで発生したと結論付けられている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
インド分割により、かつてのイギリス領パンジャブ州はインド自治領とパキスタン自治領に分割された。同州の西側の大部分はイスラム教徒であり、パキスタンのパンジャブ州となった。東側の大部分はヒンドゥー教徒とシーク教徒であり、インドの東パンジャブ州となった（後にパンジャブ州、ハリヤナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州に分割された）。西側には多くのヒンドゥー教徒とシーク教徒が、東側には多くのイスラム教徒が住んでおり、こうした少数派の恐怖は非常に大きく、分割によって多くの人々が避難を余儀なくされ、多くの共同体間の暴力が発生した。パンジャブでの暴力を報復的ジェノサイドと表現する人もいる。[ 138 ]分割中のパンジャブ全体の移動は1200万人と推定されている。[ c ]約650万人のイスラム教徒が西パンジャブに、470万人のヒンドゥー教徒とシーク教徒が東パンジャブに移住した。
東パンジャブでは（マレルコトラとヌーを除いて）イスラム教徒はほとんど生き残っておらず、西パンジャブでは（ラヒム・ヤル・カーンとバハワルプルを除いて）ヒンドゥー教徒やシーク教徒はほとんど生き残っていない。[ 140 ]
ローレンス・ジェームズは、西パンジャブ総督のフランシス・マディ卿が「彼の州に入ろうとして50万人のイスラム教徒が死亡したと推定したのに対し、カラチの英国高等弁務官は総数を80万人とした。これはマウントバッテンとその支持者たちが20万人しか死亡しなかったと主張するのは全くのナンセンスである」と指摘した。[ 141 ] [ 142 ]
この時期、シーク教指導者タラ・シンがイスラム教徒の殺害を支持していると多くの人が主張した。1947年3月3日、ラホールで、シンは約500人のシーク教徒とともに演壇から「パキスタンに死を」と宣言した。[ 143 ]政治学者イシュティアク・アハメドによれば：[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]
3月3日、過激派シーク教指導者マスター・タラ・シンは、パンジャブ州議会の外でキルパン（短剣）を振りかざし、パキスタン建国の理念の破壊を訴えた。これに対し、イスラム教徒は主にシーク教徒、そしてヒンドゥー教徒を標的とした暴力的な反応を示し、パンジャブ州北部のイスラム教徒多数派地域で暴力行為に及んだ。しかし、その年の終わりまでに、東パンジャブで殺害されたイスラム教徒の数は、西パンジャブにおけるヒンドゥー教徒とシーク教徒の合計よりも多かった。
ネルーは8月22日にガンジーに宛てた手紙の中で、その時点までに東パンジャブで殺害されたイスラム教徒の数は、西パンジャブのヒンドゥー教徒とシーク教徒の2倍に達したと述べている。[ 148 ]
ベンガル州は、インド自治領に属する西ベンガルと、パキスタン自治領に属する東ベンガルの二つの地域に分割された。東ベンガルは1955年に東パキスタンと改称され、その後1971年のバングラデシュ独立戦争を経て独立国バングラデシュとなった。
ガンジス川右岸に位置するムルシダーバード地区とマルダ地区は、イスラム教徒が多数派であるにもかかわらずインドに割譲された。ガンジス川河口に位置し、イスラム教徒が多数派の地区に囲まれたヒンドゥー教徒が多数派のクルナ地区はパキスタンに割譲され、チッタゴン丘陵地帯の最東端も同様にパキスタンに割譲された。[ 149 ]
パキスタンに割譲された東ベンガル地方に住んでいた数千人のヒンドゥー教徒は攻撃を受け、この宗教的迫害により、東ベンガルから数十万人のヒンドゥー教徒がインドに避難を余儀なくされた。カルカッタへのヒンドゥー教徒難民の大量流入は、都市の人口構成に影響を与えた。多くのイスラム教徒が東パキスタンへ移住し、難民家族が彼らの家や財産の一部を占拠した。
分割時のベンガル地方における総移住者数は330万人と推定されている。内訳は、東パキスタンからインドへ移住したヒンドゥー教徒が260万人、インドから東パキスタン（現在のバングラデシュ）へ移住したイスラム教徒が70万人である。
人口密度の低いチッタゴン丘陵地帯は特殊なケースだった。ベンガルの東端に位置するこの地域は、イスラム教徒が多数を占めるチッタゴンの後背地となっていた。1947年にはこの地帯の98.5%が仏教徒であったにもかかわらず[ 150 ] 、この地域はパキスタンに割譲された[ 149 ] 。
パンジャブやベンガルで起きたような大規模な暴力はシンドでは起きなかった。分割当時、シンドの裕福な上流階級と中流階級の大多数はヒンドゥー教徒だった。ヒンドゥー教徒は主に都市部に集中しており、ハイデラバード、カラチ、シカルプール、スクールなどの都市の人口の大多数を占めていた。分割後の最初の数ヶ月間は、少数のヒンドゥー教徒だけが移住した。1947年後半になると状況は変わり始めた。インドから多数のイスラム教徒難民がシンドに到着し、混雑した難民キャンプで生活し始めた。[ 151 ]
1947年12月6日、インドのアジメールで、シンド州出身のヒンドゥー教徒難民とダルガー・バザールの地元イスラム教徒との間の口論がきっかけとなり、共同体間の暴力が勃発した。12月中旬にはアジメールで再び暴力が勃発し、刺傷、略奪、放火が発生し、犠牲者のほとんどはイスラム教徒であった。[ 152 ]多くのイスラム教徒がタール砂漠を越えてパキスタンのシンド州に逃れた。[ 152 ]これがシンド州ハイデラバードでさらなる反ヒンドゥー教徒暴動を引き起こした。1月6日にはカラチで反ヒンドゥー教徒暴動が発生し、推定1100人の死傷者が出た。[ 152 ] [ 153 ] 1948年3月、シンド州出身のヒンドゥー教徒難民が北グジャラートのゴドラに到着したことで、再び暴動が発生し、ゴドラからパキスタンへのイスラム教徒の移住がさらに増加した。[ 152 ]これらの出来事がヒンドゥー教徒の大規模な脱出を引き起こした。推定120万～140万人のヒンドゥー教徒が主に船や列車でインドに移住した。[ 151 ]
移住にもかかわらず、パキスタンのシンド州には依然として相当数のシンド系ヒンドゥー教徒が居住しており、1998年のパキスタン国勢調査によるとその数は約230万人である。シンド州のいくつかの地区では、タルパルカル地区、ウメルコット、ミルプールカース、サンガル、バディン など、ヒンドゥー教徒が多数派を占めていた。[ 154 ] パキスタンにおけるヒンドゥー教徒への宗教的迫害のため、シンド州のヒンドゥー教徒は今もインドへ移住している。[ 155 ]
同州は大規模な難民移動を経験した。推定64万2000人のイスラム教徒がパキスタンに移住し、そのうち75%は主にビジネス上の利益のためにカラチに移住した。1951年の国勢調査では、同州のイスラム教徒人口が1941年の13%から1951年には7%に減少したことが記録されている。[ 158 ]
流入する難民の数もかなり多く、100万人以上がグジャラート州に移住した。これらのヒンドゥー教徒の難民は主にシンド人とグジャラート人であった。[ 159 ]
デリーは何世紀にもわたり、バーブルからアウラングゼーブの後継者、そして北インドのトルコ系イスラム教徒の支配者たちに至るまで、ムガル帝国の首都であった。デリーを帝国の拠点として維持した一連のイスラム教徒の支配者たちは、デリーに膨大な数のイスラム建築を残し、強いイスラム文化が都市全体に浸透していた。1911年、イギリス領インド帝国が植民地首都をカルカッタからデリーに移すと、都市の性質は変化し始めた。都市の中心部は、イギリス人建築家サー・エドウィン・ラッチェンスにちなんで「ラッチェンス・デリー」と呼ばれ、少数ながら増加傾向にあったイギリス人エリート層のニーズを満たすように設計された。しかしながら、1941年の国勢調査では、デリーの人口の33.2%がイスラム教徒であったとされている。[ 160 ] : 80
1947年に難民がデリーに押し寄せ始めると、市は難民の流入に対処する準備ができていなかった。難民は「できる限りの場所に散らばり、キャンプ、大学、寺院、グルドワラ、ダルマシャーラ、軍の兵舎、庭園に群がった」[ 161 ] 。 1950年までに、政府は不法占拠者が市内の特定の場所に家を建てることを許可し始めた。その結果、ラジパット・ナガルやパテル・ナガルなどの地区が誕生し、今日まで独特のパンジャブの性格を保っている。西パンジャブと北西辺境州から何千人ものヒンドゥー教徒とシーク教徒の難民が市に逃れてくると、インド・イスラム文化と政治の歴史的な拠点を揺るがす共同体間のポグロムが発生し、混乱が続いた。デリー駐在のパキスタン外交官フセイン氏は、インド政府がデリーのイスラム教徒を抹殺しようとしているか、あるいは彼らの運命に無関心であると主張した。同氏は、軍部隊が罪のないイスラム教徒を公然と銃殺したと報告した。[ 162 ]ジャワハルラール・ネルー首相は、市内の死傷者数を1,000人と推定した。他の情報源では、死傷者数はその20倍とされている。ギャネンドラ・パンディ氏の2010年のデリーでの暴力に関する報告では、デリーでのイスラム教徒の死傷者数は20,000人から25,000人の間とされている。[ 163 ]
数万人のイスラム教徒が政治的所属に関係なく難民キャンプに追いやられ、プラーナ・キラー、イドガー、ニザームッディーンなどデリーの多くの史跡が難民キャンプに変わった。実際、多くのヒンドゥー教徒とシーク教徒の難民が最終的にデリーのイスラム教徒住民の放棄された家を占拠した。[ 164 ]
緊張が最高潮に達した時、分割時のデリーにおける総移住者数は83万人と推定されている。約33万人のイスラム教徒がパキスタンへ移住し、約50万人のヒンドゥー教徒とシーク教徒がパキスタンからデリーへ移住した。[ 165 ] 1951年の国勢調査では、市内のイスラム教徒人口が1941年の33.2%から1951年には5.7%に減少したことが記録されている。[ 166 ] [ 167 ] : 298
いくつかの事例では、藩王国の支配者たちが共同体間の暴力に関与したり、それを阻止するために十分な措置を講じなかったりした。シーク教徒の藩王国の支配者のように、夏の間、領地を離れていた支配者もいた。一部の人々は、支配者たちが、間もなく起こる民族浄化の責任を回避するために、共同体主義的な大臣たちによって連れ去られたと考えている。バハワルプルとパティアラでは、支配者が領地に戻ると暴力が著しく減少し、その結果、支配者たちは浄化に反対した。バハワルプルのナワーブはヨーロッパに滞在しており、10月1日に帰国し、旅程を短縮した。苦々しい思いを抱いたハッサン・スフラワルディは、マハトマ・ガンディーに手紙を書いた。
イスラム教徒が全員排除された今、パティアラのマハラジャが平和と秩序の擁護者として立ち上がっても、何の役に立つというのか？[ 168 ]
ジンドとカプールタラを除いて、暴力はシーク教徒の州でよく組織され、地方政府が兵站を提供した。[ 169 ]パティアラとファリドコットでは、マハラジャはマスター・タラ・シンの呼びかけに応じてインドからイスラム教徒を一掃した。パティアラのマハラジャは、「パンジャブ内戦の灰燼」から立ち上がる将来の統一シーク教徒国家の指導者の地位を提示された。[ 170 ]ファリドコットのマハラジャ、ハリンドル・シンは、虐殺の話に大きな関心を持って耳を傾け、虐殺の「生々しい詳細」を尋ねることさえしたと伝えられている。[ 171 ]バラトプル州のマハラジャは、クンバルとディーグでイスラム教徒のメオ族を一掃する様子を自ら目撃した。イスラム教徒からその行動を非難されたとき、ブリジェンドラ・シンは「なぜ私のところに来るのか？ジンナーのところに行け」と反論した。[ 172 ]
アルワルとバハワルプルでは、共同体意識が政府の上層部にまで及んでおり、これらの州の首相が浄化の計画と直接的な監督に関与していたと言われている。対照的に、ビーカーネールでは、組織化ははるかに低いレベルで行われた。[ 173 ]
ラージプーターナー（現在のラージャスターン州）の藩王国アルワルとバラトプルでは、支配的なヒンドゥー教徒の土地所有者コミュニティとイスラム教徒の耕作コミュニティの間で血みどろの衝突があった。 [ 174 ]よく組織されたヒンドゥー教徒のジャート族、アヒール族、グルジャール族の集団が、1947年4月にイスラム教徒のメオ族を攻撃し始めた。6月までに、50以上のイスラム教徒の村が破壊された。ムスリム連盟は激怒し、総督にイスラム教徒の部隊を提供するよう要求した。6月には、アルワルとバラトプルのインド州軍が、それぞれの州内とイギリス領インドの両方でイスラム教徒の村の破壊に関与したという非難が浮上した。[ 175 ]
1947年に前例のない暴力的な攻撃を受けた後、アルワルとバラトプルの10万人のイスラム教徒メオ族は家を追われ、推定3万人が虐殺されたと言われている。[ 176 ] 11月17日、8万人のメオ族難民の隊列がパキスタンに向かった。しかし、1万人は危険のため移動を中止した。[ 174 ]
1947年9月から11月にかけて、ジャンムー・カシミール藩王国のジャンムー地方で、多数のイスラム教徒が殺害され、その他は西パンジャブに追放された。この暴力の動機の一つは、1947年3月以降、西パンジャブからジャンムーに到着したヒンドゥー教徒とシーク教徒の難民が伝えた「イスラム教徒による残虐行為の恐ろしい話」であった。殺害は、ジャンムー・カシミール藩王ハリ・シン率いるジャンムー・カシミール州の軍隊の支援を受けた過激派ヒンドゥー教徒とシーク教徒によって行われた。観察者によると、ハリ・シンはイスラム教徒を排除し、ヒンドゥー教徒が多数派となることで、この地域の人口構成を変えようとしていたという。[ 177 ] [ 178 ]これに続いて、1947 年 11 月、ラジョウリとミルプールでパシュトゥーン族の部族民兵とパキスタン兵によるヒンドゥー教徒とシーク教徒の虐殺が始まった。[ 179 ]女性はレイプされ、性的暴行を受けた。殺害されたり、レイプされたり、負傷した人々の多くは、パキスタンの一部となった西パンジャブでの虐殺から逃れるためにこれらの地域に来ていた。[ 179 ]
1951年のインド国勢調査によると、インドの人口の2％が難民であった（西パキスタン出身者が1.3％、東パキスタン出身者が0.7％）。
西パンジャブから来たヒンドゥー教徒とシーク教徒のパンジャブ難民の大多数は、デリーと東パンジャブ（ハリヤナ州とヒマーチャル・プラデーシュ州を含む）に定住した。デリーは単一都市としては最多の難民を受け入れ、1941年のインド国勢調査では100万人未満（917,939人）だったデリーの人口は、1947年に多くのイスラム教徒が自発的または強制的にパキスタンへ向かうためにデリーを離れたにもかかわらず、1951年の国勢調査では200万人弱（1,744,072人）に増加した。[ 180 ]到着した難民は、プラーナ・キラー、レッド・フォート、キングスウェイ・キャンプ（現在のデリー大学周辺）の兵舎など、さまざまな歴史的および軍事的場所に収容された。後者は北インド最大の難民キャンプの1つとなり、パニパット近くのクルクシェトラキャンプの他に、常に35,000人以上の難民が収容されていた。キャンプ地は後に、1948年以降インド政府が実施した大規模な建設プロジェクトによって恒久的な住居に転換された。この時期には、デリーにラジパット・ナガル、ラジンダー・ナガル、ニザムディン・イースト、パンジャビ・バーグ、レーガル・プラ、ジャングプラ、キングスウェイ・キャンプなどの住宅コロニーが数多く出現した。インド全土レベルで、難民に対して教育の提供、雇用機会、事業開始のための容易な融資などのさまざまな計画が提供された。[ 181 ]パンジャブ・ヒンドゥー教徒の難民の多くは、ウッタル・プラデーシュ州西部および中部の都市にも定住した。主にシーク教徒とパンジャブ語のヒンズー教徒からなる植民地もムンバイ中部のシオン・コリワダ地域に設立され、グル・テグ・バハードゥル・ナガルと名付けられた。[ 182 ]
東パキスタン（現在のバングラデシュ）から逃れてきたヒンドゥー教徒は、インド東部、中部、北東部に定住し、その多くは西ベンガル州、アッサム州、トリプラ州などの近隣のインドの州にたどり着いた。相当数の難民は、マディヤ・プラデーシュ州（チャッティースガル州を含む） 、ビハール州（ジャールカンド州を含む）、オリッサ州、アンダマン諸島（現在ベンガル人が最大の言語グループを形成している）にも定住した[ 183 ] [ 184 ]。
シンド・ヒンドゥー教徒は主にグジャラート州、マハラシュトラ州、ラージャスターン州に定住した。しかし、かなりの数がマディヤ・プラデーシュ州にも定住し、少数はデリーにも定住した。マハラシュトラ州にはシンド・ヒンドゥー教徒難民のための新しい町が建設された。インド総督のラジャゴパラチャリ卿がこの町の基礎を築き、ウルハスナガル（「喜びの町」）と名付けた。
シンド地方や南パンジャブ地方の都市に住んでいたヒンドゥー教徒のグジャラート人やマラーティー人の難民の相当数のコミュニティも、現在のグジャラート州やマハラシュトラ州の都市に再定住した。[ 159 ] [ 185 ]
バローチスターン州ロラライ出身のパシュトゥーン系ヒンドゥー教徒の小さなコミュニティもジャイプールに定住した。現在、彼らの数は約1,000人である。[ 186 ]
以下のリストは、1948年12月までのパンジャブ州の各地区における救援キャンプの数とその人口を示しています。[ 187 ]
1951年のパキスタン国勢調査では、イスラム教徒難民の最も多い数は東パンジャブと近隣のラージプタナ州（アルワルとバラトプル）出身であることが記録されている。その数は5,783,100人で、パキスタンの難民総人口の80.1%を占めていた。[ 188 ]これは、パンジャブの両側で行われた報復的な民族浄化の影響であり、東パンジャブのイスラム教徒人口は、西パンジャブのヒンドゥー教徒/シーク教徒人口と同様に強制的に追放された。
インドの他の地域からの移住者数は以下の通りである。ビハール州、西ベンガル州、オリッサ州から700,300人（9.8%）、ウッタル・プラデーシュ州とデリーから464,200人（6.4%）、グジャラート州とボンベイから160,400人（2.2%）、ボパールとハイデラバードから95,200人（1.2%）、マドラスとマイソールから18,000人（0.2%）。[ 188 ]
パキスタンへの定住に関しては、東パンジャブとその隣接地域からの難民の97.4%が西パンジャブへ、ビハール、西ベンガル、オリッサからの難民の95.9%が旧東パキスタンへ、ウッタル・プラデーシュ州とデリーからの難民の95.5%が西パキスタン（主にシンド州カラチ管区）へ、ボパールとハイデラバードからの難民の97.2%が西パキスタン（主にカラチ）へ、ボンベイとグジャラートからの難民の98.9%が西パキスタン（主にカラチ）へ、マドラスとマイソールからの難民の98.9%が西パキスタン（主にカラチ）へ移住した。[ 188 ]
西パンジャブは難民を最も多く受け入れた（73.1%）。難民の大部分は東パンジャブとその隣接地域からだった。シンド州は2番目に難民を多く受け入れ、全移民の16.1%を占めた。シンド州のカラチ管区は全移民人口の8.5%を受け入れた。東ベンガルは3番目に難民を多く受け入れ、699,100人がパキスタンのイスラム教徒難民人口全体の9.7%を占めた。東ベンガルの難民の66.7%は西ベンガル出身、14.5%はビハール州出身、11.8%はアッサム州出身だった。[ 189 ]
北西辺境州とバルチスタン州は、最も少ない数の移民を受け入れた。北西辺境州は51,100人（移民人口の0.7％）、バルチスタン州は28,000人（移民人口の0.4％）の移民を受け入れた。
政府は1948年に西パンジャブの難民に関する国勢調査を実施し、その結果、彼らのインドにおける出身地が明らかになった。
1931年と1951年の国勢調査のデータを用いてパンジャブ地区の人口流入と流出を調査した結果、西インドを離れたもののパキスタンにたどり着かなかった行方不明のイスラム教徒は130万人と推定されている。[ 142 ]西側の国境沿いで行方不明になっているヒンドゥー教徒/シーク教徒の対応する数は約80万人と推定されている。[ 191 ]これにより、パンジャブ国境沿いの分割に関連した移住により行方不明になった人の総数は約220万人となる。[ 191 ] 1931年、1941年、1951年の国勢調査を用いてパンジャブ地域での分割の人口学的影響を調査する別の研究では、パンジャブで230万人から320万人が行方不明になったと結論付けられている。[ 192 ]
両陣営は、暴動中に拉致され強姦された女性たちの解放に努めると互いに約束した。インド政府は、ヒンドゥー教徒とシーク教徒の女性3万3000人が拉致されたと主張し、パキスタン政府は、暴動中にイスラム教徒の女性5万人が拉致されたと主張した。1949年までに、インドで1万2000人、パキスタンで6000人の女性が救出されたという法的主張があった。[ 193 ] 1954年までに、インドからイスラム教徒の女性2万728人、パキスタンからヒンドゥー教徒とシーク教徒の女性9032人が救出された。[ 194 ]ヒンドゥー教徒とシーク教徒の女性のほとんどは、家族が自分たちを受け入れてくれないことを恐れてインドに戻ることを拒否した。この恐れはイスラム教徒の女性にも共通していた。[ 195 ]
ベンガルとパンジャブの両方で、分割が女性に及ぼした「肯定的」な影響について、一部の学者が指摘している。ベンガルでは、東ベンガルからの難民女性に解放的な影響があり、彼女たちは家族を助けるために仕事に就き、公共の場に進出し、政治運動に参加した。伝統的な家族構造の崩壊は、女性の主体性を発揮できる余地を広げた可能性がある。多くの女性は、後にインドの西ベンガルで起こった共産主義運動にも積極的に参加した。インドのパンジャブに関しては、ある学者が次のように述べている。「分割は、女性が利用できる物理的空間を狭め、社会的空間を拡大し、それによってプルダ（隔離）の慣習に影響を与え、結婚の取り決めに対するカーストや地域文化の影響を変化させ、少女や女性の教育的移動と雇用の道を広げた。」[ 196 ]
インドではイスラム教徒への迫害が続いており、 1951年の国勢調査後も、多くのイスラム教徒の家族が1950年代から1960年代初頭にかけてパキスタンへ移住し続けた。歴史家のオマル・ハリディによれば、 1947年12月から1971年12月までの西パキスタンへのインド系イスラム教徒の移住は、ウッタル・プラデーシュ州、デリー、グジャラート州、ラージャスターン州、マハーラーシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州からのものであった。次の移住段階は1973年から1990年代にかけてで、これらの移住者の主な目的地はカラチとシンド州の他の都市部であった。[ 197 ]
1959年、国際労働機関（ILO）は、1951年から1956年にかけて、インドから西パキスタンへ合計65万人のイスラム教徒が移住したとする報告書を発表した。[ 197 ]しかし、ヴィサリア（1969）は、1961年のパキスタン国勢調査ではこれらの数字が裏付けられていないため、インド系イスラム教徒のパキスタンへの移住に関する主張の信憑性に疑問を呈した。しかし、1961年のパキスタン国勢調査には、過去10年間でインドからパキスタンへ80万人が移住したことを示唆する記述が含まれていた。[ 198 ]パキスタンへ移住した人々のほとんどは、二度と戻ってこなかった。
1970年代には、パキスタンへのインド系イスラム教徒の移住が激減し、パキスタン当局もこの傾向に気づいていた。1995年6月、パキスタンの内務大臣ナシールッラー・ババルは国民議会で、1973年から1994年の間に、有効な旅行書類を持ってインドから80万人もの訪問者がパキスタンに来たが、そのうち滞在したのはわずか3,393人だったと報告した。[ 197 ]同様の傾向として、インド系とパキスタン系のイスラム教徒間の結婚も急激に減少している。1995年11月のニューデリー駐在パキスタン高等弁務官リアズ・コカールの声明によると、国境を越えた結婚の数は、1950年代と1960年代の年間4万件から、年間わずか300件にまで減少している。[ 197 ]
1965年の印パ戦争後、3,500世帯のイスラム教徒がタール砂漠のインド側からパキスタン側に移住した。[ 199 ] 1965年の戦争後、400世帯がナガルに定住し、さらに3,000世帯が西パキスタンのシンド州のチャチロ郡に定住した。 [ 200 ]パキスタン政府は各世帯に12エーカーの土地を提供した。政府の記録によると、この土地の総面積は42,000エーカーであった。[ 200 ]
1951年のパキスタンの国勢調査では、東パキスタンに67万1000人の難民が記録されており、その大半は西ベンガル州出身で、残りはビハール州出身だった。[ 201 ] ILOによると、1951年から1956年の間に50万人のインド系イスラム教徒が東パキスタンに移住した。[ 197 ] 1961年までにその数は85万人に達した。ランキとジャムシェドプルでの暴動の後、ビハール州出身者は60年代後半まで東パキスタンに移住し続け、合計で約100万人に達した。[ 202 ]概算では、分割後の20年間で約150万人のイスラム教徒が西ベンガル州とビハール州から東ベンガル州に移住したとされている。[ 203 ]
パキスタンでの宗教的迫害のため、ヒンドゥー教徒はインドへ逃れ続けている。彼らのほとんどはインドのラジャスタン州に定住する傾向がある。[ 204 ]パキスタン人権委員会のデータによると、2013年にインドへ逃れたヒンドゥー教徒の家族は約1,000世帯だった。[ 204 ] 2014年5月、与党パキスタン・ムスリム連盟ナワーズ派（PML-N）のラメシュ・クマール・ヴァンクワニ議員は、パキスタン国民議会で、毎年約5,000人のヒンドゥー教徒がパキスタンからインドへ移住していることを明らかにした。[ 205 ]インドは1951年の国連難民条約の署名国ではないため、 パキスタンのヒンドゥー教徒移民を難民として認めることを拒否している。[ 204 ]
1947年の独立当時、西パキスタンのシンド州タルパルカル地区の人口はヒンドゥー教徒が80%、イスラム教徒が20%でした。1965年と1971年の印パ戦争中、推定1,500世帯のヒンドゥー教徒がインドに逃れ、同地区の人口構成に大きな変化が生じました。[ 199 ] [ 206 ]また、同じ戦争中に、23,300世帯のヒンドゥー教徒がアザド・カシミールと西パンジャブからジャンムー管区に移住しました。[ 207 ]
東パキスタンからインドへのヒンドゥー教徒の移住は、分割後も衰えることなく続いた。1951年のインドの国勢調査では、東パキスタンから250万人の難民が到着し、そのうち210万人が西ベンガル州に、残りがアッサム州、トリプラ州、その他の州に移住したことが記録されている。[ 201 ]これらの難民は波状的に到着し、分割時にのみ来たわけではない。1973年までに、その数は600万人を超えた。以下のデータは、東パキスタンからの難民の主な波と、移住を引き起こした事件を示している。[ 208 ] [ 209 ]
1978年、インドは5万5000人のパキスタンのヒンドゥー教徒に市民権を与えた。[ 204 ] 1998年のパキスタン国勢調査の時点で、タールパルカールではイスラム教徒が人口の64.4%、ヒンドゥー教徒が35.6%を占めていた。バブリ・マスジド破壊 に対する暴動と暴徒の攻撃の後、迫害が激化したため、約7万人のヒンドゥー教徒がインドに移住した。
分割は非常に物議を醸す取り決めであり、今日でもインド亜大陸で大きな緊張の原因となっている。アメリカの学者アレン・マクグラスによれば、 [ 211 ]イギリス総督マウントバッテンを含む多くのイギリスの指導者がインド分割に不満を抱いていた。[ 212 ]ルイス・マウントバッテンは、分割を急いだとして非難されただけでなく、ラドクリフ線をインドに有利になるように操作したとも言われている。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]委員会は、分割そのものよりも最終的な境界線を決定するのに時間がかかった。そのため、両国は明確な境界線が定められる前に独立を認められた。境界線は分割の2日後の8月17日に公表された。これは、イギリスが分割によって負担を負わないように、イギリスのインドからの撤退を完了させるために境界線の位置が遅れたことを示唆している。[ 216 ]
歴史家のスタンリー・ウォルパートは、イギリスの性急さが分割時の虐殺と苦難の規模につながったと主張している。[ 217 ]実際の分割前に独立が宣言されたため、公共の秩序を維持するのはインドとパキスタンの新政府の責任となった。大規模な人口移動は想定されておらず、計画では新しい国境の両側の少数派を保護することが求められていた。しかし、両国ともこの任務に失敗した。法と秩序は完全に崩壊し、暴動や虐殺、あるいは安全な場所への逃避の苦難で多くの人々が命を落とした。その結果、記録に残る歴史上最大規模の人口移動の一つが起こった。リチャード・シモンズによれば、最も低い推定でも50万人が死亡し、1200万人が家を失ったという。[ 218 ]
しかし、多くの人が、イギリスは現地の出来事によって分割を急がざるを得なかったと主張している。[ 219 ]マウントバッテンは就任後すぐに、イギリスがますます起こりそうな内戦への関与を避けるためには、分割とインドからの性急な撤退以外に選択肢がないことに気づいた。[ 219 ]分割以前にも法と秩序は何度も崩壊し、双方に多くの流血があった。マウントバッテンが総督になった頃には、大規模な内戦が迫っていた。第二次世界大戦後、イギリスは限られた資源しか持っておらず、[ 220 ]おそらく秩序維持の任務には不十分だった。別の見方としては、マウントバッテンは性急すぎたかもしれないが、他に選択肢はなく、困難な状況下で最善を尽くしたというものだ。[ 221 ]歴史家のローレンス・ジェームズは、1947年にマウントバッテンには撤退する以外に選択肢がなかったことに同意している。代替案は、抜け出すのが難しい可能性のある流血の内戦に巻き込まれることのように思われた。[ 222 ]
2017年の映画『Viceroy's House』がインド分割を題材に製作されていた際、マウントバッテン卿の大甥にあたる当時のイギリスのチャールズ皇太子は、映画製作者に『The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition』という本を勧めた。この本は、マウントバッテン卿はイギリスの支配層に利用されていたと主張している。支配層は、中東におけるイギリスの権益を守り、ソ連の進出を阻止できる南アジア北西部に戦略的拠点を維持するために、長年インド分割を求めてきた（インドにおけるグレートゲームも参照）。[ 223 ] [ 224 ]
ヴェンカット・ドゥリパラは、イギリスの分割統治政策が分割の原因であるという考えを否定し、パキスタンは一般的に主権イスラム国家または「新メディナ」として、消滅したトルコのカリフ制の潜在的な後継者として、そしてイスラム世界全体の指導者および保護者として想像されていたという見解を詳述している[ 225 ] [ 226 ] 。イスラム学者たちはパキスタンの創設とそれが真のイスラム国家になる可能性について議論した[ 225 ] [ 226 ]。バレルヴィ派の大多数はパキスタンの創設を支持し[ 227 ] [ 228 ]、ヒンドゥー教徒との協力は逆効果になると信じていた[ 229 ] 。マウラナ・フサイン・アフマド・マダニに率いられたデオバンディ派の大半はパキスタンの創設と二民族論に反対した。彼らによれば、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は単一の国家の一部になり得る。[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]
イアン・タルボットとグルハルパル・シンは、分割に関する権威ある研究の中で、分割はイギリスのいわゆる「分割統治政策」の必然的な終焉でもなければ、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の相違の必然的な終焉でもなかったと述べている。[ 233 ]
国境を越えた学生主導のイニシアチブである「歴史プロジェクト」は、分割に至るまでの出来事に対する認識の違いを探るために2014年に開始されました。このプロジェクトは、パキスタンとインドにおける共通の歴史の解釈の両方を説明する本を生み出しました。[ 234 ] [ 235 ]
2010年、カリフォルニア州バークレーとインドのデリーに拠点を置く非営利団体「1947年分割アーカイブ」は、分割を経験した人々の口述歴史の記録を開始し、インタビューをアーカイブにまとめた。[ 236 ] 2021年6月現在、18か国から約9,700件のインタビューが保存されており、インドとパキスタンの5つの大学図書館（アショカ大学、ハビブ大学、ラホール経営科学大学、グル・ナナク・デヴ大学、デリー大学など）とタタ・トラストの協力のもとで公開されている。[ 237 ]
2017年8月、英国の芸術文化遺産トラスト（TAACHT）は、パンジャブ州アムリトサルのタウンホールに「世界初の分割博物館」と称する施設を設立した。火曜日から日曜日まで開館しているこの博物館では、分割に至った政治過程とその後の展開を解説するマルチメディア展示や文書、そして当時の生存者によるビデオや文章による証言が展示されている。[ 238 ]
カヴィタ・プリによる2019年の著書『Partition Voices : Untold British Stories』は、BBCラジオ4の同名のドキュメンタリーシリーズに基づいており、分割を目撃し、その後イギリスに移住した約20人へのインタビューを収録している。[ 239 ] [ 240 ]
2021年8月14日、インドのナレンドラ・モディ首相は、インド分割時のインド国民の苦しみを国民に思い出させるために、分割の恐怖追悼の日を宣言した。この動きはインド国民会議派から批判され、ジャイラム・ラメシュ氏は、この日は偏った意図で構想されており、トラウマとなる出来事をモディ氏の現在の政治闘争の「餌」として利用することが目的だと述べた。[ 241 ]
インド分割とそれに伴う血なまぐさい暴動は、インドとパキスタンの多くの人々に、この出来事を文学、映画、芸術で表現する創作意欲を掻き立てた。[ 242 ]難民の移動中の虐殺を描いた作品もあれば、分割後の余波や国境の両側で難民が直面した困難に焦点を当てた作品もあった。分割の出来事に関連する小説、映画、芸術作品は、今日に至るまで制作され続けている。
独立と分割がもたらした人的被害を記述した文献には、とりわけ以下のようなものがある。
サルマン・ラシュディの小説『真夜中の子供たち』（1980年）は、ブッカー賞とベスト・オブ・ザ・ブッカーを受賞し、1947年8月14日から15日の真夜中に魔法の能力を持って生まれた子供たちを題材に物語を紡いでいる。[ 244 ]『真夜中の自由』 （1975年）は、ラリー・コリンズとドミニク・ラピエールによるノンフィクション作品で、 1947年の最初の独立記念日の祝賀行事を取り巻く出来事を記録している。
マンジット・サチデヴァの小説『失われた世代』（2013年）は、1947年3月にムスリム連盟によってラワルピンディの農村地域で起きた虐殺、それに続く1947年8月に新国境の両側で起きた虐殺を、逃亡したシーク教徒一家の視点から描き、彼らがデリーに定住し部分的に社会復帰した後、1984年にシーク教徒が首相を暗殺した後に暴徒の手によって二度目の破滅（死者を含む）を迎えるまでを描いている。
分割は映画で頻繁に取り上げられてきたテーマである。[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]独立、分割、そしてその後の状況に関連した初期の映画には以下のようなものがある。
1990年代後半以降、インド・パキスタン分離独立をテーマにした映画が数多く製作され、その中には以下のような主流作品も含まれる。
伝記映画である『ガンジー』（1982年）、『ジンナー』（1998年）、『サルダール』（1993年）、『バーグ・ミルカ・バーグ』（2013年）もまた、脚本の中で独立と分割を重要な出来事として取り上げている。
ボンベイ進歩的芸術家グループの初期メンバーは、1947年12月の設立の主な理由としてインド・パキスタン分離独立を挙げた。そのメンバーには、 FN ソウザ、MF フセイン、SH ラザ、SK バクレ、HA ガデ、KH アラなどがおり、彼らは後に20世紀で最も重要かつ影響力のあるインド人芸術家となった。[ 258 ]
このパーティションに関して重要な作品を制作したインドの現代アーティストは、ナリーニ マラニ、アンジョリー エラ メノン、サティシュ グジュラル、ニリマ シェイク、アルピタ シン、クリシェン カンナ、プラン ナス マゴ、SL パラッシャー、アルパナ カウル、タイエバ ベガム リピ、マブブール ラーマン、プロモテシュ D プラク、プリティカ チョードリーです。 。[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]
プロジェクト・ダスタンは、インド、パキスタン、バングラデシュにおける分離独立によって避難を余儀なくされた難民を、仮想現実のデジタル体験を通して、幼少期を過ごしたコミュニティや村と再び結びつける平和構築イニシアチブです。
アーティストのビンドゥ・メーラは、分割時の人々の記憶を描いたデジタル映画を制作しており、その中には『アクセス不可能な物語』も含まれている。[ 265 ]
1947年に達成された、イギリス領インドのインドとパキスタンへの分割。
したがって、パキスタンという概念は、インドのエリート層のイスラム教徒が文化的、歴史的に他とは異なるという意識に基づいている。
イスラム教徒には、もし望むなら、彼らを一つの国民にまとめることができるものがたくさんある。しかし、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方に共通するものは十分にあり、それを発展させれば、彼らを一つの民族に形作ることができるのではないか。両者に共通する多くの様式、作法、儀式、慣習があることは誰も否定できない。宗教に基づく儀式、慣習、慣例がヒンドゥー教徒とイスラム教徒を分けることは誰も否定できない。問題は、これらのうちどれを強調すべきかということである。
国やその文化遺産に対する忠誠心はなく、国外追放されるべきである...
心の底ではインド国民でもインド人でもなく、普遍的なイスラム共同体、イスラム世界の市民なのである。
彼が改宗に反対し、シュッディ（純粋性）を求めた歴史的な警告は、「宗教を変えることは国籍を変えることである」という格言に集約されている。
「ダルマンタルはラシュトランタルである」は、VHPの古いスローガンの1つである。
…ヒンドゥー教とイスラム教の文化は、2つの異なる、そしてしばしば対立する生活様式を構成しており、したがって、1つの国で共存することはできない…
…インドとパキスタンの間での人口移動を強く繰り返し主張した。分割当時、二民族論の提唱者の中には、ヒンドゥー教徒全員がインドへ、イスラム教徒全員がパキスタンへ移住し、パキスタンにはヒンドゥー教徒を、インドにはイスラム教徒を一人も残さないべきだと主張する者もいた…。
…国の分割は二民族論を論理的な結論、すなわち人口の完全な移転へと導くものではなかった…
…イスラム教徒として、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は一つの民族であり、二つの民族ではない…二つの民族という概念は歴史的に根拠がない…彼らは統一インドで今後千年も共に暮らし続けるだろう…
... アイデンティティを持たない民族として完全に消滅してしまうだろう。この主張こそが問題の核心であり、パキスタンの政治に対するバルーチ人の態度を形作っている。バルーチ人がイギリスが考案したインドのイスラム教徒のための二民族論を受け入れるということは、その過程でバルーチ人としてのアイデンティティを失うことを意味するだろう...
[GMサイードの見解では、]二民族論はシンド人にとって罠となった。シンドを解放するどころか、パンジャブ・ムハージルの支配下に置かれ、1995年に亡くなるまで、彼は独立したシンド「国家」、つまり独立したシンド国家を提唱し続けた。
... 1947年12月14日、下院で「二民族論」を攻撃したガウス・バックス・ビゼンジョは次のように述べた。「我々にはアフガニスタンやイランのような独自の文化があり、我々がイスラム教徒であるというだけでパキスタンと合併しなければならないのであれば、アフガニスタンとイランもパキスタンと合併すべきだ...
1909年に設立されたにもかかわらず、この連盟が南アジアのイスラム教徒の間で広まったのは第二次世界大戦中のことだった。この党は驚くほど急速に拡大し、1940年代初頭には200万人以上の党員を擁するようになった。これは、それまで数ある圧力団体や小規模で取るに足らない政党の一つと考えられていた連盟としては、想像もつかない結果だった。
彼は戦争勃発前にイスラム教徒の感情を過小評価するという重大な判断ミスを犯した。彼は「パキスタン」という概念を真剣に受け止めていなかった。1940年3月のラホール決議が採択され、パキスタンという独立した国家または複数の国家の創設が求められた後、彼は次のように書いた。「私の最初の反応は、イスラム教徒の分割計画は愚かではあるが、現時点でそれに冷水を浴びせるのは惜しいということだと告白する」。リンリスゴーは、ジンナーが恐れていたのはヒンドゥー教徒が支配する連邦制インドだと推測した。1940年の有名なイギリスの「8月提案」の目的の一つは、イスラム教徒が「ヒンドゥー教徒の支配」から保護されることを保証するとともに、1935年法と「新憲法」の議論を戦争後まで延期することであった。
1940年にリンリスゴー総督が行った「8月の提案」は、戦後のインドへの自治領としての地位付与、インド人のより大きな執行評議会および新たな戦争諮問評議会への参加、そして将来の憲法改正において少数派の意見が考慮されることを約束するものであった。しかし、これはインド国民会議派とムスリム連盟のどちらも満足させるには至らず、両者とも9月にこの提案を拒否し、その後まもなく国民会議派は新たな市民的不服従運動を開始した。
ジンナーは、地方案では十分な安全保障にならないと主張した。パキスタンの原則を明確に受け入れることが、インド全土のイスラム教徒の利益を守る唯一の手段であり、中央でのいかなる進展の前提条件でなければならない。そこで彼は、イギリスとインド国民会議に「パキスタン」を認めさせるために、すべてのインドのイスラム教徒が彼の指導の下に団結するよう促した。ジンナーがこの提案を拒否した本当の理由はむしろ異なっていたが、その点を公に主張できなかったのはジンナーではなく、彼のライバルたちだった。
インド全土レベルでは、パキスタン建国要求をめぐって、ムスリム連盟はインド国民会議派とイギリスと対立した。
事実上すべての英国人がインドの統一維持を望んでいた。多くの人々は、住民のため、あるいは単に大英帝国の永続的な証として、インドをそのままにしておく道徳的または感情的な義務を表明した。内閣国防委員会と参謀総長は、統一インドの維持が地域の防衛（および経済）にとって不可欠であると強調した。統一インド、秩序ある権力移譲、二国間同盟によって、英国の戦略的地位は損なわれないだろうと彼らは主張した。インドの軍事資産、すなわち一見無限とも思える人的資源、海軍基地と空軍基地、そして拡大する生産能力は、ロンドンにとって引き続き利用可能となる。したがって、インドはエジプトから極東に至る作戦の基地、訓練場、そして拠点として極めて重要な存在であり続けるだろう。
しかし、イギリスは依然として、自治権を持つインドが「帝国防衛」体制の一部であり続けることを望んでいた。このため、イギリスはインド（およびその軍隊）を統一状態に保つことに必死だった。
この計画により、イギリスは、インド国民会議派と自らが望んでいた統一インドを維持すると同時に、グループを通じて、ジンナーの「パキスタン」要求の本質を確保できると期待していた。
独立インドに関する同団体の提案は、複雑な3層構造の連邦制を伴い、その中心的特徴は州のグループを創設することであった。これらのグループのうち2つは、東部と西部のイスラム教徒が多数を占める州で構成され、3つ目は中央部と南部のヒンドゥー教徒が多数を占める地域を含むことになっていた。これらのグループは、政府の機能のほとんどを担う責任を与えられ、国防、外交、通信を統括する連邦政府に従属することになっていた。それにもかかわらず、ムスリム連盟は内閣使節団の提案を受け入れた。ボールは今やインド国民会議派のコートにあった。このグループ分け案は統一インドを維持したが、インド国民会議派の指導部、とりわけガンジーの後継者となる予定のジャワハルラール・ネルーは、内閣使節団の提案の下では中央政府が弱すぎて、自らをイギリス領インド帝国の後継者と見なしていたインド国民会議派の目標を達成できないとますます結論づけるようになった。将来を見据え、インド国民会議、特にネルー率いる社会主義派は、植民地主義から解放され、国民の貧困を根絶し、工業大国へと成長できるようなインドを指導・計画できる中央政府を望んでいた。インドの経済界も強力な中央政府の構想を支持していた。1946年7月10日の挑発的な演説で、ネルーはジンナーのパキスタンの鍵となる強制的な州分けの概念を否定した。州はどのグループにも自由に加入できるべきだと彼は述べた。この演説でネルーは事実上、内閣使節団の構想を頓挫させ、それによって統一インドへの希望も潰えた。
これらの指示は、分割を回避し、イギリス領インドとインド諸邦のための統一政府を樹立すると同時に、諸侯とイスラム教徒への約束を守ること、いずれの当事者にも強制することなく内閣使節団の計画に合意を取り付けること、インド軍を何とかして分裂させないこと、そしてインドを英連邦内に留めておくことであった。（アトリーからマウントバッテン宛、1947年3月18日、同書、972～974頁）
マウントバッテンが到着した時点では、内閣使節団の条件に基づく解決がまだ実現する可能性は全く考えられなかったが、流血を最小限に抑えるには、実効支配下にある統一インド軍が必要だった。しかし、軍をそのまま維持することは、インドの統一を維持することと密接に結びついており、これがマウントバッテンが「中央政府の廃止」に猛烈に反対することから始めた理由である。
ムスリム連盟によって受け入れられていた。なぜなら、このグループ化の提案は、ムスリムが多数を占める地域にかなりの自治権を与えていたからである。さらに、10年後に撤退して裏口からパキスタンを獲得する可能性もあった。悪化する共同体間の状況とインドの政治家との広範な接触により、マウントバッテンは到着後1か月以内に、分割が迅速かつ円滑に権力を移譲する唯一の方法であると確信した。
第二に、パンジャブで原則として住民交換が合意された場合、インド領内のイスラム教徒をパキスタンへ強制的に移住させるために、亜大陸の他の地域で騒乱が発生する可能性があると懸念されていた。そうなれば、流入を支えるのに十分な土地やその他の資源がないことに気づくだろう。パンジャブは亜大陸の他の地域にとって非常に危険な前例となる可能性がある。当時、インドの他の地域に住むイスラム教徒は約4200万人で、西パキスタンの総人口よりも多いことを考えると、経済合理性からそのような強制移住は避けるべきだった。分割されたパンジャブでは、すでに何百万人もの人々が移動しており、両政府はこの大規模な移動に対応しなければならなかった。このように、これらの重要な懸念にもかかわらず、MEOの設立は、両側の荒廃したコミュニティに「安心感を与える」ために、分割されたパンジャブでも「住民の移転」を受け入れることにつながった。分割されたパンジャブ州を越えたこのような移住に関するインド政府の立場は、1947年11月18日にネオギーによって議会で表明された。彼は、インド政府の政策は「ある州から別の州への大規模な移住を抑制すること」であるものの、パンジャブ州は例外であると述べた。インド亜大陸の他の地域では、移住は計画的なものではなく、個人の選択によるものとされた。分割されたパンジャブ州を越えた移動のこの例外的な性質は強調されるべきであり、両政府による合意された「計画的な避難」が、これらの移住の背景を形成していた。
共同体間の緊張の証拠が蓄積されていたにもかかわらず、ラージを分割した協定の署名者たちは、権力の移譲とインドの分割が大規模な人口移動を伴うとは予想していなかった。分割は、国境が調整されるため、大規模な移住を防ぐ手段として構想された。少数派は新しい構成に悩まされる必要はない。パキスタンの初代首相リアクァト・アリ・カーンが断言したように、「インドをパキスタンとインド自治領に分割したのは、少数派は元の場所に留まり、両国はそれぞれの国の市民として彼らにあらゆる保護を与えるという原則に基づいていた」。
それがインド全土に平穏をもたらす一助となったガンジーは、一日の終わりにビルラ・ハウスの外で祈りの集会を開くという日課を再開した。
現在、ほとんどの学者は、インド・パキスタン分離独立に関連した暴力によって約100万人が死亡したという見解を受け入れている。
犠牲者の数は依然として議論の的となっており、20万人から200万人まで様々な数字が主張されている。
これほど多くの人々がこれほど急速に家や国を交換したことは、それ以前にも以後にもありません。人々は、新しく切り詰められたインドと、新たに創設されたパキスタンの東西両翼の間を移動しました。虐殺は、彼らの移動に伴って起こることもあれば、移動を促すこともありました。その他多くの人々は、栄養失調や伝染病で亡くなりました。死者の推定数は、20万人（当時のイギリスの数字）から200万人（後のインドの推定）まで幅があります。多くの警告があったにもかかわらず、インドとパキスタンの新政府は、この激動に備えていませんでした。彼らは、このような事態を予期していなかったのです。
分割は人類史上最大の強制移住を引き起こし、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、ダリットなど100万人から200万人が殺害された。
攻撃者だった場合、犠牲者の数は頻繁に多かったようだ。
の学者アレン・マクグラス
分割されていないインド、彼らの壮大な帝国の戦利品は、パキスタンの建国によって汚され、インドの分割はマウントバッテンを含む多くの英国指導者によって感情的に受け入れられることはありませんでした。
特にマウントバッテンは、当時WHAudenによって残酷に嘲笑された、中立であるはずの国境委員サー・シリル・ラドクリフに、パンジャブを通る国境線を引く際にインドに有利な重要な調整を行うよう圧力をかけた。
推定でも、50万人が死亡し、1200万人が家を失った。
1940年代には、バレルヴィ派の大多数がパキスタン運動を支持し、その最終段階（1940～1947年）において、主に1925年に設立された全インド・スンニ派会議の旗印の下で支援的な役割を果たした。
1946年の選挙中、バレルヴィ・ウラマーはムスリム連盟を支持するファトワを発布しました。
例えば、バレルヴィ派のウラマーはパキスタン国家の形成を支持し、ヒンドゥー教徒とのいかなる同盟（インド国民会議とジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド[JUH]との同盟など）も逆効果だと考えていた。
イスラム教は普遍的な宗教であると信じていたデオバンディ派は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が1つの国家を構成するという複合的なナショナリズムの概念を提唱した。
、国家を意味する
qaum （したがって領土概念）と、ウンマを意味する
millat
（したがって宗教概念）
の違いを強調した。
カウム
と
ミッラト
を重要な点で区別している。彼によれば、カウムは領土的な多宗教的実体を意味し、ミッラトはイスラム教徒のみの文化的、社会的、宗教的統一を指す。
インド分割は、多くの想像力豊かな作品の題材となっている…。
1947年、キシャン・ラルがインド代表として東アフリカでディヤン・チャンドと並んで歩いた時、1936年の伝説的なフィールドホッケーチームはほぼ空っぽになっていた。1947年にインド・パキスタン分離独立が起こり、才能ある選手のほとんども分離独立を余儀なくされ、多くがパキスタンへ移住した。
ラドクリフ線70年：インド分割の物語を理解する