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牛保護運動は 主にヒンズー教徒による宗教および政治運動であり、牛の保護を目的としている。牛の屠殺はヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒、シク教徒から広く反対されている。[1] [2] [3]牛を含む動物の屠殺への反対はインドの歴史において広範かつ古いルーツを持っているが、この用語は植民地時代のイギリス領インドにまで遡る現代の運動を指す。[4]最も古いこうした活動は、1860年代に牛の屠殺に反対したパンジャブのナムダリ（クーカ）シク教徒に遡る。[5] [6]この運動は1880年代以降に人気を博し、 19世紀後半にはアーリア・サマージの創始者スワミ・ダヤナンダ・サラスワティの支持を集めた。 [7] 20世紀初頭にはマハトマ・ガンジーの支持も集めた。 [8]
牛保護運動はインドの宗教、特にヒンズー教徒の支持を広く集めたが、イスラム教徒からは広く反対された。1880年代と1890年代には、イギリス領インドで牛保護に関連した暴動が数多く発生した。1893年と1894年の牛殺しの暴動は、動物の犠牲が祝祭の一部であるイスラム教の祭り、イード・アル＝アドハーの日に始まった。牛保護運動とそれに関連する暴力は、インドにおける宗教紛争の原因の1つとなっている。歴史的記録によると、ヒンズー教徒とイスラム教徒はそれぞれ「牛保護」と「牛の屠殺」を宗教の自由とみなしてきた。[9]
牛の保護運動はインドとのつながりが最も強いが、植民地時代からスリランカやミャンマーなど仏教徒が多数を占める国でも活発に行われている。[10] [11] [12]スリランカは南アジアで初めて牛への危害を全面的に法制化した国である。スリランカでは現在、島内の2大民族（タミル人とシンハラ人）を団結させた立法措置に従い、島全土で肉用牛の販売を禁止している。[13]一方、牛の屠殺を禁止する法律は、ケララ州、西ベンガル州、北東部の一部を除くインドのほとんどの州で施行されている。[14]
牛に対する態度
ヒンズー教
ナンディタ・クリシュナによれば、古代インドの牛崇拝は「おそらくヴェーダ時代の牧畜民アーリア人から始まった」もので、彼らの宗教文書は二足動物や四足動物すべてに対して非暴力を要求し、牛を殺すことは人間、特にバラモンを殺すこととしばしば同一視していた。[15]ナンディタ・クリシュナによれば、ヒンズー教の聖典リグ・ヴェーダ（紀元前1200～1500年頃）の賛歌10.87.16は、人間、牛、馬の殺害をすべて非難し、殺人者を罰するようアグニ神に祈っている。 [16]
ハリスによれば、牛崇拝に関する文献は紀元1千年紀に一般的になり、紀元1000年頃までには菜食主義がヒンズー教の主流の伝統として広く受け入れられるようになった。[17]この習慣は、すべての生き物に魂があり、すべての生命は相互につながっており、すべての生き物に対する非暴力が最高の倫理的価値であるというヒンズー教の信念に触発されたものである。[17] [18]菜食主義はヒンズー教文化の一部である。ヴィシュヌの化身（アバター）の1つであるクリシュナ神は牛と関連付けられており、牛への愛着を高めている。[17] [18]
古代および中世のヒンドゥー教の文献の多くは、他者への暴力や動物の殺害全般を控える一環として、牛の屠殺を自主的にやめ、菜食主義を追求する根拠について議論している。[19] [20]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのいくつかの書、特に第3巻、第12巻、第13巻、第14巻には、牛肉を食物として言及した非菜食主義賛成派と菜食主義賛成派の間の重要な議論がいくつか見られる。 [19]ラーマーヤナにも見られる。[20]これら2つの叙事詩は文学的古典であるだけでなく、人気のある宗教的古典でもある。[21]
マハーバーラタの論争では、肉を生産する狩猟者が一人登場し、自分の職業はダルマ的であると主張している。[19]この古代サンスクリット語のテキストでは、狩猟者は、ヴェーダ時代に動物の犠牲が捧げられていたため肉食は認められるべきであり、肉は人を養うものであり、人間は生きるために食べなければならず、動物と同様に植物も生きているものであり、生命の本質はあらゆる生命体が他の生命体を食べることであり、農業でさえ鋤が土地を掘る際に多くの生き物を殺しているため、完全に非暴力的な職業はない、と述べている。[19]アルスドルフによれば、狩猟者の議論の後に、特定の機会に肉食を制限することを支持する節が続く。[19]
これらのヒンズー教のテキストの菜食主義を支持する部分は、これらの見解に反論している。ある部分は、ヴェーダは犠牲については触れているが、動物を殺すことについては触れていないことを認めている。菜食主義の支持者は、ヴェーダの教えは殺害をはっきりと禁じており、その詩節はさまざまな方法で解釈でき、正しい解釈は、犠牲を内面化された精神的犠牲と見なすことであり、それは「真実（サティヤ）と自制（ダマ）」の捧げ物であり、適切な犠牲は「犠牲の食事としての敬意と、ハーブジュースとしてのヴェーダの研究」を伴うものであると述べている。[22] [23]牛の屠殺を控えることを含む菜食主義を訴える部分は、生命体はさまざまな発達レベルで存在し、一部の生命体はより発達した感覚器官を持ち、痛みや苦しみを経験する仲間の人間や動物に対する非暴力は適切な倫理的価値であると述べている。それは、良心的なアトマウパミヤ（文字通り「他人を自分と同じように尊重する」）が人の指導原則であるべきだと述べています。 [19]
ルートヴィヒ・アルスドルフによれば、「インドの菜食主義は、古代のスムリティやヒンズー教の他の古代の文献に見られるように、明らかにアヒンサー（非暴力）に基づいている」。彼は、ヒンズー教における牛への愛情と敬意は、菜食主義への献身以上のものであり、ヒンズー教の神学に不可欠なものになっていると付け加えている。 [24]牛への敬意は広く行き渡っているが、普遍的ではない。クリストファー・フラーによれば、インド亜大陸のいくつかの東部州とヒマラヤ地域以外では、ヒンズー教徒の間で動物の犠牲はまれであった。 [24] [25]アルスドルフによれば、現代のインド人の大多数にとって、牛への敬意と屠殺への軽蔑は彼らの精神の一部であり、「肉食の放棄なしにアヒンサーはない」。 [24]
ジャイナ教
ジャイナ教は、牛を含むすべての生き物に対する暴力に反対している。ジャイナ教の経典によれば、すべての生き物は生きることを好み、苦しみ、痛みを感じ、生きることを好み、生きることを切望しているため、人間はあらゆる殺害や虐殺を避けなければならない。ジャイナ教によれば、すべての生き物は互いに助け合って生き、繁栄すべきであり、殺し合ったり虐殺したりしてはならない。[26] [27]
ジャイナ教の伝統では、僧侶も一般人も他人に食肉処理場で働かせたり、働かせたりしてはならない。[28]
ジャイナ教徒は、牛やその他の動物の屠殺を禁止する歴史的な運動を主導しており、特に毎年恒例のパリュシャナ（ディガンバラはダスラクシャナとも呼ぶ）の期間中はそうである。[29]たとえば、歴史記録には、ジャイナ教の指導者たちがムガル帝国の皇帝に働きかけ、この8日から12日間の期間中に牛やその他の動物の屠殺を禁止するよう求めたと記されている。16世紀のアクバル統治時代など、場合によっては彼らの要求が認められ、アクバルから勅令が出された。[30] [31]
仏教
仏教の経典では、アヒンサーは5つの倫理的戒律の1つであると述べられており、仏教徒は「生き物を殺さないこと」を求めている。[ 32]牛を屠殺することはタブーとされており、一部の経典では牛の世話をすることは「すべての生き物」の世話をする手段であると示唆している。牛は輪廻の終わりのない輪廻の中で生まれ変わる人間の形とみなされており、動物の命を守り、牛や他の動物に優しくすることは良いカルマである。[32] [33]
仏教の経典では、肉を殺したり食べたりすることは悪いことだと述べているだけでなく、仏教徒に対して屠殺場を経営したり肉の取引をしたりしないように促している。[34] [35] [36]インドの仏教の経典では、植物由来の食事を推奨している。[18] [17]
牛の犠牲はパーリ経典のスッタニパータのブラフマナダミカ・スッタで特に非難されており、牛は次のように言及されている。
「母親、父親のように、
兄弟、またはその他の親戚、
牛は私たちの一番の友達です。
そこから薬が生まれます。
彼らは食料と力を与え、
「美しさ、そして幸福」[37]
スートラによれば、牛の供犠は、犠牲にされた牛にナイフが落ちると、神々とラクシャが「不当だ」と叫ぶ原因となる。-->
ゾロアスター教
ゲウシュ・ウルヴァという用語は「牛の魂」を意味し、地球の魂として解釈されています。アフナヴァイティ・ガタでは、ザラトゥストラ（またはゾロアスター）は、彼の同宗教者の一部が牛を虐待していると非難しています。[38] [検証に失敗]
ツァラトゥストラとヴェーダの僧侶たちの土地は、牛飼いの土地でした。[39]アヴェスターのヴェンディダードの第9章では、ゴメーズ（牛の尿）の浄化の力について説明しています。 [40]それはすべての身体的および道徳的悪に対する万能薬であると宣言されており、[40]そのように理解されており、9夜にわたる浄化の儀式であるバラシュヌームで重要な役割を果たしています。
キリスト教
キリスト教には明確な食物制限はないが、使徒会議の決定に従うグループは、血、血を含む肉、偶像に捧げられた動物の肉、絞め殺された動物の肉の摂取を控えている。「聖霊と私たち自身は、偶像に捧げられた物、血、絞め殺された動物の肉、不品行を避けるというこれらの必要なことのほかは、あなたがたにこれ以上の重荷を加えないことを選んだ。これらのものから身を守るなら、あなたがたは栄えるであろう。」（使徒行伝 15:27–28）。旧約聖書で不浄とされている豚肉やその他の肉の摂取について語るとき、キリストはこう言う。「あなたがたも、このように悟らないのか。知らないのか。すべて外から人に入るものは、人を汚すことができない。それは人の心には入らないで、腹に入り、そこから出て行って、すべての食物を清めるからである。」マルコ7:18-19。
タニヤ・マクローリンによると、食事に関する規則はキリスト教の宗派によって異なり、ほとんどの宗派はいかなる制限も推奨していない。[41]デイビッド・グルメット、レイチェル・ミューアズ、その他の学者によると、チャールズ・スポルジョン、エレン・G・ホワイト、ジョン・トッド・フェリアー、ウィリアム・カウハードなど多くのキリスト教の聖人[42]や説教者は肉を食べない食事を実践し、奨励していた。[43]敬虔なカトリック教徒や正教徒は金曜日、特に四旬節には肉を避けるとマクローリンは述べている。[41]
ユダヤ教
聖書によると、[44]預言者モーセがシナイ山に登ったとき、イスラエル人は金の子牛の崇拝的な像を崇拝しました。モーセはこれを神に対する大きな罪とみなし、それがレビ人が祭司の役割を持っていた理由です。金の子牛の崇拝は、後にヤロブアムの統治時代に現れます。
ヘブライ語聖書によると、傷のない赤い牛は古代ユダヤの儀式の重要な部分でした。牛は厳密な儀式で犠牲にされ、焼かれ、その灰は人間の死体に触れた人の儀式的な浄化に使われる水に加えられました。この儀式は民数記第19章1-14節に記されています。[45]
ユダヤ教を敬虔に信仰する人々は、毎年初夏に、チュカットと呼ばれる毎週のトーラの学習の一環としてこの一節を学習します。現代のユダヤ教組織であるテンプル・インスティテュートは、この古代の宗教儀式を復活させようとしています。[46]
伝統的なユダヤ教では、牛がシェヒタと呼ばれる宗教儀式で屠殺され、その肉が乳製品を含む食事で提供されない限り、牛肉はコーシャであり食品として許容されると考えられています。[47]
ユダヤ教の菜食主義を信奉するユダヤ人の中には、ユダヤ人は動物の屠殺を一切控えるべきだと信じており[49]、工場式農場での牛に対する広範な残虐行為を非難している者もいる[50] 。
イスラム教
コーランの16章5～8節や23章21～23節などによれば、神は人類に利益をもたらすために牛を創造し、イスラム教徒に牛肉を食べることを推奨しているが、豚肉は禁じている。[51]
牛の屠殺は、妊娠牛や病気牛、負傷牛を除いて、特にイード・アル＝アドハーなどの祝祭日にはイスラム教徒の間では認められた慣習であり続けてきた。 [52] [51]
イスラム教徒はイード・アル＝アドハー祭で牛を犠牲にする。ヤギの屠殺もこの祭の代替案ではあるが、ピーター・ファン・デル・ヴェールによれば、（インドの）イスラム教徒は「バクル・イード祭で牛を犠牲にする『古来の』権利を侵害するヒンズー教徒に屈服しないことが不可欠だ」と考えているという。[53]
インドの歴史
ピーター・ファン・デル・ヴェールは、「インドでは、植民地時代のイギリス統治以前から、牛の保護がすでに政治的な意味を持っていた」と述べている。[6]ムガル帝国のアクバル皇帝は、牛の殺害を禁止した。[54]ムガル帝国の崩壊後、インド亜大陸の多くのヒンズー教徒やシク教徒の支配地域では、牛の屠殺は死刑に値する罪であった。東インド会社は、多くの領域で牛の屠殺の禁止を継続した。ヘンリー・ローレンスは、イギリスがパンジャブを併合した後、シク教徒の支持を得るため、1847年にパンジャブでの牛の屠殺を禁止した。[54] 1857年の反乱では、イスラム教徒の皇帝バハドゥル・シャー2世は、バクル・イードの期間中に牛を犠牲にしているのが見つかったイスラム教徒は処刑すると脅した。[54]インドの独立指導者マハトマ・ガンジーは、牛の保護を擁護した。[8] [55] [56] 1970年代後半、インドの首相インディラ・ガンディーがゴーサムラクシャナを立ち上げた。[信頼できない情報源]
運動の広がり
1870年代には、牛の保護運動がパンジャブ、北西部の州、アウダ、ロヒルカンドで急速に広まりました。アーリア・サマージは、この感情を巧みに国民運動へと変える上で大きな役割を果たしました。[57]ヴィジェイパル・バゲルは牛の保護に尽力し、北インドで大衆運動を展開してきました。
最初のガウラクシニ・サバ（牛保護協会）は1882年にパンジャブで設立された。[58]この運動は北インド 全土、ベンガル、ボンベイ、マドラス、その他の中央部の各州に急速に広がった。[検証に失敗した]この組織は放浪牛を救出し、ガウシャラ（牛の避難所）と呼ばれる場所で飼育するために引き取った。北インド全土で慈善ネットワークが発達し、個人から米を集め、寄付金を集めて再販売し、ガウシャラの資金とした。牛の犠牲の禁止を求める署名が、場所によっては35万人に上った。[59]
牛保護協会は、牛は「農業用の雄牛、土壌を豊かにする肥料、そして所有者の飲用と食糧となるミルクを提供する」ため、不可欠な経済的富であると請願したとテジャニは述べている。さらに、これらの協会は、公衆衛生のため、またさらなる飢餓を防ぎ、農産物の価格インフレを抑えるために、イギリス領インドで牛の屠殺を禁止すべきであり、そのような政策はキリスト教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒に同時に利益をもたらすと主張した。[60] : 47 1880年代後半までには、牛保護活動家集団が屠殺場や牛市に向かう途中で牛を捕獲し、牛の保護施設に連れて行った。[59] [61] : 217 1890年代の宗教暴動の間、牛を屠殺して牛肉を食べる人々は公の集会で非難された。[62] : 68
アーリア・サマージ
アーリア・サマージとその創始者ダヤナンダ・サラスワティは、牛保護運動の初期の支持者の一人でした。[63] [7]
ダヤナンダ・サラスワティは1881年に『ゴカルナニディ（牛への慈悲の海）』を出版した。この書は牛の屠殺に強く反対した。[64]シェカラ・バンドーパーディヤーアによると、ダヤナンダの時代、牛保護運動は当初はあからさまに反イスラム的なものではなかったが、徐々に宗派間の緊張の原因となっていった。[65] また、多くの牛保護指導者は、自分たちの運動は宗教的なものでも偏見によるものでもないと主張した。[60] : 48
宗教的対立
シャブナム・テジャニによれば、牛をめぐる争いは圧倒的に「ヒンズー教徒とイスラム教徒の根本的な敵意」の証拠として解釈されてきた。[60] : 48 牛保護団体は公の場での発言には慎重だったが、彼らの運動には「反イスラム感情」があったとテジャニは述べている。これは、彼らが1880年代と1890年代に牛保護への支持を喚起するために配布したパンフレットや小冊子によって証明されている。[66] [60] : 48 たとえば、共通のテーマは「神を畏れるブラフマンとそのおとなしい牛を狙う極悪なイスラム教徒」のイラストやポスターであり、イスラム教徒は長剣を持って描かれることが多かった。[60] : 48 イスラム教徒が牛を密かに誘拐し、バクル・イードで犠牲に捧げる様子を描いたドラマが上演された。この運動は、イスラム教徒やイギリス人に牛を売ったヒンズー教徒を起訴するための法廷も設置した。[62] : 68
1893 年の牛関連の大暴動の後、牛保護に関するイスラム教徒の見解に対するヒンズー教徒の一部の反応は、「イスラム教徒の無学なコミュニティーの不幸な無知と狂信」を非難するものだったとテジャニは述べている。ヒンズー教徒の意見に対するイスラム教徒の反応も同様に厳しいものだったとテジャニは付け加えている。[67]イスラム教徒のボランティアは、1890 年代の牛殺し暴動で逮捕されたイスラム教徒を守るために、パンフレットを配布し、コミュニティーの資金を集めて回った。[9]彼らは「ヒンズー教徒は反乱を起こし、理由もなく私たちの生命と財産、名誉と評判の敵になった...私たちは犠牲を払うことを禁じられている - ヒンズー教徒は私たちの正当な贅沢に干渉している」と述べた。[9]牛の犠牲の禁止は、彼らの動物犠牲の権利の終焉の始まりであるだけでなく、「明日は祈りの時間を宣言することさえできなくなり、その次の日には祈りが一切できなくなる」とイスラム教徒は主張した。[9]
植民地時代の法律
イギリス領インドの植民地州法として制定されたインド刑法第295条は、「礼拝所や特定の階級の人々が神聖視する物品を、故意に、あるいはそのような行為がそれらの人々の宗教に対する侮辱となることを知りながら破壊、損傷、汚損した者は、逮捕され、懲役刑に処せられる」と規定した。[61] : 217 1888年、北西部諸州（現在はパキスタンの一部）の高等裁判所は、牛は「神聖な物」ではないと判決を下した。[53] [61] : 217
サンドラ・フライタグは、この判決が牛保護運動を劇的に加速させたと述べている。なぜなら、人々は国家が自分たちの宗教的権利を恣意的に否定したと考えたのに対し、イスラム教徒は国家がイード・アル＝アドハー祭で牛を犠牲にする権利を認めたと考えたからである。[61 ] : 217–218 個人や地元団体は、自分たちが神聖だと考えるものを国家が認めなかったため、牛の保護を始めた。フライタグによると、何千人もの人々が道路を封鎖し、屠殺場から牛を奪い取って保護施設に連れて行ったという。[61] : 217–218 他のケースでは、「5,000人から6,000人にも及ぶ」群衆が何時間も行進してイスラム教徒の地主の前に集まり、イスラム教の祭りで牛の屠殺を進めるのを地主に圧力をかけた。一部の団体は、植民地時代の裁判手続きを模倣して、牛の犠牲の罪で告発された人や犠牲のために牛を売った人の模擬裁判を開き、有罪と宣告した。[61] : 217–218
暴力
牛の保護に関連した暴力は、牛や関連する家畜を屠殺や盗難から守る目的で個人またはグループによって行われる。1900年から1947年の間に、イギリス領インドのさまざまな地域で牛に関連したヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動が多数発生し、[68] [69]特にイード・アル＝アドハーと呼ばれるイスラム教の犠牲祭の日に発生し、数百人が死亡した[要出典]。インド亜大陸がヒンドゥー教徒が多数を占めるインドとイスラム教徒が多数を占めるパキスタンに分割された後、1950年代と1960年代の暴動、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の殺害、その他の暴力の大きな引き金の一つは牛の屠殺であった。[70]
1800年代以前
グワリオル州のシンディアとシク帝国の統治下では、牛を殺した者は処刑された。[54]
1714年にグジャラートで起きた「ホーリー騒動」は、部分的には牛に関連していた。 [ 71] [ 72]ヒンズー教徒が、春のホーリー祭を開こうと、公共のホーリカの焚き火を燃やそうとしたが、近隣のイスラム教徒はこれに反対した。イスラム教徒は報復として、ヒンズー教徒の家の前で牛を屠殺した。 [71] [73]ヒンズー教徒は集まってイスラム教徒を襲撃し、イスラム教徒の肉屋の息子を捕らえて殺害した。 [71] [73]アフガニスタン軍の支援を受けたイスラム教徒は近隣地区を略奪し、ヒンズー教徒は市中で報復した。市場や家屋が焼き払われた。ホーリー騒動で多くのヒンズー教徒とイスラム教徒が死亡した。[71]暴力の連鎖は数日間続き、アフマダーバードの近隣地区は壊滅した。[71]その後も牛に関連した暴力や暴動は繰り返されたが、[74] [75]記録に残る18世紀のアフマダーバードでの暴動は1714年のものだけである。[71]
1800年代
マーク・ドイルによると、インド亜大陸で最初の牛保護団体は、シク教の浄化を目指す改革派グループであるシク教のクカスによって設立された。 [76]シク教徒のクカスまたはナムダリは、イギリスがパンジャブを併合した後、牛の保護を訴えていた。ピーター・ファン・デル・フェールによると、1871年にシク教徒はアムリトサルとルディアナでイスラム教徒の牛屠殺者を殺害し、牛の保護を「国家の道徳的質の兆候」と見なした。[6]バーバラ・メトカーフとトーマス・メトカーフによると、シク教徒は1860年代に牛の福祉を訴え、その思想はヒンドゥー教の改革運動に広まった。[5]
ジュディス・ウォルシュによると、1880年代と1890年代にイギリス領インドで牛保護暴動が頻繁に発生した。これらはパンジャブ、連合諸州、ビハール、ベンガル、ボンベイ管区、南ミャンマー（ラングーン）の一部で観察された。1893年にパンジャブで発生した牛殺し反対暴動では、少なくとも100人が死亡した。[77] [78] 1893年の牛殺し暴動はイスラム教の祭りであるバクル・イードの間に始まり、1894年に再び発生し、1857年の反乱以来イギリス領インドで最大の暴動となった。[79]
19世紀後半、ラホール、アンバラ、デリー、インド諸州、ビハール州などの地域で、牛の殺害をきっかけとした暴動が勃発した。ハーディによれば、1893年にはボンベイだけでも牛に関連した暴動で数百人が死亡または負傷した。 [80]ウォルシュは、これらの暴動における問題の一つは「イスラム教徒が特にバクル・イードなどの宗教的祝祭の一環として、肉のために牛を屠殺したこと」であると述べている。[78]牛保護に関連した暴動は、植民地時代のより大きなコミュニティ暴動、宗教紛争、階級闘争の一部であった。[78]
1893年には、東部ウッタル・プラデーシュ州のアザムガルとマウで暴動が起きた。アザムガルの暴動は牛の屠殺に関する行政上の紛争から始まった。伝えられるところによると、経験の浅い英国人将校（ヘンリー・デュペルネックス）が、イード・アル＝アドハーのために牛を屠殺したいイスラム教徒は警察に登録するよう命じた。イスラム教徒の多くは、この命令を犠牲の誘いと解釈した。[81]
ジョン・マクレーンによると、マウの町では1806年に暴動があり、それが1808年にサダール・ニザマット・アダウラトが牛の犠牲を禁止することになった。 [82]ヒンズー教徒はこれをすべての牛の屠殺の禁止と解釈した。19世紀初頭、この禁止はヒンズー教徒の解釈どおりに施行された。しかし、1860年代に解釈はイスラム教のバージョンに変更され、1808年に牛の犠牲は禁止されたが、牛の屠殺は禁止されなかった。マクレーンによると、これがヒンズー教徒の間で激しい不満を引き起こした。[82] [83]人口のほぼ半分がイスラム教徒であるマウは、ヒンズー教の解釈に抵抗した。マクレーンによると、「地元のイスラム教徒のザミーンダール（地主）が娘の結婚式で動物を犠牲にすることを主張した」とき、地元のヒンズー教徒のグループが反対するために集まった。[82] 1893年、バーリヤ地区から4000人、ガジプール地区から2000人がマウのヒンズー教徒に加わり、犠牲の儀式を止めようとした。彼らはアクバルの時代以来、マウでは牛が殺されていないと信じていたようだが、イギリスは新しい場所で牛を殺すことを許可するために規則を変えようとしていた。牛を守るヒンズー教徒はイスラム教徒を攻撃し、マウのバザールを略奪した。イギリス当局は暴動でイスラム教徒7人が殺害されたと推定したが、地元民は犠牲者を200人とした。[82]
1900–1947
牛の保護に関連した暴力は20世紀前半も続いた。深刻な牛の保護をめぐる煽動や暴動の例としては、イスラム教徒が公衆の面前で牛を犠牲にしたことに対する1909年のカルカッタ暴動、マウルヴィが一緒にいた牛についてヒンズー教徒のグループを嘲ったことに対する1912年のファイザバード暴動、イスラム教徒による牛の虐殺への報復としてヒンズー教徒がモスクを冒涜すると脅した1911年のムザッファルプル暴動などがある。[84] 1916年と1917年には、イスラム教の祭りであるイード・アル＝アドハーをめぐってパトナで2度の暴動が発生し、ビハール州の主要都市で暴動、略奪、殺人が広がった。英国当局はイスラム教徒の犠牲祭であるイードの期間中の牛の屠殺を禁止した。イギリス植民地時代の記録によると、イードの日に2万5000人ものヒンズー教徒の群衆がイスラム教徒を襲撃し、複数の場所で同時に暴力が起こり、地元当局は対処できなかった。[84] 1917年から1928年にかけて、特にイスラム教の犠牲祭の時期に、パンジャブからデリー、オリッサまでインド全土で牛の屠殺や牛の保護に反対する深刻な暴動が多数発生し、数百人が逮捕された。[84]
1920年代には、 1947年に東パキスタンと西ベンガルに分割されたベンガルで100件を超える暴動、450人の死者、5,000人の負傷者が記録された。ニティーシュ・セングプタによれば、暴動の2つの主な原因は、ヒンズー教徒のドゥルガー・プージャの行列がイスラム教のモスクの近くを通り過ぎても音楽を演奏し続けたことと、イスラム教徒がイード・アル＝アドハーの間に野外で牛を殺したことだった。[85]
1946年、ベンガルでは、ヒンズー教徒が密かに共謀してイード・アル＝アドハーの牛の供儀を阻止しようと、シク教徒と武器を家に持ち込んだという噂が広まった。バタビアルによると、イスラム教の犠牲祭の日（1946年9月）に、その噂はモスクに集まったベンガルのイスラム教徒の間で広まった。その後、モスクから出てきた群衆は武器とシク教徒を見つけようと、多数のヒンズー教徒の家を襲撃した。暴力は約1週間続き、「無差別殺人」や略奪が頻発した。[86]
1947–2014
1947年にインド亜大陸がパキスタンとインドに分割された後、新生インドでは牛の屠殺をめぐって暴動や致命的な暴力が頻繁に発生した。1948年から1951年にかけて、牛の屠殺をめぐってアザムガル、アコラ、ピルビット、カトニ、ナグプール、アリーガル、ドゥブリー、デリー、カルカッタで暴動が相次いだ。[87]牛の屠殺をきっかけとした暴動は、1950年代から1960年代にかけてインドの農村部や都市部で続いた。[88]イアン・コープランドらの学者によると、1947年以降、イスラムの祭りとしての牛の犠牲の儀式が事実上中止されたことが、インド独立直前のピーク時から暴動が減少する大きな要因となった。[89]しかし、彼らは、1940年代のインドにおける宗教的暴力のトラウマをあまり認識していなかった独立後に生まれた新しい世代のイスラム教徒が思春期に達し、自分たちの権利を主張し始めた1960年代に暴動が再発したと付け加えた。[89]
1966年の牛の屠殺反対運動では、インド国会議員100人が全国的な牛の屠殺禁止を求める請願書に署名した。ヒンズー教のサドゥー（僧侶）たちは牛の屠殺に抗議するためにデリーに集まり、ゴラクシャ（牛の保護）運動を開始し、禁止を要求した。要求を押し通すために議会に向かって歩いていた大行進の最中、議会に到着する前に一部の人々が騒ぎを起こし、暴動が始まった。[90]この暴動で8人が死亡した。[91 ]新しく首相に指名されたインディラ・ガンディーは、牛の屠殺を全国的に禁止しないという父親の政策を引き継いだ。[92]
2002年、ハリヤーナ州ジャジャール県で、牛の屠殺を告発されたダリットの若者5人が暴徒に殺害された。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、暴徒はヴィシュヴァ・ヒンドゥー教団のメンバーが率いていたと伝えられている。[93] [94]人民民主権利連合によると、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教団とガウラクシャ・サミティは、牛の保護をめぐる暴力的な自警行為は「牛の屠殺の罪」に対する感情であり、「被害者の社会的アイデンティティ」とは関係がないとして擁護している。[95] 2002年に牛に関連した暴力の被害者となったダリットの家族など、さまざまな団体は、牛の保護の正当性には疑問を呈さず、代わりに虚偽の申し立てを疑問視した。[96]
2014年以降
2014年にナレンドラ・モディ率いるインド人民党が選挙で勝利して以来、牛の保護に関連した暴力が増加している。 [91] [97]暴力にはダドリ、ジャールカンド、アルワルでのリンチのような注目すべき殺人も含まれている。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、2014年以降の暴力には暴行、嫌がらせ、恐喝の事例が含まれており、イスラム教徒と下層カーストのヒンズー教徒が標的となっている。[98]インディア・スペンドの分析を引用したロイターの報道によると、2010年から2017年6月の間に牛に関連した暴力で合計「28人のインド人（うち24人はイスラム教徒）が殺害され、124人が負傷した」という。[99]
ミャンマーの歴史
仏教徒が多数を占めるミャンマーでは、植民地時代に家畜屠殺法が現地法となり、牛の屠殺が制限された。[100]事前に許可が必要で、違反者は懲役刑に処せられた。1956年、植民地時代後のこの国で仏教が国教と宣言された後、この法律の適用範囲は「いかなる量の牛肉の所有も含む」まで拡大されたと川浪弘子は述べている。[100]この法律はミャンマーのイスラム教徒に反対され、彼らはイスラム教の祭りで犠牲を捧げることは彼らの宗教的権利であると主張した。[100]
ビルマの仏教僧侶コミュニティは、歴史的に牛の保護運動を支持してきた。例えば、19世紀のレディ・サヤドーは牛の保護の有力な擁護者であった。1885年に出版された彼の著作「牛についての手紙」は、牛を屠殺から守るための社会的行動を促した。[101] [12]最近では、マ・バ・タ運動の僧侶と仏教指導者ウィラトゥが、ビルマ当局に対し、イスラムの祭典であるイード・アル＝アドハーでの牛の儀式的な屠殺を禁止するよう働きかけている。一部メディアの報道によると、このイスラムの犠牲祭はビルマの仏教民族主義者にとっての争点となっている。2016年には、3人のイスラム教徒の男性が、犠牲のために約100頭の牛を違法に調達したとして逮捕された。イスラム指導者は、これは牛を犠牲にする宗教的権利に対する差別であると主張している。[102]
ミャンマーのイラワジ・デルタ地域では、969 [注 1]やマ・バ・タなど様々な仏教団体がデルタ地域で牛を屠殺する許可証を購入しているが、屠殺するためではなく、イスラム教徒による屠殺を防ぐための戦略としてである[104] 。イスラム教徒は許可なく屠殺を続け、市当局に賄賂を支払って見逃してもらっていた。そこで、969団体のメンバー2人がこの違法な操業を自警団として捜査し、イスラム教徒が経営する牛の屠殺場を訪れた。2人の僧侶はイスラム教徒に殴打され、入院した[104] 。僧侶の殴打はソーシャルメディアで話題となり、地域中にニュースが広まった。イスラム教徒が家々を回ってナイフで人々を殺しているという噂も広まった。他の地域から969の仏教僧侶の指導者たちがこの地域に集まり、状況は緊迫した。イスラム教指導者らが許可規則を知らなかったと表明し、イスラム教徒が牛の屠殺を止めることに同意したことで、状況は正常化した。[104]マバタは、ミャンマーの仏教徒の多数派である国民や牛を売りたい農家から牛の屠殺許可証を購入するための寄付金を集め、仏教徒とイスラム教徒の暴力の影響を受けた北部の州の貧しい仏教徒にこれらの牛を寄付した。969人の自警団の仏教徒は、ミャンマーでの牛の屠殺規制の遵守を確認するためにイスラム教徒が経営する事業所に夜襲をかけた。[105]
メディアの報道によると、ミャンマーのさまざまな反少数派仏教団体の「仏教国家主義者」、「扇動的な指導者」、「強硬派の僧侶」は、牛の屠殺の全面禁止を訴え、イスラム教徒の牛密輸業者を標的にしているという。[106] [107] [108]ミャンマー・ナウの報道によると、ミャンマーの仏教僧侶の969団体は牛を守ろうとする「過激派」だという。[109]
スリランカの歴史
牛は高く評価されており、牛の保護はスリランカのシンハラ仏教文化の重要な部分である。[110]スリランカの仏教徒は、「ハラール廃止運動」と「反牛屠殺運動」で牛を保護する法律の制定を訴えてきた。スリランカの仏教徒は、イスラム教徒が牛の喉を切り裂いて血を流させて殺すハラールの儀式や屠殺全般は、動物に対する慈悲の仏教の教えに反すると考えている。[10]スリランカ動物法第2部は、牛や子牛の屠殺を禁止し、例外的な状況下では地方自治体が屠殺を規制できるようにしている。[111]この法律は1958年に最初に制定され、1964年に改正された。[112]
スリランカの議員らは、牛の屠殺に関するより厳しい法律を提出した。2009年、議会は牛の屠殺の全面禁止を求める拡大法案を議論した。この法案はウィジェダサ・ラジャパクサ氏によって提出され、スリランカの新聞「サンデー・タイムズ」は、同氏は牛の屠殺禁止は「肉業に従事する約300～400人に影響するが、乳製品産業の地元の若者に何千もの新たな雇用機会を生み出すだろう」と付け加えたと伝えている。ラジャパクサ氏は、スリランカにおける牛の屠殺慣行は、賄賂、汚職、偽造許可証の源泉であると述べた。この要求はスリランカにおける牛の盗難の原因であり、農村部から何百頭もの牛が盗まれた。[113]
モハマド・ユソフとアタンバワ・サルジュンによれば、反ハラールおよび反畜殺運動は「多数派主義（仏教徒）の民族宗教的反少数派（イスラム教徒）国家主義勢力の再出現と、その少数派に対する憎悪と暴力の激化」を示している。彼らは、これらの運動は仏教の思想に動機づけられており、「イスラム教徒の宗教的実践と経済的幸福に深刻な影響を及ぼしている」と述べている。[114]
牛の屠殺禁止の取り組み
インド
20世紀には牛の屠殺を禁止する運動が続き、インド国民会議の多くの指導者やマハトマ・ガンジーもこれを支持した。[8] [115] [116] : 204
1955年、インド議会の上級議員セス・ゴビンド・ダスは、インド議会に提出する全国的な牛の屠殺禁止法案を起草し、「党の大多数」が賛成していると述べた。インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは、この全国的な牛の屠殺禁止に反対し、選出された代表者がインド議会で法案を可決した場合は辞任すると脅した。法案は95対12の投票で否決された。 [117] [118]ドナルド・スミスによると、ネルーは牛の屠殺に関する法律は各州が決めるべきであると宣言し、牛の屠殺禁止は「誤った措置」であると批判した。[119]
スティーブン・ウィルキンソンは、ネルー首相の禁止法への反対は、インド憲法と連邦制の下では、牛の屠殺に関する法律などは中央政府ではなく州政府の専権事項であるため、ほとんど無関係であると述べている。ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラジャスタン州、マディヤ・プラデーシュ州などの州議会は、1950年代に独自の法律を制定した。[119] [120] 1958年、ビハール州のイスラム教徒は、牛の屠殺禁止は宗教的権利を侵害しているとしてインド最高裁判所に申し立てた。裁判所は全員一致で彼らの主張を却下した。
1966年、牛保護団体がデリーで大規模なデモを行った。デモを主導したのは、プラブドゥット・ブラフマチャリ、MS・ゴルワルカー、セス・ゴビンド・ダス、ディグビジャイ・ナス、およびラーム・ラージヤ・パリシャド、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド、RSSのメンバーだった。[116] : 206–7 彼らは牛の保護強化を要求した。デモ参加者の総数は12万5千人から70万人と推定されている。[要説明]デモ指導者の1人がローク・サバーへの襲撃を呼び掛け、サドゥーたちは警察の非常線を突破し、公共の建物を破壊しようとした。その後の暴力で、警官1人を含む8人が死亡した。[116] : 206–7
インドのいくつかの州では、牛の屠殺禁止を拡大している。例えば、2015年3月、マハラシュトラ州は より厳しい法律を可決し、禁止対象を雄牛と去勢牛の屠殺にまで拡大した。[121]
スリランカ
スリランカの動物法は、12歳未満の牛および子牛の屠殺を禁止しており、例外的な状況下では地方自治体が屠殺を規制することを認めている。[111]この法律は1958年に制定され、1964年に改正された。[112]
スリランカの議員らは、牛の屠殺に関するより厳しい法律を議会に提出した。[113]スリランカの仏教徒とヒンズー教徒の活動家らは、牛を保護し屠殺禁止を施行するよう議会に請願した。アトゥラリイェ・ラサナ・セロ氏などの国会議員は、これを「罪深い行為」に反対する運動と呼び、仏教徒の宗教的感情だけでなくスリランカ国民の長期的な栄養ニーズにとっても重要であると主張した。[122]
参照
関連するインドのトピック:
- 1966年の牛の屠殺反対運動
- ヒンズー教の食事
- シク教の食事
- インドにおける牛の屠殺
- インドにおける牛の密輸
- インドでの牛の盗難
- インドでの牛自警団の暴力
- バーティヤ ガウ ラクシャ ダル
- ゴヴァツァ・ドワダシ
関連する国際トピック:
- 動物の権利
- 馬の屠殺
- 豚肉の消費に対する宗教的制限
- 鯨肉
- 飲食物の禁止
- キャロル・J・アダムス– ベジタリアン、フェミニスト
- ジョン・ウェスレー– ベジタリアン、キリスト教メソジスト派の創始者
- シルベスター・グラハム– ベジタリアン活動家、長老派教会の説教者
その他のトピック:
注記
- ^ 彼らの名前「969」は、ミャンマーの「786」と呼ばれる古いイスラム組織に由来する。786という名前は、アラビアのアブジャド数字体系に基づいており、「慈悲深く慈愛深きアッラーの名において」という言葉で始まるコーランの冒頭の一節を暗号化して参照している。アラビアのアブジャド数字体系におけるこれらの言葉の数値は786である。これは、南アジアと東南アジアの一部の店、家、建物に「ここはイスラム教の場所である」という一種の暗号として書かれているのが見られる。969は、仏陀、在家の仏教徒、僧侶に割り当てられた倫理的戒律と正しい生活のステップの数に基づいている。[103]
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外部リンク
- 国際牛保護協会（2013年6月9日アーカイブ）
- 牛の保護
- バーティヤ ガウ ラクシャ ダル
- 牛保護運動リーダー