ナリニ・マラニ

ナリニ・マラニ（1946年2月19日生まれ）^{[ 1 ]}はインドのアーティストであり、同国の第一世代のビデオアーティストの一人である。^{[ 2 ]}

彼女は演劇、ビデオ、インスタレーション、ミクストメディアの絵画やドローイングなど、さまざまな媒体で作品を制作しています。彼女の作品のテーマは、インド分割後の移住経験に影響を受けています。切実なフェミニストの問題は、彼女の創作活動の一部となっています。^{[ 3 ]}マラニは、ストップモーション、消去アニメーション、リバースペインティングからデジタルアニメーションまで、さまざまな視覚言語を使用しており、タブレットに指で直接描画しています。^{[ 4 ]}

マラニは、故アクバル・パダムシーがボンベイ（ムンバイ）で開催した実験的な多分野アーティストワークショップであるビジョン・エクスチェンジ・ワークショップ（VIEW）に最年少かつ唯一の女性参加者として、最初のビデオ作品「ドリーム・ハウス」（1969年）を制作した。^{[ 5 ]}

彼女の作品は、アムステルダム市立美術館^{[ 6 ]}、ロンドンのナショナル・ギャラリー、ニューヨーク近代美術館[ ^{7 ]など}、さまざまな美術館で展示されている。

マラニは、サトニ・アドヴァニ（シンド・シーク教徒）とジャイラム・マラニ（神智学者）の唯一の子供である。 ^{[ 4 ]} 1946年、当時イギリス領インド、現在のパキスタン^のシンド州カラチで生まれたマラニの家族は^、インド分割の際にインドに避難した。^{[ 8 ]}彼らはコルカタ（当時はカルカッタ^）に移り住み、そこで父親はタタ航空（後のエア・インディア）で働き、1954年にムンバイに移り住み、そこで避難してきたシンド人のために建てられたコロニーに住んだ。家族が故郷を離れ難民になった経験は、マラニの芸術作品に影響を与えた。^{[ 10 ]}

マラニはムンバイで美術を学び^{[ 11 ]} 、1969年にサー・ジャムセトジー・ジージェボイ美術学校で美術の卒業証書を取得しました。1964年から1967年まで、彼女はムンバイのブリーチ・キャンディにあったブラバイ・デサイ記念研究所にスタジオを構えていました。そこは、芸術家、音楽家、ダンサー、演劇関係者が個人または共同で活動する場所でした^{[ 12 ]} 。ここで彼女は、演劇などの関連芸術分野の芸術家と出会い、共同制作を行いました^{[ 10 ]} 。彼女は1970年から1972年の間にパリで美術を学ぶためにフランス政府から奨学金を受けました。彼女はインド政府から2つの奨学金を受け、1989年には米国への旅行と仕事のための助成金も受けました^{[ 2 ]}。

卒業後、彼女は数年間写真と映画の仕事に従事した。^{[ 13 ]}この期間に彼女が探求したテーマは、インドが政治的、社会的に経験していた激動の時代と、国民の映像リテラシーの深化に関するものであった。^{[ 14 ] [ 13 ]}キャリアの初期には、マラニは主に絵画、つまりキャンバスにアクリル絵具、紙に水彩絵具で制作していた。彼女は現代インドの社会に基づいた描写を制作した。^{[ 15 ]}彼女は、80年代後半にブペン・カカールから教わったリバースペインティング法などの技法を探求し、それを後の作品で繰り返し使用することになる。彼女は、インドで女性アーティストが直面しなければならない認知の欠如に失望し、連帯感を促進するためにグループ展のために彼女たちを集めることを決意した。^{[ 16 ]} 1985年、彼女はデリーでインド人女性アーティストの最初の展覧会をキュレーションした。これにより、美術館のエリート主義的な雰囲気を超越しようとする試みとして、公共の場に持ち込まれた一連の巡回展が実現した。^{[ 16 ]}

1990年代初頭にバブリ・マスジドの破壊後にインドを襲った宗派間の暴力は、彼女の作品に突然の変化をもたらした。^{[ 15 ]}再燃した宗教紛争は（分割の記憶を呼び起こし）繰り返されることが判明し、彼女の芸術的努力を後押しした。^{[ 17 ]}以前のパフォーマンスアートへの挑戦と文学への関心は、彼女の芸術に新たな側面をもたらした。彼女は伝統的な絵画から新しいメディア作品へと移行した最初期のアーティストの一人に数えられている。^{[ 11 ]}

2013年、彼女は「宗教紛争、戦争、女性への抑圧、環境破壊といった大胆で現代的かつ普遍的なテーマに一貫して焦点を当ててきた」ことが評価され、アジア人女性として初めて福岡芸術文化賞を受賞した。^{[ 17 ]}

2 次元作品では、油絵と水彩の両方を使用しています。彼女の他のインスピレーションは、記憶、神話、欲望の領域から来ています。素早い筆遣いは夢や幻想を想起させます。^{[ 18 ]}マラニのビデオとインスタレーション作品は、彼女が厳密に現実の空間から現実の空間と仮想空間の組み合わせへと移行することを可能にし、厳密にオブジェクトベースの作品から離れました。彼女のビデオ作品は、しばしば区分、ジェンダー、サイボーグを参照しています。^{[ 18 ]}マラニは、女性でありインド人であるというアイデンティティを根底に置き、彼女の作品は、彼女のアイデンティティが世界の他の部分と対峙する方法として理解されるかもしれません。^{[ 19 ]}彼女はしばしばギリシャ神話とヒンドゥー神話を参照します。メデイア、カサンドラ、シータなどの「破壊された女性」のキャラクターが彼女の物語によく登場します。^{[ 11 ]}彼女の作品は、大きく 2 つのカテゴリーに分類できます。彼女の作品は、ユートピア（1969-1976）、マザー・インディア（2005）、消えた血を求めて（2012）などの視覚メディアや動画を用いた実験作品、欲望の街（1992）、ミュータントとしてのメデア（1993/2014）、立場逆転（2008）などの一時的で現場制作の作品など多岐にわたる。彼女の作品は暴力や紛争を扱っているが、主な意図は集団的なカタルシスである。^{[ 20 ]}

マザー・インディア（2005年）

このビデオインスタレーションは、社会学者のヴィーナ・ダスによる「言語と身体：痛みの構築における取引」というエッセイに触発されたものです。これは、アーカイブ映像と詩的で絵画的なイメージを組み合わせた、壁一面に映し出される5つのスクリーンの同期投影で、女性の身体を国家のメタファーとして用いて、インド・ナショナリズムがどのように構築されたかという物語を語っています。この作品は、女性を「突然変異し、性別を剥奪され、想像を絶するほど侵害された存在」と表現しています。^{[ 23 ]}このインスタレーションで参照されている中心的な出来事は、インド分割と2002年のグジャラート暴動です。 ^{[ 24 ]}これらの時期には、女性に対する暴力が急増しました。^{[ 25 ]}

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