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パキスタン運動[ a ]は、20世紀初頭に出現したムスリム民族主義の政治的・社会的運動であり、当時のイギリス領インドのムスリム多数派地域に、独立したムスリムの故郷としてパキスタンを形成することを提唱した。[ 1 ]この運動は、ムスリムは（人口の多数派を形成していた）ヒンドゥー教徒とは根本的に和解不可能なほど異なっており、したがって脱植民地化後には別の自決権が必要になると主張する二民族論に根ざしていた。この考えは、 1940年3月23日に全インド・ムスリム連盟がラホール決議を批准し、インド亜大陸のムスリム多数派地域を「独立国家を構成するためにグループ化」し、ヒンドゥー教徒多数派に対するムスリムの社会政治的利益を確保することを目的として「自治的かつ主権的」な国家とするよう求めたことで、ほぼ実現した。ムハンマド・アリー・ジンナーの主導によるラホール決議の後、「パキスタン」という名称（ただし、決議本文ではこの名称は使われていない）が南アジアのイスラム教徒の間で広く普及した。[ 2 ] [ 3 ]
パキスタン運動の基盤を築く上で重要な役割を果たしたのはアリガル運動であり、これはサー・サイード・アフマド・カーンによるいくつかの改革から成り、最終的にはインドのイスラム教徒の間で西洋式の科学教育システムを促進し、彼らの社会、文化、宗教思想を豊かにし、活性化させ、保護することを目指した。カーンの努力はインドのイスラム教徒のナショナリズムを育み、パキスタン運動、そして後にそれが生み出すことになる国に指導者をもたらした。[ 4 ]
ムハンマド・イクバルなど、著名なウルドゥー語の詩人たちは、演説、文学、詩をムスリムの政治意識を高めるための強力な手段として用いた。[ 5 ] [ 6 ]イクバルは、しばしばその時代のムスリム民族主義思想の精神的父と呼ばれている。[ 7 ]しかし、イギリス領インドのウラマーの役割は2つのグループに分かれていた。1つ目のグループは、フセイン・アフマド・マダニの理想に代表され、複合民族主義の概念に確信を持ち、民族的、文化的、言語的、宗教的多様性を持つ国家としてのインドの歴史的アイデンティティに基づいて宗教的民族主義に反対した。一方、2つ目のグループは、アシュラフ・アリ・タンウィの理想に代表され、ムスリムの生活様式の独自性を支持し、パキスタン運動で重要な役割を果たした。[ 8 ]同様に、多くのムスリム政党は、独立したムスリム国家への支持、あるいは不支持をめぐって分裂していた。これらの政党の中で最も著名なものの一つは、インド分割に反対するジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドであり、シャビール・アフマド・ウスマニ率いる分離主義派のイスラム学者グループが、パキスタン運動を支援するために分派したジャミアト・ウレマ・エ・イスラムを設立した。[ 9 ] [ 10 ]
全インド・ムスリム連盟が主導したパキスタン運動の究極の目標は、1947年8月14日のインド分割によって達成された。この時、ラドクリフ線によってパキスタン自治領が2つの非連続の領土に正式に区画され、後に東パキスタンと西パキスタンとして組織された。前者は東ベンガル、後者はバルチスタン、北西辺境、シンド、西パンジャブ、およびさまざまな藩王国[ b ]で構成され、イギリス領インドのアフガニスタンとイランとの国境を継承した。[ 12 ]しかし、1971年のバングラデシュ独立戦争の結果、東パキスタンは解体され、西パキスタンから分離して現在のバングラデシュとなった。
19 世紀初頭、マコーレー卿の急進的で影響力のある教育改革により、西洋言語 (英語やラテン語など)、歴史、哲学の導入と教授法に数多くの変化がもたらされた。[ 13 ] [ 14 ]宗教研究とアラビア語、トルコ語、ペルシア語は国立大学から完全に排除された。短期間のうちに、英語は教授言語となっただけでなく、1835 年にペルシア語に代わって公用語となり、後者の言語を中心にキャリアを築いてきた人々にとって不利になった。[ 14 ] 伝統的なヒンドゥー教とイスラム教の研究はもはや英国王室の支援を受けなくなり、ほとんどすべてのマドラサがワクフ(文字通り「財政的寄付」 )を失った。 [ 13 ] [ 14 ]
イスラム教徒の家庭で子供をイギリスの大学に送った人はごく少数だった。一方、ベンガル・ルネッサンスの影響でヒンドゥー教徒の教育水準は向上し、インド高等文官制度で高給の職を得ることができた。多くの人がイギリス政府の要職に昇進した。1930年、ムハンマド・イクバルはアラハバード年次総会で有名な演説を行った。この演説は、後にパキスタンとして知られる独立国家の創設の種を蒔いたものとして広く認識されている。[ 15 ]
階級対立は宗教的な色合いを帯びていた。イスラム教徒は一般的に農民や兵士であったのに対し、ヒンドゥー教徒は成功した金融業者や実業家として見られることが増えていたからである。そのため、歴史家のスピアによれば、イスラム教徒にとって「工業化されたインドはヒンドゥー教徒のインドを意味した」。サイード・アフマド・カーンは、インドのイスラム教徒の間に存在していた文化的・宗教的実体を分離主義的な政治勢力に変え、イスラム文化の概念に西洋のナショナリズムの衣をまとわせた。インドのイスラム教徒の価値観、文化、伝統の独特な感覚は、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の際にインド民衆がイスラム化された性質に由来する。[ 16 ]
アリガル運動の一環として全インド・ムスリム教育会議が成功を収めたのは、1906年にサイード・アフマド・カーンの支援を受けて全インド・ムスリム連盟が設立されたためである。[ 17 ]これは、インド亜大陸で大規模なヒンドゥー教徒の抗議活動が起こった後にベンガルが再統合されたことへの対応としてダッカで設立された。それ以前の1905年には、総督カーゾン卿がベンガルを分割したが、これは東半分でムスリムが多数派を占めることになったため、ムスリムに好まれた。[ 18 ]
1909年、ミント卿は評議会法を公布し、アガ・カーン3世率いるイスラム教徒代表団と会談し、ミント卿は合意した。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]代表団は35名で構成され、それぞれがそれぞれの地域を比例代表して代表を務めた。以下にそのメンバーを記す。
1937年まで、ムスリム連盟はインドのエリート・ムスリムの組織にとどまっていた。その後、ムスリム連盟の指導部は大衆動員を開始し、1940年代、特にラホール決議以降、ムスリム大衆の間で人気のある政党となった。[ 24 ] [ 25 ]ジンナーの指導の下、その会員数は200万人を超え、より宗教的になり、分離主義的な見解さえ持つようになった。[ 26 ] [ 27 ]ムスリム連盟の初期の拠点は統一州であった。[ 28 ] 1937年以降、ムスリム連盟とジンナーは、行進やストライキでインド全土で大勢の人々を集めた。[ 29 ]
ラホール決議はパキスタン運動の始まりを告げるものだった。1940年、ラホールのイクバル公園で開催された第27回ムスリム連盟年次総会には、ジンナーの演説を聞くために約10万人が集まった。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は、宗教、哲学、社会慣習、文学において全く異なる二つの集団です。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が、歴史の源泉において異なるインスピレーションを得ていることは明らかです。彼らはそれぞれ異なる叙事詩、異なる英雄、異なるエピソードを持っています。一方が少数派、もう一方が多数派である二つの民族を一つの国家の下に統合することは、不満の増大と、そのような国家の統治のために築かれたあらゆる基盤の最終的な崩壊につながるに違いありません。
ラホールで、ムスリム連盟は、シンド州、パンジャブ州、バルチスタン州、北西辺境州、ベンガル州を含む「完全な自治権と主権を有する」独立したムスリム国家の創設を正式に約束した。この決議は、非ムスリムの保護を保障した。ベンガル州首相であったAKファズルル・フクによって提出されたラホール決議は、 1940年3月23日に採択され、その原則はパキスタン初の憲法の基礎となった。
ラホール決議に反対して、全インド自由ムスリム会議は1940年4月にデリーに集まり、統一インドへの支持を表明した。[ 30 ]そのメンバーには、インドのいくつかのイスラム組織と1400人の民族主義的なムスリム代表が含まれていた。[ 31 ] [ 32 ]
1944年、ムハンマド・アリー・ジンナーとマハトマ・ガンディーの間で会談が行われた。ジンナーはイスラム教徒の代表として交渉に臨んだ。ガンディーはこれを拒否し、インド国民会議派のみがイスラム教徒を含むインド全体を代表していると主張した。ガンディーはCR方式を提案した。これは、まずイギリスからの独立を達成し、その後、イスラム教徒が多数を占める地域での住民投票によってパキスタンの問題を解決するというもので、住民投票には非イスラム教徒も投票権を持つ。ジンナーは、イギリス領インドの分割決定の延期とCR方式の両方を拒否し、パキスタンの即時建国を主張した。
1945年と1946年に、インドではそれぞれ総選挙と州選挙が行われた。ジンナー率いるムスリム連盟は、両選挙でムスリム票の大部分を獲得した。ジンナーはこの結果を、ムスリム国民全体がパキスタンの分離独立を求めていると解釈した。インド国民会議は、ムスリム連盟をムスリムの唯一の代表として認めざるを得なくなった。
同年、イギリスはインドの憲法上の地位を決定し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の対立に対処するため、代表団をインドに派遣した。代表団は、インドを3つの地域に分割する計画を提案した。1つはイスラム教徒が多数を占める北西部、もう1つはヒンドゥー教徒が多数を占める中央部、そして3つ目はインド東部である。この提案はさらに、インド独立から10年後にイスラム教徒が多数を占める州が独立するという構想も盛り込んでいた。独立までは暫定政府が樹立されることになっていた。
国民会議党は州の分離には反対したが、暫定政府の樹立には同意した。この計画では、計画全体に同意する政党が暫定政府を樹立することが認められ、その暫定政府は1946年の総選挙後に設立されることになっていた。
ジンナーはこの計画に同意することにした。イギリスは依然としてインド国民会議派にムスリム連盟との連立政権樹立を要請し、インド総督はインド国民会議派のネルーを首相に任命した。
1939年9月3日、イギリスのネヴィル・チェンバレン首相はドイツとの戦争開始を宣言した。その直後、リンリスゴー総督もこれに倣い、インドもドイツと戦争状態にあると発表した。[ 33 ]
1939年、インド国民会議派の指導者たちは、自分たちが選出したイギリス領インド政府のすべての役職を辞任した。 [ 34 ]ムスリム連盟は、国民会議派主導のイギリス領インド政府の終焉を祝い、ジンナーは有名な言葉でそれを「解放と感謝の日」と宣言した。[ 34 ]ムスリム連盟は、イギリス首相への秘密覚書の中で、イギリスがムスリム連盟をインドのムスリムを代表する唯一の組織として認めることを条件に、イギリスの戦争努力を支持することに同意した。[ 34 ]
インド国民会議派が、イギリスが協議なしに一方的にインドを戦争に巻き込んだことに対して効果的な抗議を行った後、ムスリム連盟はイギリスの戦争努力を支持し、「イスラム教が危機に瀕している」という主張で国民会議派に積極的に反対するようになった。[ 35 ]
インド国民会議とムスリム連盟は第二次世界大戦問題に関して異なる対応をとった。インド国民会議はインド亜大陸全体に独立が認められない限りイギリスを支持することを拒否した。[ 36 ]一方、ムスリム連盟は政治的にも人的貢献の面でもイギリスを支持した。[ 36 ]ムスリム連盟の指導者たちのイギリスでの教育、訓練、そして哲学的思想は、イギリス政府とムスリム連盟を近づけるのに役立った。[ 36 ]インド国民会議が協力しなかったとき、ジンナー自身も第二次世界大戦でイギリスを支持した。[ 36 ]イギリス政府は1940年に、独立インドが憲法をインドのムスリムによって最初に承認されない限り権力を移譲しないとムスリムに約束したが、その後この約束は守られなかった。[ 36 ]
1942年、ガンジーはイギリスに対するインド撤退運動を呼びかけた。一方、ムスリム連盟はウィンストン・チャーチル首相に対し、イギリスは「分割して撤退すべきだ」と助言した。[ 36 ]ガンジーとウェーベル総督との交渉は失敗に終わり、1944年のジンナーとガンジーの会談も同様に失敗に終わった。[ 36 ]第二次世界大戦が終わると、ムスリム連盟のパキスタン運動推進とガンジーのインド独立運動により、チャーチル首相への圧力が強まった。[ 36 ]世界政治におけるアメリカとロシアの支配力の高まりとインド国内の全般的な不安を考慮し、ウェーベルは1945年に総選挙を実施するよう呼びかけた。[ 36 ]
1940年代、ジンナーはインドのイスラム教徒の指導者として台頭し、クエイド・エ・アザム（「偉大な指導者」）として広く知られるようになった。1945年に行われたイギリス領インド帝国制憲議会の総選挙では、ムスリム連盟はパキスタン独立国家の創設を政策とし、それが認められなければ分離独立するという暗黙の脅しを伴い、イスラム教徒のために留保された496議席のうち434議席（イスラム教徒の投票の約87.5%）を獲得した。ガンディーとネルーが率いる国民会議派は、インドの分割に断固として反対し続けた。結局、分割は避けられないものとなったようで、その一例としてマウントバッテン卿のジンナーに関する発言がある。「パキスタンという不可能な夢を実現しようとする彼の燃えるような決意を揺るがす議論はなかった。」[ 37 ]
アメリカの歴史家スティーブン・P・コーエンは、パキスタン運動に対する南アジアのイスラム民族主義の影響について、「パキスタンの理念」の中で次のように書いています。 [ 38 ]
【民族言語ナショナリズムの物語】は、南アジアのイスラム教徒が政治的に統一され、文化的、文明的、戦略的に優位に立っていた、植民地化以前の輝かしい国家帝国から始まります。その時代、民族言語の違いは、イスラム教に触発された社会政治秩序という共通のビジョンの下に包摂されていました。しかし、イスラム教徒の間に存在した分裂は、イギリスによって利用され、彼らは「分断統治」政策を実行し、ムガル帝国を追放し、他のイスラム教徒の支配者を抑圧しました。さらに、ヒンドゥー教徒はイギリスの同盟者であり、イギリスは彼らを利用してイスラム教徒とのバランスを取りました。根本的に不安を抱えていた多くのヒンドゥー教徒はイスラム教徒を憎み、一人一票の民主主義のインドでは彼らを抑圧したでしょう。パキスタン独立運動は、こうした国家のパズルのばらばらなピースを統合し、パキスタンは解放されたインドのイスラム教徒の国民的意思の表明となりました。
—スティーブン・コーエン、『パキスタンの理念』（2004年）[ 38 ]
1946年の選挙では、ムスリム連盟がムスリム票の過半数を獲得し、中央議会と州議会でムスリム議席を確保した。[ 39 ]ムスリムが多数派のパンジャブ州や北西辺境州に比べて、ウッタル・プラデーシュ州やビハール州などのムスリム少数派の州で特に好成績を収めた。ムスリム連盟は、ムスリムのために確保された全492議席のうち429議席を獲得した。したがって、1946年の選挙は事実上、インドのムスリムがパキスタンの創設について投票する国民投票であり、ムスリム連盟が勝利した国民投票であった。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
この勝利は、ベンガルの農村部の農民によるムスリム連盟への支持と、シンドとパンジャブの地主による支持によって支えられた。当初はムスリム連盟がインドのムスリムの唯一の代表者であるという主張を否定していたインド国民会議は、ムスリム連盟がインドのムスリムを代表していることを認めざるを得なくなった。[ 41 ]ジンナーがインドのムスリムの唯一の代弁者として台頭したため、イギリスはジンナーの意見を考慮に入れる以外に選択肢がなかった。しかし、イギリスはインドの分割を望んでおらず[ 43 ] [ 44 ]、それを回避するための最後の試みとして内閣使節団計画を策定した。[ 45 ] [ 46 ] 1946年、内閣使節団計画は、地方分権化され統一されたインドを勧告したが、これはムスリム連盟によって受け入れられたものの、インド国民会議によって拒否され、こうしてインド分割への道が開かれた。[ 47 ]
イギリス領インドのパンジャブ州では、イスラム教徒は宗教よりも、ヒンドゥー教徒やシーク教徒と共有するパンジャブ人としてのアイデンティティを重視していた。1923年のインド総選挙、1934年のインド総選挙、1937年のインド州選挙で勝利したユニオニスト党は、パンジャブのヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒から幅広い支持を得ていた。その指導者には、ファズル・イ・フセインのようなイスラム教徒のパンジャブ人や、チョトゥ・ラムのようなヒンドゥー教徒のパンジャブ人がいた。[ 48 ]パンジャブはわずかにイスラム教徒が多数派であり、地方政治は世俗主義のユニオニスト党とその長年の指導者であるサー・シカンダル・ハヤット・カーンによって支配されていた。ユニオニスト党は、地主やピールの忠誠心を維持することを可能にする庇護政策を通じて、パンジャブの農村部に強固な権力基盤を築き、彼らは大きな地域的影響力を持っていた。[ 49 ]
ムスリム連盟がムスリムの票を代表すると主張するには、ユニオニストが保持している議席の過半数を獲得する必要があった。1942年にサー・シカンダーが死去し、1937年の選挙での惨敗を克服しようと、ムスリム連盟はパンジャブの農村部と都市部全体で選挙運動を強化した。[ 50 ]ムスリム連盟の選挙運動の大きな柱は、共同体主義を促進し、将来の統一インドにおけるいわゆる「ヒンドゥーの脅威」への恐怖を広めることだった。[ 51 ]ムスリム連盟の活動家は、村を訪れる際には共同の祈りに参加し、金曜礼拝後に集会を開く許可を得るよう助言された。[ 49 ]集会ではコーランがムスリム連盟のシンボルとなり、コーランに基づいて投票するという誓約がなされた。[ 49 ]ムスリム連盟の活動家の主要構成要素である学生は、コミュニティの線に沿って有権者に訴えるように訓練され、1945年のクリスマス休暇中の学生活動のピーク時には、アリガルから250人の学生がパンジャブ・ムスリム学生連盟の1550人のメンバーとともに州での選挙運動に招待された。[ 49 ]これらの努力の重要な成果は、ムスリムのジャート族とグジャール族をコミュニティ間の部族の忠誠心から引き離すことであった。[ 49 ]これに対し、ユニオニストは、自分たちのキャンペーンに宗教的シンボルを導入することで、ムスリム連盟の増大する宗教的魅力に対抗しようとしたが、頼れる学生活動家がおらず、地主からの支持も減少していたため、彼らの試みはほとんど成功しなかった。
宗教的な魅力をさらに高めるため、ムスリム連盟はピールを自分たちの運動に引き込むための努力も始めた。ピールは宗教界を支配しており、11世紀以来この地域で布教活動を行ってきたスーフィーの聖者から宗教的権威を受け継いだと主張する人々であった。 [ 49 ] 20世紀までに、ほとんどのパンジャブのムスリムは宗教的指導者としてピールに忠誠を誓い、それによってピールは相当な政治的影響力を持つようになった。[ 49 ]ユニオニストはピールの支持をうまく獲得して1937年の選挙で成功を収めており、ムスリム連盟は今度はその方法を再現しようとした。そのため、ムスリム連盟はマシェイク委員会を設立し、ウルスの儀式や聖廟を集会や集会に利用し、ムスリム連盟への支持を促すファトワを奨励した。[ 49 ]
ピールたちが忠誠を翻す理由は様々だった。ムルタンのギラニ・ピールたちにとって最大の要因は長年にわたる地元の派閥間の対立だったが、他の多くのピールにとっては、聖地の規模や政府との関係が忠誠を決定づけた。[ 49 ]
ムスリム連盟は統一されたムスリムの忠誠心を育むことを目指していたが、同時に、ビラダリ・ネットワークをより効果的に活用し、根源的な部族の忠誠心に訴える必要性も認識していた。1946年、同連盟はすべてのムスリム・グジャール族に訴える目的で特別グジャール会議を開催し、アライン選挙区に訴えることを期待してジャハナラ・シャーナワズの追放を撤回した。[ 49 ]ビラダリの絆に訴えることで、ムスリム連盟は地主からの支持を加速させ、ひいては地主と小作人との顧客・後援関係を利用して、来るべき選挙での票を確保することができた。[ 49 ]
ムスリム連盟の別の戦略は、第二次世界大戦の結果としてパンジャブで発生した経済不況を利用することであった。[ 49 ]パンジャブは戦争中にインド軍の新兵の27パーセント、80万人を供給し、有権者のかなりの部分を占めていた。1946年までに、帰還した兵士のうち雇用を見つけたのは20パーセント未満であった。[ 49 ]これは、アジアでの戦争が急速に終結したことでユニオニストが不意を突かれ、運河植民地で兵士を働かせる計画がまだ準備できていなかったことが一因であった。[ 49 ]ムスリム連盟はこの弱点を利用し、組織内で兵士に仕事を提供するというインド国民会議の例に倣った。[ 49 ]ムスリム連盟が、統一党政権に代わる選択肢、すなわちパンジャブの村人たちが被った経済的混乱への解決策としてのパキスタンの約束を提示できるかどうかが、選挙の重要な争点として挙げられた。[ 49 ]
選挙前夜、パンジャブの政治情勢は緊迫しており、ムスリム連盟はユニオニスト党に代わる有力な選択肢を提供していた。ほとんどの地主やピールが1944年以降まで忠誠を変えなかったため、変化自体は急速であった。[ 49 ] 1944年末にパンジャブ州首相マリク・キザール・ハヤット・ティワナとジンナーの間で行われた会談が決裂したことで、多くのムスリムは来るべき選挙で2つの政党のどちらかを選ばざるを得なくなった。[ 49 ]ユニオニスト党にとってさらなる打撃となったのは、1945年初頭に党の指導者であるサー・チョトゥ・ラムが死去したことだった。
西パンジャブは、 1947年までイスラム教徒の多数派とは別に、少数派のパンジャブ・シーク教徒とヒンドゥー教徒の居住地であった。[ 52 ] 1947年、パンジャブ州議会は圧倒的多数でパキスタンに賛成票を投じ、その結果、多くの少数派のヒンドゥー教徒とシーク教徒がインドに移住し、インドからのイスラム教徒難民が西パンジャブとパキスタン全土に定住した。[ 53 ]
イギリス領インドのシンド州では、シンド統一党がヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の共同体間の調和を促進し、 1937年のインド州議会選挙で33議席中22議席を獲得した。[ 54 ]
イスラム教徒の地主エリートであるワデラとヒンドゥー教徒の商業的要素であるバニアは、イギリス領インドのシンド州のイスラム教徒が大多数を占める農民を搾取するために協力した。1936年にボンベイから分離した後のシンドの最初の州選挙では、経済的利益が宗教的および文化的問題に影響を受けた政治の重要な要素であった。[ 55 ]イギリスの政策により、数十年の間にシンドの多くの土地がイスラム教徒からヒンドゥー教徒の手に渡った。[ 56 ] [ 57 ]シンドでは、「スクール・マンジルガをめぐる紛争は、コングレス党とヒンドゥー独立党の支持に依存していたアッラー・バクシュ・ソムロの内閣を動揺させるために、州のムスリム連盟によって捏造された」。[ 55 ]シンド・ムスリム連盟はこの問題を利用し、放棄されたモスクだと主張するものをムスリム連盟に与えるよう運動した。結果として、ムスリム連盟の千人のメンバーが投獄された。最終的に、パニックのため政府はモスクをイスラム教徒に返還した。[ 55 ]
シンドがボンベイ管区から分離したことがきっかけで、シンドのムスリム民族主義者たちはパキスタン運動を支持するようになった。パンジャブと北西辺境州がムスリム連盟に敵対的な政党によって統治されていた間も、シンドはジンナーに忠誠を誓い続けた。[ 58 ]著名なシンドのムスリム民族主義者GMサイード（シンドのヒンドゥー教徒とムスリムの支配者の両方を尊敬していた）は1940年代半ばに全インド・ムスリム連盟を離脱したが、[ 59 ]シンドのムスリムの圧倒的多数はパキスタンの建国を支持し、そこに自分たちの救済を見出した。[ 60 ]シンドのムスリムがパキスタン運動を支持したのは、シンドのムスリムのビジネス階級がヒンドゥー教徒の競争相手を追い出したいという願望からだった。[ 61 ]
ムスリム連盟がシンド州で最も強い支持を得る政党に成長したのは、宗教的なピール一族の支持を獲得したことが大きく関係している。ムスリム連盟は、1937年のシンド州選挙では地元のシンド・ムスリム政党がより多くの議席を獲得し振るわなかったが[ 62 ] 、 1946年にムスリム連盟がシンド州のピールやサイイドからの支持を培ったことで、同州での足がかりを得ることができた[ 63 ] 。
ムスリム連盟は北西辺境州ではほとんど支持を得られなかった。ここでは、インド国民会議派とパシュトゥーン民族主義指導者アブドゥル・ガファール・カーンが統一インドという大義のためにかなりの支持を得ていた。[ 64 ]
独立期には、インドではなくパキスタンへの加盟を好んだアブドゥル・ガファール・カーンを含む世俗的なパシュトゥーン人指導者によって率いられた、インド国民会議派主導の州内政府があった。世俗的なパシュトゥーン人指導者たちは、インドへの加盟が選択肢にないならば、パキスタンではなく独立したパシュトゥーン民族国家の理念を支持すべきだという見解も持っていた。[ 65 ]アブドゥル・ガファール・カーンの世俗的な立場は、ジャミヤトゥル・ウラマ・サルハド（JUS）と、それ以外はインド国民会議派（およびインド統一）を支持するジャミアット・ウラマ・ヒンド、そしてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を支持するアブドゥル・ガファール・カーンのクダイ・キドマトガルとの間に楔を打ち込んだ。中央のJUHとは異なり、州内のJUSの指示は共同体的な色彩を帯び始めた。 JUSのウラマーは、州内のヒンドゥー教徒をイスラム教徒への「脅威」とみなした。ムッラーが反ヒンドゥー教の説教を行った町、ノウシェラでは、ヒンドゥー教徒の店主がイスラム教徒の女性に性的暴行を加えたという告発があった。1936年には、バンヌでヒンドゥー教徒の少女が誘拐されたことで緊張が高まった。こうした論争は、州内のイスラム教徒の間で反ヒンドゥー教感情を煽った。[ 66 ] 1947年までに、州内のJUSのウラマーの大多数は、ムスリム連盟のパキスタン構想を支持し始めた。[ 67 ]
1947年のパキスタンの英国からの独立直前、英国は北西辺境州（NWFP）で住民投票を実施し、パキスタンかインドのどちらに加盟するかを住民に選択させた。住民投票は1947年7月2日に実施され、投票は1947年7月6日に開始、結果は1947年7月20日に公表された。公式結果によると、登録有権者は572,798人で、そのうち289,244票（99.02%）がパキスタンに賛成票を投じ、インドに賛成票を投じたのはわずか2,874票（0.98%）だった。推定によると、この住民投票の総投票率は1946年の選挙の総投票率よりわずか15%低いだけだった。[ 68 ] [ 69 ]同時に、多数のクダイ・キドマトガル支持者が国民投票をボイコットし、パキスタン運動の支持者によるヒンドゥー教徒とシーク教徒の有権者に対する脅迫も報告された。[ 70 ]
イギリス統治下のインドでは、バルチスタンは首席弁務官の統治下にあり、イギリス領インドの他の州と同じ地位にはなかった。1927年から1947年にかけて、ムスリム連盟はジンナーの下でバルチスタンに改革を導入し、イギリス領インドの他の州と同等の地位にしようと努めた。カジ・ムハンマド・イサが率いる分割賛成派のムスリム連盟の他に、「統一インドを支持するアンジュマン・イ・ワタン・バルチスタンなど、3つの国民会議派政党がバルチスタンの政治で依然として活動していた」。[ 71 ] [ 72 ]
イギリス統治下の植民地インドでは、バルチスタンには首席弁務官の州と藩王国（マクラン、ラスベラ、カランなど）があり、これらはパキスタンの一部となった。[ 73 ]チャギからゾーブ（バルチスタン北部）にかけて住民投票が行われ、人々の意思が問われ、ムスリム連盟が勝利した。[ 74 ]州のシャーヒー・ジルガとクエッタ市の非公式メンバーは、1947年6月29日にパキスタンへの加盟に満場一致で同意した。[ 75 ]しかし、シャーヒー・ジルガは投票前にカラート州からメンバーを剥奪された。[ 76 ]ラフィ・シェイクによれば、当時バルチスタン・ムスリム連盟の会長であったカジ・ムハンマド・イサはジンナーに、「シャーヒー・ジルガは民衆の意思を全く代表していない」こと、そしてカラート州のメンバーは「投票から除外され、州のイギリス領部分の代表者のみが投票し、イギリス領部分にはクエッタ、ナシラバード・テシル、ヌシュキ、ボラン管区の租借地が含まれていた」ことを伝えた。[ 76 ]住民投票の後、カラートのハーンは1947年6月22日にシャーヒー・ジルガのメンバーとバルチスタンの租借地のサルダールから手紙を受け取り、彼らは「バルーチ民族の一部としてカラート州の一部でもある」こと、そしてバルチスタンのパキスタンへの加盟問題が生じた場合、「（イギリス領）バルチスタンではなくカラート州の一部とみなされるべきである」ことを述べた。[ 76 ]このことから、カラート公国で投票が行われたかどうか疑問が生じ、その合意については依然として議論が続いている。[ 76 ]
ヒンドゥー教徒や一部のイスラム教徒の支持を集めた親インド派のインド国民会議は、地理的および人口統計上の制約により、この州が新たに独立したインドに組み込まれることは不可能だと察知し、バルチスタンや北西辺境州などのイスラム教徒が多数を占める他の州で分離主義勢力を奨励し始めた。[ 77 ]
カラートは、全インド放送の支援と交渉および官僚主義の期間を経て、1948年3月27日にようやくパキスタンに加盟した。[ 78 ]アフマド・ヤル・カーンによる加盟協定書の署名により、彼の弟であるアブドゥル・カリム王子は、 1948年7月に兄の決定に反旗を翻した。[ 79 ] [ 80 ]アガ・アブドゥル・カリム・バローチ王子とムハンマド・ラヒム王子は武器を置くことを拒否し、1950年までドシュト・エ・ジャラワンを率いて軍隊に対して非正規の攻撃を行った。[ 79 ]しかし、王子たちはバルチスタンの他の地域からの支援なしに孤立無援の戦いを戦った。[ 81 ]
ダッカは1906年に全インド・ムスリム連盟が発祥した地である。パキスタン運動はベンガルのムスリムの間で非常に人気があった。[ 82 ]ムスリム連盟の著名な政治家や活動家の多くは東ベンガル出身で、カビールディン・アハメド、サー・アブドゥル・ハリム・グズナヴィ、アンワル・ウル・アジム、フセイン・シャヒード・スフラワルディ、ジョゲンドラ・ナート・マンダル、カワジャ・ナジムディン、ヌルル・アミンなどがおり、その多くは後にパキスタンの首相となった。ベンガルの分割後、この地域で暴力が勃発したが、それは主にコルカタとノアカリに限られていた。[ 83 ]
パキスタンの歴史家によると、スフラワルディはベンガルがパキスタンにもインドにも加わらず、分割されない独立国家となることを望んでいた。ムスリム連盟からの激しい批判にもかかわらず、ジンナーはスフラワルディの主張の正当性を認識し、独立ベンガルの構想に暗黙の支持を与えた。[ 84 ] [ 85 ]それにもかかわらず、インド国民会議は1947年にベンガルの分割を決定し、これはその後数年間でさらに批准された。
1940年代のパキスタン運動中、西ビルマのロヒンギャ・ムスリムは、自分たちの地域を東パキスタンに併合・統合するという野望を抱いていた。[ 86 ] 1948年1月のビルマ独立前に、アラカンのムスリム指導者たちはパキスタンの建国者であるジンナーに働きかけ、まもなく建国されるパキスタンへのマユ地域の併合への協力を求めた。[ 86 ] 2か月後、北アラカン・ムスリム連盟がアキャブ（現在のシットウェ、アラカン州の州都）で設立され、これもパキスタンへの併合を要求した。[ 86 ]しかし、ジンナーが拒否したと伝えられた後、この提案は実現しなかったと指摘されている。[ 86 ]
パキスタン運動に対するウラマーの支持は、バレルヴィ派とデオバンディ派聖職者の一部によって策定された新メディナ構想という形で現れた。[ 87 ] 1946年の選挙運動で、ムスリム連盟は「イスラムが危機に瀕している」というスローガンでイスラム学者やスーフィーの支持を得た。[ 39 ]バレルヴィ派の大多数はパキスタンの創設を支持し、バレルヴィ派のウラマーはムスリム連盟を支持するファトワを発布した。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]対照的に、デオバンディ派のウラマーの大半（フセイン・アフマド・マダニが率いる）はパキスタンの創設と二民族論に反対した。フセイン・アフマド・マダニとデオバンディ派は、ムスリムとヒンドゥー教徒は一つの民族であるという複合民族主義を提唱した（複合民族主義とイスラムを参照）。[ 91 ]マダニは、多宗教国家を意味するカウムと、イスラム教徒の社会的な統一のみを意味するミッラトを区別した。 [ 92 ] [ 93 ]
しかし、影響力の大きいデオバンディ派の聖職者の中には、パキスタンの建国を支持した者もいた。[ 94 ]そうしたデオバンディ派のウラマーには、アシュラフ・アリ・タンウィ、ムハンマド・シャフィ、シャビール・アフマド・ウスマニ、ザファル・アフマド・ウスマニなどが含まれる。[ 95 ]タンウィはこの運動の主要な提唱者の一人であった。[ 96 ]彼はまた、ジンナーに宗教的な助言や注意を促すためにイスラム教の学者グループを派遣し、[ 97 ]ムスリム連盟のメンバーのほとんどが実践的なイスラム教徒ではないという批判を退けた。タンウィは、ムスリム連盟は支援されるべきであり、同時に宗教的に敬虔になるよう助言されるべきであると考えていた。[ 98 ]タンウィの弟子であるシャビール・アフマド・ウスマニとザファル・アフマド・ウスマニは、パキスタンの建国に対する宗教的支援において重要な役割を果たした。[ 96 ]
これらのウラマーの功績を認め、シャビール・アフマド・ウスマニはカラチで、ザファル・アフマド・ウスマニはダッカでパキスタンの国旗を掲揚する栄誉にあずかった。[ 99 ]かつて、建国の父ムハンマド・アリー・ジンナーは、宗教的根拠に基づくインドの分割を正当化するイスラム聖職者がいるかどうかを尋ねられた。ジンナーは、アルシュラフ・アリー・タンウィがおり、彼がムスリム連盟の大義を支持したことで十分だと答えた。[ 99 ]バレルヴィ派はパキスタンの制憲議会に代表者を送っていなかったが、デオバンディ派は最初の制憲議会にも代表者を送っていた。[ 100 ]
パキスタンの構想は、イギリス領インドのイスラム教徒少数派州、特にイスラム教徒文化の中心地であるウッタル・プラデーシュ州から圧倒的な支持を得た。ムスリム連盟は、まず統一州で足場を築き、そこから指導者の大部分を得たことで知られている。[ 101 ] [ 102 ] [ 28 ]
サー・サイード・アフマド・カーン（1817～1898）の哲学的思想は、パキスタン運動に直接的な役割を果たした。[ 103 ]彼の二民族論は、インドにおける国民会議派の統治（1937～1939年）中にますます明白になった。1946年には、インド北西部と北東部のイスラム教徒多数派が、国民会議派の政策への対応としてパキスタンの構想に同意したことが明らかになった。これは、ジンナーなどの指導者が党を離れてムスリム連盟を支持した結果でもあった。[ 104 ]国民会議派は1937年に11州のうち7州で勝利したが[ 105 ]、ムスリム連盟はどの州でも多数派を獲得できなかった。
しかし、主な動機付けと統合要因は、イスラム教徒の知識階級が代表権を求め、大衆が団結するためのプラットフォームを必要としていたことだった。[ 103 ]アリガル・ムスリム大学でジョン・ロック、ミルトン、トーマス・ペインによって西洋思想が広められたことが、パキスタン運動の出現のきっかけとなった。[ 103 ]パキスタン研究のカリキュラムによると、ムハンマド・ビン・カシムはしばしば「最初のパキスタン人」と呼ばれている。[ 106 ]ムハンマド・アリー・ジンナーもまた、最初のイスラム教徒がイスラムの門に足を踏み入れたときにパキスタン運動が始まったと称賛した。[ 107 ]
1947年の独立後も、リアクァト・アリ・カーンが1947年にパキスタンの首相に就任すると、パキスタンは暴力と混乱に直面し続けた。 [ 108 ]ウルドゥー語とベンガル語の同等の地位をめぐる問題は、同国の政治思想の分裂を生んだ。[ 109 ] 1958年の軍事クーデターの後、1960年代には急速な工業化が進んだ。 [ 108 ]経済的不満、不均衡な財政支払い、地方主義、民族主義が、1970年代初頭の東パキスタンでの血みどろの武力闘争につながり、最終的に1971年に東パキスタンがバングラデシュとなる結果となった。 [ 109 ]
東パキスタンの悲劇が続く中で、同国は憲法に基づいて再建と再構築を続け、完全な共和制へと変貌を遂げる道を歩み始めた。 [ 110 ] 1997年の第13次憲法改正と第2010年の第18次憲法改正により、同国は議会制共和国となり、また亜大陸における核保有国となった。 [ 111 ]
ジンナーのビジョンは、分割前のインドのイスラム教徒が多数を占める地域に住んでいた少数のヒンドゥー教徒、シーク教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒によって支持された。[ 112 ] [ 113 ] パキスタン運動で最も著名で影響力のあるヒンドゥー教徒は、ベンガル出身のジョゲンドラ・ナート・マンダルであった。ジャガンナート・アザドはウルドゥー語圏出身であった。[ 114 ]マンダルは独立したパキスタンを求めるヒンドゥー教徒の代表であり、パキスタンの建国の父の一人であった。[ 112 ]独立後、マンダルはリアクァト・アリ・カーン政権でジンナーから法務、司法、労働省の大臣に任命された。 [ 112 ]皮肉なことに、マンダルは多くの貢献をしたにもかかわらず、台頭する政治情勢の中でひどく無視された。彼はインドに戻り、当時のパキスタン首相リアクァト・アリ・カーンに辞表を提出した。彼は辞任状の中で、社会的不正義や非イスラム教徒の少数派に対する偏見的な態度に関連する出来事について言及した。[ 115 ]
全インド・キリスト教徒会議はインド分割とパキスタン建国に反対したが[ 116 ] 、少数のキリスト教徒はこの立場に異議を唱え、パキスタン建国において重要な役割を果たした[ 117 ] 。著名なキリスト教徒には、サー・ヴィクター・ターナーとアルヴィン・ロバート・コーネリアスが含まれる[ 118 ]。ターナーは独立後の国の経済・財政計画を担当した[ 118 ] 。ターナーはパキスタンの建国の父の一人であり[ 118 ]、ジンナーとアリ・カーンに経済問題、課税、行政単位の処理について助言した[ 118 ] 。アルヴィン・ロバート・コーネリアスはジンナーによってラホール高等裁判所の首席判事に昇格し、リアクァト・アリ・カーン政権で法務長官を務めた[ 118 ] 。
パキスタン運動は世界のさまざまな国に影響を与えた。個人の信仰の保護、平等な権利、自由が国家の憲法に組み込まれた。アリ・マズルイが提示した議論は、南スーダンの運動がスーダンを主にイスラム教徒のスーダン本土と、主にキリスト教徒とアニミズムの南スーダンに分割することにつながったと指摘している。[ 119 ]
ヨーロッパでは、ボスニア・ヘルツェゴビナ共和国初代大統領のアリヤ・イゼトベゴビッチが1960年代に「パキスタン・モデル」を受け入れ始め、後にこのイデオロギーを使ってボスニア人を攻撃するセルビア人を疎外した[ 120 ]。一方、彼はイスラム宣言の中で「パキスタンを世界中のイスラム革命家が模倣すべき模範国として指定した」[ 121 ] 。
パキスタン運動はパキスタンの記憶の中で中心的な位置を占めている。パキスタン運動の創立の物語は、学校や大学の教科書だけでなく、無数の記念碑にも記されている。[ 122 ]ほぼすべての重要な出来事は、パキスタンの教科書、文学、小説にも記載されている。[ 122 ]そのため、8月14日はパキスタンで最も重要で盛大に祝われる国民の祝日の1つとなっている。[ 123 ]多くの作家や歴史家にとって、ジンナーの遺産はパキスタンである。[ 124 ]
ミナール・エ・パキスタンは、1万人の観光客を惹きつけてきた記念碑です。[ 125 ]ミナール・エ・パキスタンは、パキスタンの誕生を人々に思い出させるために、今もなおその記憶を伝え続けています。[ 125 ]カラチとジアラートにあるジンナーの邸宅は、何千人もの観光客を惹きつけてきました。[ 126 ]
パキスタンの歴史家ヴァリ・ナスルは、イスラムの普遍主義がパキスタン運動の主要な源泉となり、愛国心、意義、そして国家の誕生を形作ったと主張している。[ 127 ]多くのパキスタン人にとって、ジンナーの役割は現代のモーセのような指導者と見なされている。[ 128 ]また、国民国家の他の多くの建国の父たちも、パキスタンの人々の心の中で非常に尊敬されている地位を占めている。[ 129 ]
私はパンジャブ、北西辺境州、シンド、バルチスタンが単一の州に統合されることを望んでいます。大英帝国内であろうと、大英帝国外であろうと、統合された北西インドのムスリム国家の形成は、少なくとも北西インドのムスリムの最終的な運命であるように思われます。[ 132 ] [ 15 ]
インドの歴史におけるこの厳粛な時、英国とインドの政治家たちがこの地の連邦憲法の基礎を築いている今、私たちは共通の遺産の名において、パキスタン に住む3000万人のイスラム教徒の同胞（ここで言うパキスタンとは、インド北部の5つの地域、すなわちパンジャブ、北西辺境州（アフガン州）、カシミール、シンド、バルチスタンを指す ）を代表して、政治的な磔刑と完全な絶滅に対する私たちの厳しく運命的な闘争への同情と支援を求めて、あなた方に訴えます。[ 133 ]
ヒンドゥー教徒の友人たちが、イスラム教とヒンドゥー教の本質を理解できないのは、極めて不可解です。両者は厳密な意味での宗教ではなく、実際には異なる社会秩序であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が共通の国民性を築くことは夢物語に過ぎません。このような「一つのインド国民」という誤った認識は問題を引き起こし、時宜を得て考え方を改めなければ、インドを破滅へと導くでしょう。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は、異なる宗教哲学、社会慣習、文学に属しています。彼らは結婚も食事も共にせず、実際、主に相反する思想や概念に基づいた二つの異なる文明に属しています。彼らの人生観や生き方は異なります。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が、歴史の異なる源泉からインスピレーションを得ていることは明らかです。彼らは異なる倫理観、異なる英雄、異なるエピソードを持っています。多くの場合、一方の英雄は他方の敵であり、同様に、彼らの勝利と敗北は重なり合っています。少数派と多数派という二つの民族を一つの国家の下に結びつけることは、不満の増大と、そのような国家の統治のために築かれたであろうあらゆる基盤の最終的な破壊につながるに違いない。[ 134 ]
ジンナーは当初、詩人であり哲学者でもあるムハンマド・イクバル卿が1930年のムスリム連盟会議で提唱したパキスタンの実現可能性に懐疑的だったが、間もなくインド亜大陸にムスリムの祖国を持つことが、ムスリムの利益と生活様式を守る唯一の方法であると確信するようになった。彼が恐れていたのは宗教的迫害というよりも、ヒンドゥー教の緊密な社会組織に権力が集中すると、インド国内でのあらゆる進歩の見込みからムスリムが排除されることだった。その危険から身を守るため、彼は全国的なキャンペーンを展開し、同胞に自分たちの立場の危険性を警告し、ムスリム連盟をムスリムを一つの国家に統一するための強力な手段に変えた。この時点で、ジンナーは新生ムスリム国家の指導者として台頭した。事態は急速に動き始めた。 1940年3月22日～23日、ラホールにおいて、イスラム連盟は独立したイスラム国家パキスタンを建国する決議を採択した。
パキスタン運動に指導者を提供しただけでなく、後に新国家パキスタンに最初の支配エリートを提供した。アリガル大学は、イスラム教徒が新たな政治的アイデンティティを発見することを可能にした。イスラム教徒であることは政治的な意味合いを持つようになり、その意味合いは、このインドのイスラム教徒コミュニティを必然的に「二民族論」の受容へと導くことになった。
このテキストは、クリエイティブ・コモンズ表示4.0国際ライセンスの下でWayback Machineに2023年9月27日にアーカイブされたこの ソースからコピーされました。このテキストは、クリエイティブ・コモンズ表示4.0国際ライセンスの下で利用可能なこのソースからコピーされました。ムスリム連盟は、1937年に指導部が民衆動員に着手するまでエリート主義的な性格を維持していました。1939年にインド国民会議派の州内閣が辞任した後、7〜8年間は大衆政党として機能し、特に1940年3月のラホール決議の可決後はその傾向が顕著になりました。
この急成長期に、マルクス・レーニン主義党自体が、衰退しつつあったエリート組織から、新たな憲法、より急進的なイデオロギー、そして刷新された組織構造を持つ大衆政党へと変貌を遂げました。
これもまた、インドの上流階級のインド人がインドのイスラム教徒に限られた範囲の特別な特権を求める居心地の良いクラブとして始まった。しかし、ムハンマド・アリー・ジンナーの指導の下、この連盟は急速に成長し、会員数は200万人を超え、そのメッセージはますます宗教的で分離主義的なトーンになった。
1909年に設立されたにもかかわらず、この連盟が南アジアのイスラム教徒の間で広まったのは第二次世界大戦中だった。この党は驚くほど急速に拡大し、1940年代初頭には200万人以上の党員を擁するようになった。これは、それまで数ある圧力団体や小規模で取るに足らない政党の一つと考えられていたものにとっては想像もつかない結果だった。
これらの理論は、それぞれ異なる見解を持っているものの、インド全土におけるムスリム連盟とインド国民会議派の分割前の闘争に焦点を当てるか、ムスリム連盟が最初に足場を築き、パキスタン建国への要求が最も強かったウッタル・プラデーシュ州のムスリム文化の中心地に興味を向ける傾向にある。
年以降、ムスリム連盟の集会には大勢の群衆が集まり、ジンナーがインド各地を旅する際には、彼を一目見ようと群がった。彼らはまた、デモ行進、ストライキ、暴動にも参加した。
ムスリム会議の決議の1つにも反映されていた。
しかし、この本は、インド分割に断固反対した一人のイスラム指導者、シンド人指導者アッラー・バクシュ・ソムロの役割を称えるものである。アッラー・バクシュは地主の家系に属していた。彼は1934年にシンド人民党を設立し、後に「イッティハド」または「統一党」として知られるようになった。...アッラー・バクシュは、宗教に基づいてインドを分割してパキスタンを創設するというムスリム連盟の要求に完全に反対していた。その結果、彼はアザド・ムスリム会議を設立した。1940年4月27日から30日にかけてデリーで開催されたその会合には、約1400人の代表が参加した。彼らは主に下層カーストと労働者階級に属していた。インド・イスラム教の著名な学者であるウィルフレッド・カントウェル・スミスは、代表者たちが「インドのイスラム教徒の大多数」を代表していたと考えている。会議に出席した人々の中には、多くのイスラム神学者や女性もおり、彼女たちも審議に参加した。シャムスル・イスラムは、全インド・ムスリム連盟が、分割要求に対するイスラム教徒の反対を封じ込めるために、時に脅迫や強制を用いたと主張している。彼は、ムスリム連盟のこうした戦術を「恐怖政治」と呼んでいる。彼は、インド分割に反対し続けているクダイ・キドマトガルを含む北西辺境州など、インド全土から例を挙げている。
1946年の選挙は、事実上、パキスタンに関するムスリムの国民投票であり、ムスリム議席の90パーセントを獲得したムスリム連盟にとって大きな成功でした。
インド全土レベルでは、パキスタンの要求は、ムスリム連盟とインド国民会議派、そしてイギリスとの対立を引き起こしました。
というのも、政府当局はインド国民会議と同様に、独立したイスラム教徒国家という考えには賛同していなかったものの、インドのすべてのイスラム教徒を代表する単一の交渉担当者がいるという簡便さを高く評価していたからである。
この計画によって、イギリスはインド国民会議派と自らが望む統一インドを維持すると同時に、各グループを通じてジンナーの「パキスタン」建国要求の本質を確保できると期待していた。
独立当時、北西辺境州にはインド国民会議派主導の内閣がありました。世俗的なパシュトゥーン人指導者であるカーン兄弟が率いる、インド国民会議派が支援する北西辺境州政府は、パキスタンではなくインドへの加盟を望んでいました。インドへの加盟が選択肢にない場合、世俗的なパシュトゥーン人指導者たちは、パシュトゥーン人のための民族国家であるパシュトゥニスタンの理念を支持しました。
中央の JUH の立場は議会派であり、それに伴い JUS は 1937 年の選挙まで議会派の Khudai Khidmatgars を支持した。しかし、Khudai Khidmatgars の指導者である Ghaffar Khan の世俗的な立場は、政府や社会指導における宗教の役割を軽視しており、JUH と議会指導部間の相互支援の約束とは関係なく、JUS のウラマーと Khudai Khidmatgars の間に楔を打ち込んでいた。宗教的に多様な公共空間におけるムスリムの分離と脆弱性を強調しようとする中で、北西辺境州のウラマーの指示は、単純な宗教的戒律から逸脱し、共同体主義的なトーンを帯び始めた。ウラマーは、州内のムスリムに対するヒンドゥー教徒の「脅威」を強調した。ノウシェラでは、「ヒンドゥー教徒の店主」に対して、ムスリム女性に対する不適切な行為や嫌がらせの告発がなされた。ノウシェラでJUSと関係のある2人のマウルヴィが行った説教では、ヒンドゥー教徒はイスラム教とイスラム教徒の「敵」であると宣言された。市内では、バザールでヒンドゥー教徒が調理・販売する食べ物をイスラム教徒が購入したり消費したりしないよう警告するポスターが配布された。1936年、バンヌでヒンドゥー教徒の少女がイスラム教徒に誘拐され、結婚させられた。政府は少女の返還を要求したが、ジャミヤトゥル・ウラマ・バンヌが可決した決議に支えられたイスラム教徒の世論は、少女は自由意志でやって来てイスラム教に改宗し、合法的に結婚したので夫と一緒にいなければならないとして、少女の留まることを要求した。少女を取り戻そうとする政府の努力は、政府が反イスラム的で背教を助長しているという非難を招き、イスラム教徒が多数を占める北西辺境州全体で強い反ヒンドゥー感情を煽った。 ... デオバンディ派の
ウラマー
が、北西辺境州における公的な政治活動やイスラム教徒のアイデンティティの交渉に関与していることは、インドのデオバンディ派のより広範な合意に依拠しているようには見えなかった。
1947年までに、北西辺境州のウラマーの大多数はパキスタンのムスリム連盟の構想を支持した。 JUSのウラマーとムスリム連盟との長年にわたる関係、そして北西辺境州における強い共同体主義的傾向のため、中央のJUHの親コングレス・反パキスタン路線から、北西辺境州のデオバンディ派がパキスタン建国に関心を持ち参加するようになったことは、劇的な変化ではなかった。
バルチスタン・ムスリム連盟の他に、バルチスタンの政治では、アンジュマン・イ・ワタン、ジャミアトゥル・ウラマ・ウ・ヒンド、カラート州国民党という3つの親コングレス党が依然として活動していた。
バルチスタンのコングレス党指導部は結束しており、党首サマド・カーン・アチャクザイを巡って意見の相違はなかった。一方、バルチスタンの連盟の党首はカジ・イサであった。驚くべきことに、彼はバルチ人でもサルダールでもなかった。そのため、ジャファル・カーン・ジャマリを除くすべてのサルダールが、カジ・イサの立候補に反対した。
1940年代には、バレルヴィ派の大多数がパキスタン運動を支持し、その最終段階（1940～1947年）において、主に1925年に設立された全インド・スンニ派会議の旗印の下で支援的な役割を果たしました。
例えば、バレルヴィ派のウラマーはパキスタン国家の形成を支持し、ヒンドゥー教徒とのいかなる同盟（インド国民会議とジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド[JUH]の間の同盟など）も逆効果だと考えていました。
1946年の選挙中、バレルヴィ・ウラマーはムスリム連盟を支持するファトワを発布しました。
イスラム教は普遍的な宗教であると信じていたデオバンディ派は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が1つの国家を構成するという複合的なナショナリズムの概念を提唱しました。
、国家を意味する
qaum （したがって領土概念）と、ウンマを意味する
millat
（したがって宗教概念）の違いを強調しました。
カウム
と
ミッラト
を重要な点で区別しています。彼によれば、カウムは領土的な多宗教的実体を意味し、ミッラトはイスラム教徒のみの文化的、社会的、宗教的統一性を指します。
皮肉なことに、パキスタンのイスラム国家の政治は、主にデオバンディ派、そして最近ではアフル・エ・ハディース派/サラフィー派の組織を支持していました。パキスタン運動を支持することを決めたデオバンディ派の聖職者はごく少数でしたが、彼らは非常に大きな影響力を持っていました。
上級アリムは、MLの指導者たちが良心的で敬虔なイスラム教徒と見なされるまでにはまだやるべきことがあると認めました...彼は代わりに、忍耐強く静かに助言することの美徳を強調しました...しかし同時に、タナウィは、MLの指導者たちが敬虔でないイスラム教徒であるという批判を、五十歩百歩の例として退けました。