アド・ダルミ

アド・ダルミ（「原始的な霊的道」を意味する）は、インドのパンジャブ州にある宗派で、 1920年に出現したラヴィダシア教の前身となる運動でした。  ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}アド・ダルミという用語は、20世紀初頭に広く使われるようになりました。当時、シーク教に改宗したラヴィダスの信者の多くは、シーク教の神学ではカースト制度に厳しく反対しているにもかかわらず、低カーストの身分のためにひどく差別されていました。これらの改宗者の多くは、ジャート・シーク教徒が管理するシーク教寺院への出席をやめ、イギリス、カナダ、フィジー諸島に到着すると独自の聖地を建てました。^{[ 4 ] [ 5 ]}植民地時代のパンジャブでは、この運動は、権利を剥奪されたダリットによって設立された自治運動の1つでした。^{[ 6 ]}アド・ダルミはパンジャブ州の指定カーストコミュニティ全体の 11.48% を占めている。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

アディ運動は、1910年代と1920年代にインドで起こった、ヒンドゥー教から離脱しようとするダリットの様々な宗教運動であり、アド・ダルミはアディ運動の一つで、彼らの間で「アディ」の概念を最初に発展させた。^{[ 10 ]}これらの運動は、バラモンはインドにやって来てダリットなどの先住民族を征服した外国のアーリア人であるというジョティバ・フーレの主張に対する反動として起こった。^{[ 10 ]}伝統的に権利を剥奪されていたパンジャブのチャマールは、特にドアーバ地域で、イギリスのブーツ、靴、その他の皮革製品に対する需要により、植民地時代に大きな繁栄を享受した。^{[ 6 ]}これにより、一部のチャマールは教育を受け、米国や英国などの海外へ旅行し、そこで左翼思想に触れることができた。^{[ 6 ]}チャマール族のこうした上昇移動は、1920年代初頭までに、社会における彼らの社会的地位を向上させるための運動を生み出した。^{[ 6 ]}アド・ダルミ運動の初期の人物のほとんどは、当初はアーリヤ・サマージ運動のメンバーであり、その組織内から社会改革を起こそうと試みたが、アーリヤ・サマージの多くの人々からイデオロギー的に反対された。例えば、ホシアルプールのサント・ラムは、アーリヤ・サマージ内にジャット・パット・トダク・マンダル（「カースト廃止協会」）を設立したが、あまり成功せず、アーリヤ・サマージの指導者たちが反対したため、彼はアーリヤ・サマージを去ることになった。^{[ 6 ]}

アド・ダルマ運動は、16世紀のバクティ時代の聖人ラヴィダスに触発され、独自の宗教的アイデンティティを確立することを目的としたチャマール宗教運動として1920年代に始まった。^{[ 10 ]}アド・ダルミ・ダリットは、イギリス統治下のインドで1925年に信仰として統一された。^{[ 6 ]}アド・ダルマ運動の創始者は、マング・ラム・ムゴワリア（ガダル党の創設メンバーであり、アド・ダルミの執行委員会の会長となった^{[ 10 ]}）、マスター・グルバンタ・シン（上級コングレス党指導者）、BL ゲラ、そして組織の書記を務めたパンディット・ハリ・ラム（パンドリ・ビビ）であった。^{[ 11 ]}マング・ラムは米国で教育を受け、ガダル党員であり、不可触民の概念に強く反対していた。^{[ 6 ]}当初、マング・ラムはアーリヤ・サマージと協力し、アーリヤ・サマージの枠組みの中で下層カーストのための学校を設立しようとしたが^{[ 6 ]}、希望を失い、ヒンドゥー教やシーク教とは別のアイデンティティ、アド・ダマを創設することを決意した。^{[ 12 ]}この運動は、ヒンドゥー教、シーク教、イスラム教、キリスト教といった既存の宗教とは別の宗教として自らを構想し、古代から独自のクオム（宗教集団）として存在してきたと信じていた。^{[ 6 ]}

この運動は、14世紀のバクティ運動の聖人であるグル・ラヴィダスを精神的な指導者として位置づけ、独自の儀式の伝統のためにアド・パルカシュという聖典を採用し、ラヴィダスの詩を広めた。 ^{[ 10 ]}この運動は、文書、ポスター、パンフレットを通じて反カーストの理念を推進した。^{[ 10 ]} 1927年のポスターには次のように書かれていた。^{[ 10 ]}

私たちはこの国の先住民であり、私たちの宗教はアド・ダルマです。ヒンドゥー教徒の集団は外部からやって来て、私たちを奴隷にしました。最初のカウンチが鳴らされたとき、チャマル、チュラ、サインシ、バンルジェ、ビル、すべての不可触民の兄弟たちが集まり、自分たちの問題を訴えました。兄弟たちよ、私たちの中にはヒンドゥー教徒として登録されている人が7000万人います。私たちを分離して自由にしてください...兄弟たちよ、かつては私たちがインドを支配し、この土地は私たちのものでした...より良い生活を築くために、共に集まりましょう。

パンジャブのアディ・ダルミはウッタル・プラデーシュのアディ・ヒンドゥー運動と連絡を取り合っており、後者の運動の指導者であるスワミ・アチュタナンドは、統一勢力を組織するために、1926年にパンジャブ、ウッタル・プラデーシュ、デリーのアディ・ダルミとアディ・ヒンドゥーの会合を要請した。^{[ 10 ]}また、アチュティスタン（「不可触民のための土地」）として知られる独立国家を求める暫定的な呼びかけもあった。^{[ 10 ]}

1931年、イギリスの植民地政府は、アド・ダルミをヒンドゥー教やシーク教とは別の宗教共同体として認めた。^{[ 12 ]}ヒンドゥー教の指導者たちは、1931年の国勢調査でアド・ダルミが独立した宗教グループとして分類されることに反対したが、アド・ダルミはロビー活動を行い、成功を収めた。^{[ 6 ]} 1931年の国勢調査では、45万人以上がアド・ダルム（「原始宗教」）と呼ばれる新しい土着信仰のメンバーとして登録した。^{[ 13 ]}特に1931年のパンジャブの国勢調査結果では、合計418,789人がアド・ダルミであると回答しており、これはパンジャブの低カースト人口全体の約10%に相当します（ジャランダル地区とホシアルプール地区では低カーストの80%以上がアド・ダルミであると回答しています）。つまり、その数は同州のキリスト教徒人口全体に匹敵するということです。^{[ 6 ]}しかし、パンジャブの他の地域ではアド・ダルミのアイデンティティが抑圧され、支配的な宗教グループの反対により、同じ規模で採用されることはありませんでした。^{[ 6 ]}

1931年の国勢調査の後、アド・ダルミはアンベードカルの指定カースト連盟（後にインド共和党となる）に加わったが、他の地域の支持者と比較すると、パンジャブのアド・ダルミでアンベードカルの仏教への改宗に追随した者は比較的少なかった。^{[ 6 ]} 1947年のインド独立後、アド・ダルミはパンジャブのヒンドゥー教指定カーストにまとめられ、自分たちをヒンドゥー教指定カーストの一員と見なすようになったため、独自の宗教的アイデンティティが侵食され始めた。^{[ 12 ] [ 6 ]}マンモハン・シン・ギル（2003）は、1996年のパンジャブでの調査で、アド・ダルミの98.3%が自分たちを「カースト集団」と見なしていたのに対し、自分たちを「独立した宗教共同体」と見なしていたのはわずか1.6%だったと指摘している。^{[ 6 ]} 20世紀後半、アド・ダルミ族はジャジマニ制度の下でパンジャブの農村部における伝統的な農業の役割を放棄し、経済の他の部門で他の職業に就き、特にドアーバ地方で支配的なカーストからの文化的、経済的独立性を高めた。 [ ^{12 ]これ}により、彼らはインドのパンジャブ州でより大きな政治的影響力を獲得したが、もはや穢れの概念が守られていないにもかかわらず、特にパンジャブの農村部では、カースト差別が隠れた形で続いている。^{[ 12 ]}

2003 年、ジャランダル地区のタルハン村のアド・ダルミスは、地元の宗教施設の管理委員会に対する自分たちの権利を主張する運動を開始しました。 ^{[ 14 ]}

1920年から1925年にかけて、ラヴィダスを中心とした独自の宗教的アイデンティティを確立したアド・ダルミ運動が起こった。^{[ 15 ]}ほぼ同時期に、ヒンドゥー教とは別のシーク教徒としてのアイデンティティを確立しようとしていたシーク教のシング・サバ運動も盛んに行われていた。^{[ 15 ]}両運動の著名な指導者や思想家はアーリヤ・サマージ派の教育機関で教育を受けていたため、キリスト教宣教師やイギリス植民地の影響によるユダヤ・キリスト教的な宗教観（つまり、宗教の基盤となる中心的な聖典）と組み合わせたアーリヤ・サマージのアプローチを採用して、独自のアイデンティティを推進した。^{[ 15 ]}ラヴィダス派の運動とシング・サバ派の両方とも、シーク教の主要な聖典であるグル・グラント・サーヒブを崇拝していた。^{[ 15 ]}しかし、ラヴィダス派は、この聖典がラヴィダスに関連する最も注目すべき、そして最も初期の記録された作品を含んでいるという理由で、この聖典を主に​​称賛した。^{[ 15 ]}そのため、ラヴィダス派は、聖典に他の著者が書いたバニよりも、彼らの中心人物のバニをより高いレベルに置いた。^{[ 15 ]}アド・ダルミ派は、アド・プラカシュ（「原初の光」）として知られる聖典を編纂し、その中で歴史上のラヴィダスを彼らの中心人物として崇め、それによって彼らの現代の宗教運動に伝統的/精神的な基盤を与え、ラヴィダスを主要な「グル」と見なし、彼の詩が彼らの信仰の基礎を形成した。^{[ 15 ]}それにもかかわらず、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブは、彼らの聖なる場所で引き続き使用された。^{[ 15 ]}

この運動は、歴史上の聖人であるヴァルミキ、ラヴィダス、カビール、ナムデーヴを宗教的人物として挙げた。^{[ 16 ]}さらに、彼らは、神は下層カースト内を含め、世界のあらゆる所に遍在すると信じていたため、カースト制度を完全に拒否した。^{[ 16 ]}独自の宗教的アイデンティティを強調するために、アド・ダルミは、赤い服を着ること、ソーハム（「私はそれである」、魂の優位性に関するヴェーダーンタの概念を指す）、ジャイ・グル・デーヴ（「偉大なる神に勝利あれ」）という挨拶の3つのシンボルを採用した。 ^{[ 16 ]}アド・ダルミは、特に日々の実践において、ヒンドゥー教よりもシーク教との親和性が高い。^{[ 17 ] [ 12 ]}彼らは、ラヴィダスに帰せられる賛歌を含むグル・グラント・サーヒブを崇拝し、シーク教の儀式に従って結婚式やその他の儀式を行う。^{[ 12 ]}しかし、ターバンを着用したり、ケシュ（切らない髪）を維持したりするアド・ダルミ派の信者は少なく、彼らの名前はパンジャブのヒンドゥー教徒が保持している名前とよく似ている。^{[ 12 ]}ラヴィダシ派の寺院はラヴィダス・マンディールとして知られているが、機能的にはシーク教のグルドワラに似ており、唯一の違いは、主流のシーク教のグルドワラと比較してラヴィダスに重点が置かれており、寺院にはラヴィダスの肖像画があるという点である。 ^{[ 12 ]}したがって、彼らはセハジダリ・シーク教徒の一形態として分類することができる。^{[ 12 ]}アド・ダルミ派はまた、ラヴィダシ派の聖者と協力して編纂した、アド・プラカシュ（「原初の光」）として知られる独自の聖典を編纂した。^{[ 18 ]}

アド・ダルミはグル・ラヴィダス（現在はラヴィダシア教と関連付けられている）に従い^{[ 19 ]} 、グル・グラント・サーヒブを宗教文書とみなすなど、シーク教の要素を取り入れている^{[ 20 ]}。^{[ 21 ]}ウィーンでのラマナンダ・ダスの殺害後、転換点が訪れ、コミュニティに深い影響を与え、独自の聖典（アムリットバニ）と独特の宗教的慣習の発展につながった^{[ 22 ]} 。彼らの居住地には、通常、礼拝の中心地であり、地域社会の中心となるグルドワラとラヴィダス・バワンがある。

アド・ダルミのディアスポラは、1905年以来、フィジー島、カナダ、イギリスで繁栄している。1905年にニュージーランドのユニオン・スチームシップ・カンパニーがカルカッタからフィジーへの定期航路を開始して以来、パンジャブからフィジーへのラヴィダシア人の定期的な流れがあった。^{[ 23 ]}アド・ダルミはパキスタン、バングラデシュ、ネパールにも見られる。インド国外で最初のシュリ・グル・ラヴィダス・グルドワラは1939年にフィジー島のナシヌに設立され、このグルドワラはアド・ダルム・パンジャブ協会の旗の下で登録された。^{[ 24 ]}

ベッドフォードシャーの地域社会に対するボランティア主導の卓越した奉仕に対して、ルートンのアド・ダルミ/ラヴィダシア・グルドワラは国王ボランティア奉仕賞を受賞しました。ベッドフォードシャーの統監であるスーザン・ロウサダは、チャールズ3世に代わって賞を授与し、表彰状を引用しました。「シュリ・グル・ラヴィダス・サンガットのボランティアは、困難な世界における希望の光です…」^{[ 25 ]}この賞は、グル・ラヴィダスの648回目の生誕記念式典で正式に授与され、ルートン市長、地元国会議員、宗教指導者、ベッドフォードシャー警察と宗教協議会の代表者などの要人が集まりました。^{[ 26 ] [ 27 ]}

• セス・キシャン・ダス― 皮革商人であり、アド・ダルマ運動の提唱者であり、政治家でもある。
• マング・ラム・ムゴワリア- パンジャーブ州のガダル運動とアド・ダルム運動の創設メンバー^{[ 29 ]}
• チョードリー・サドゥ・ラム— 選出された国会議員。^{[ 30 ]}
• グルバンタ・シン師― パンジャブ州のダリット指導者であり、教育者であり、アド・ダルマ運動の中心人物。

• サトナンパンス
• サード